Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Цель творения – насладить сотворенных, выражается в том, что человек должен установить связь с Творцом. Свет – Творец, наполняющий душу, тем самым осуществляет цель творения, неся душе добро, вечность и совершенство. Трудно подобрать нужные слова, но Свет, наполняющий кли (душу) – это и есть конечное состояние, к которому мы должны прийти.
К этому состоянию приходят постепенно, и в течение всего пути человек должен стремиться установить контакт (связь) между собой и Создателем. Человека должно заботить только одно – как раскрыть Творца все больше и больше.
Раскрыть Творца – это значит раскрыть Его Высшее Управление. Изучая действия Творца ("по деяниям твоим познали Тебя"), мы познаем Его Самого. Невозможно просто познать некий образ, как это в нашем материальном мире, когда мы просто познаем внешнюю оболочку чего-то. В материальном нам часто видна только обертка, и только иногда также ее содержимое. Духовная же форма (сущность) познается по ее действиям надо мной (на мне).
Свет, действующий внутри кли, раскрывает свою сущность в соответствии со свойствами этого кли. "По деяниям твоим познали Тебя" – это означает, что Свет без кли не имеет никакой формы. Свет вне кли может называться только Ацмуто. Но когда Свет действует во мне, в соответствии с общим соотношением между мной и Светом – я чувствую Его. То есть, о свете я могу что-то сказать только как о результате нашего общего взаимодействия – света и кли.
Выходит, что вся наша работа: учеба, преподавание, распространение, личное усилие человека, усилия человека по отношению к группе, все эти средства должны привести человека к единственной форме работы – поиску связи с Творцом. И только это должно заботить человека, только эту связь человек должен требовать, раскрывать, укреплять, усиливать ее мощь. Если нет связи с Творцом, нет ощущений, взаимного влияния («hашпаа») – то такое состояние называется двойное или обычное скрытие.
Если же эта связь существует, то у нее может быть много уровней, стадий. Эти стадии называются ступени (“мадрегот”). От самой первой духовной ступени, называемой «переход махсома» или «выход из Египта», от духовного рождения человека – его первого контакта с Творцом. И до неограниченной ничем связи, полного слияния человека с Творцом в мире Бесконечности (Олам Эйн Соф), где уже не говорят о связи между ними, а говорят об их полном единстве.
Основа всего этого процесса объясняется нам в известной всеми статье «Шхина в изгнании» (другое название этой статьи – «Нет никого кроме Него»). Даже Ребе, который уже находился на очень высоких духовных ступенях, и после его смерти мне было очевидно, что никто не сможет сравнится с ним по высоте духовного постижения, даже он всегда возвращался к этой статье.
В этой статье заключена основа основ работы человека. Ведь в конечном счете вся его работа, все усилия, все виды средств, используемых человеком, чтобы достичь духовное – всё это происходит в период, когда человек даже не представляет, что такое духовное, и цель в человеке и вне его все время меняется, туманна и призрачна. Но эта статья призвана направить человека к истинной цели независимо от его состояния на данный момент.
И здесь не важно проходит ли человек через стадию страданий или находится в стадии открытого Высшего Управления. Все это не важно. Но всегда есть у нас только одна проблема – как раскрыть Творца через различные скрытия и одеяния, в которых Он специально представляется нам.
И Бааль Сулам говорит, что все, что происходит внутри нас и вокруг нас, посылается нам преднамеренно, чтобы запутать нас. И каждому посылаются разные состояния, в соответствии с его особенностями. И если человек, который несмотря на все скрытия, трудности и замешательства стремится постичь духовное, раскрыть Божественное, хотя он и не в состоянии это сделать, своими усилиями он поднимает Ма”Н, свою молитву, свое требование. Этот человек в конце концов установит связь с Творцом – и это наша единственная цель.
Кроме этой статьи, есть еще несколько статей на эту тему: например первая часть статьи “Ахор ве кедем цартани” и еще некоторые статьи.
Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, опровергающие существование высших сил – причина этого в том, что таково желание Творца.
Это значит, что в любом состоянии, которое проходит человек, он прежде всего должен стараться видеть в раскрытии или в помехе к раскрытию (то есть, в скрытии) направляющую руку Творца, которая ведет человека к цели. Творец видит нас в уже исправленном состоянии “гмар тикун”. И для Него нет никакой разницы в ощущениях того как Он чувствует нас или мы Его.
Уже сейчас по отношению к Творцу мы находимся в исправленном состоянии, когда нет никакого скрытия, и Он наполняет нас. Но цель Создателя: помочь нам раскрыть Его из нас самих – это значит через все скрытия, через сокрытие к открытию, «от отсутствия к АВАЯ», как было сказано в статье «Ве-зот ле-еhуда». Скрытие, отсутствие ощущения Творца должно предварять раскрытие Творца, АВАЯ,- в противном случае не будет у нас наших келим, мы не ощутим действительность, будем как зародыш в чреве матери. Мы будем чувствовать только стадию «нефеш де-нефеш» от всей Божественной действительности вместо всех пяти стадий “НаРаНХаЙ” (нефеш, руах, нешама, хая, ехида).
Есть огромная разница между состоянием, которое предшествует творению, когда точка творения “еш ми аин” является частью Творца и получает ощущение уровня «нефеш де-нефеш» – и состоянием в конце творения. В конце творения эта точка проходит все стадии своего развития и личного познания, уподобляется Творцу в результате своих усилий, своего сформировавшегося и развившегося желания к духовному.
Разница между этими двумя состояниями, как говорит в своей статье Бааль Сулам (книга «При Хахам», стр. 64) такая, что конечное состояние творения в “ТаРаХ” (620) раз выше его начального состояния. Это разница между творением (точкой) и Творцом, то есть, бесконечным Светом.
Поэтому человек в каждое мгновение жизни должен стараться, прежде всего, поставить себя правильно по отношению к данному состоянию, и при этом стараться помнить и жить мыслью, что всё, что только есть и внутри него, и вокруг него, – это не кто иной, как Творец, который скрывается и раскрывается в различных формах и различными способами. И то, как Он проявляет себя человеку в данный момент – это единственная правильная и наилучшая форма из всех возможных в каждом состоянии, для того, чтобы человек открывал Творца постепенно, на каждом последующем уровне, шаг за шагом, пока не придет к полному раскрытию, которое называется состоянием конечного исправления («гмар тикун»).
Вопрос: Свет, который ощущает кли в начальном состоянии, отличается по своей силе ощущений от конечного состояния?
Мы измеряем Света в отношении келим. Свет в первой стадии называется свет нефеш. Так кли на этой стадии ощущает Свет. Это потому, что на этом этапе еще нет достаточного пробуждения, достаточного уровня, необходимых свойств и тонкости восприятия со стороны кли. Но после того, как кли приобретает и накапливает все необходимые свойства, учится их различать, познает отличие тьмы от Света во всевозможных его формах, которые Творец посылает кли – тогда кли всем своим желанием, всеми своими чувствами ощущает Свет. И этот Свет уже в 620 раз сильнее Света, который кли ощущает в начале творения (в стадии алеф). В начальной стадии у кли еще нет целенаправленного желания к Божественному.
И это метод исправления, называемый "левая рука отталкивает, правая приближает". Т.е. то, что левая отталкивает также входит в исправление.
Скрытие, которое мы ощущаем – это и есть исправление (тикун). В этом мы должны видеть самое желанное, страстно желать этого.
Скажем так, что в мире существуют вещи, которые с самого начала созданы для того, чтобы склонить человека с прямого пути, отодвинуть от святости.
Т.е нельзя человеку думать, что есть в нем какие-то плохие вещи, мешающие ему. Как говорится в притче: “Иди и пожалуйся создавшему меня”. Все, что есть в человеке и хорошее и “плохое” – это все устроено свыше системой чистых (“кдуша”) и нечистых (“клипа”) сил. Не важно какая система – обе они приходят от Творца, устраивая человеку всю его действительность в любом состоянии определенным образом, только с одной целью: помочь ему раскрыть Божественное, выйти на прямой контакт с Творцом.
Поэтому не следует жаловаться на свойства, которые тебе дали свыше, не надо считаться с состояниями, которые мне посылают. Но из всего, что тебе посылается стараться раскрыть Творца (увидеть направляющую руку Творца), сосредоточить все усилия только в направлении одной цели – раскрыть Божественное.
А польза от этих отталкиваний в том, что с их помощью человек получает необходимость и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадёт. И мало того, что не продвигается в работе, он видит, что идёт назад, и нет у него силы исполнять Тору и Заповеди даже "ради себя". И только с помощью истинного преодоления всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и Заповеди.
Т.е. чем больше человек продвигается, в соответствии с этим он может чувствовать больше помех и трудностей в работе. Не следует полагать, что духовное продвижение будет происходить исключительно в комфортных условиях. И не нужно считаться с тем, что происходит с тобой в каждое мгновение.
У нас есть различные легенды (сказания) о раби Акива и его смерти, а также о других праведниках. И сказано мудрецами: “Даже когда острый меч занесен над его шеей, и тогда не отчается в милосердии». То есть, в соответствии тому, что человек должен пройти, дабы раскрыть Божественное, так он и принимает действительность, в которой находится. И не надо принимать во внимание все приходящие состояния, а только думать, как из этих состояний ты можешь ухватиться за причину всего происходящего с тобой – за Творца.
Иногда человек проходит через состояния, когда ему кажется будто он абсолютно далек от духовного, и он находится в замешательстве, даже если до этого у него было некое представление и соприкосновение с духовным. Была у человека надежда, какие-то “проблески” света, а сейчас он ощущает лишь пустоту, пребывает в совершенно обратном состоянии. Человек запутан и раздираем всевозможными животными страстями, которые одолевают его. Все это не важно. Не следует обращать внимания на состояния, посылаемые нам Творцом через две системы “кдуша” и “клипа”. В каждом состоянии нужно видеть выигрыш, возможность изменить свои отношения с Творцом посредством раскрытия этого нового состояния.
Почему выигрыш? Потому что если в любом состоянии он помнит, что есть Создатель, с которым мы должны возобновить связь, и каждое мгновение нашей жизни построено только для того, чтобы мы могли через него приложить это усилие – возобновить и укрепить свою связь с духовным. Если Творец напоминает об этом человеку, этого достаточно. Человеку большего и не надо. Остальное человек должен делать, не принимая во внимание, как именно это происходит.
Поэтому мы должны организовать вокруг себя системы, которые будут напоминать нам о единственной цели, о единственной заботе в нашей жизни – раскрыть в любом состоянии Творца, ухватиться и держаться за него. Стараться не допустить, чтобы эта мысль (о духовном) ускользнула от нас, в каком бы состоянии мы ни находились. И если у нас получается возвращаться к одной этой точке, то кроме нее нам не нужно искать ничего другого.
Но тот, кто вкладывает в это свои силы: в свое окружение, в будильник, помогающий вовремя проснуться, в книги, в учебу, в группу – если все эти средства человек изначально использует, чтобы они напоминали ему о цели, о том, что у человека есть только одна проблема – найти связь с Творцом, причину всех своих состояний. Тот кто преуспевает в этом, приходит к состояниям еще более сложным, когда свыше две системы (“кдуша” и “клипа”) запутывают его еще больше, посредством различных средств в “моха” (в разуме) и в “либа” (в чувствах) человека.
Это то, о чем Ребе пишет в этой статье (он слышал это от Бааль Сулама), что только истинным преодолением всех препятствий на пути к духовному верой выше разума (лемала ми-а-даат), человек сможет соблюдать Тору и заповеди. Тора и заповеди это действия, совершаемые человеком после перехода махсома посредством экрана.
Это возможно только тогда, когда существует моя связь с Творцом, связь, которую я действительно удерживаю, и Творец уже находится в моем сознании, ощущениях “по деяниям твоим познали Тебя”. Когда уже есть экран, связывающий нас с духовным несмотря на то, что мы противоположны. Без экрана мы находимся в разлуке с Творцом, а в соответствии с силой экрана мы находимся в контакте с Творцом. Связь с Творцом через экран (масах) называется соблюдением Торы и заповедей. И чем больше человек прилагает к этому усилия – это значит, что он соблюдает Тору и заповеди в большей мере.
Действия посредством экрана выше махсома называются Тора и заповеди. И эти действия называются действия верой выше знания (лемала ми-а-даат), так как от раза к разу человек должен подняться в осознании Божественного выше, чем в предыдущем состоянии, пройти выше предыдущей ступени. Человек, который старается из состояния двойного и простого сокрытия, находясь в нашем состоянии, ниже махсома, прийти к постижению Божественного – он постепенно, за счет своих усилий, приходит к ощущению, что не в состоянии удержать связь с Творцом, если не перейдет махсом, если не будет у него истинной связи с Творцом. Как Ребе пишет в статье:
И только с помощью истинного преодоления всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и Заповеди.
И тогда человек, действительно ищущий Создателя во всех ситуациях, посылаемых ему свыше, и действительно старающийся раскрыть, что все тяжелые состояния приходят именно от Творца. Что это Творец ставит на его пути препятствия в разуме и в сердце, через все страхи и замешательства – в таком случае человек раскрывает, что ему необходима истинная связь с Творцом, и требует этой связи в своем сердце в правильной форме.
В правильной форме, т.е. просит именно связь с Творцом, а не что-либо другое. Он начинает чувствовать, что если Творец не раскрывается ему, то он ругает и проклинает Его, и человеку становится больно за то, что он думает и относится к Творцу таким образом. И чтобы оправдать Создателя, человек просит этой связи с Ним и раскрытия. Человек начинает относиться к раскрытию Творца как к способу оправдать Его, а не с намерением получить что-то себе (аль-менат лекабель). Когда человеку важно именно то, как он относится к Творцу, тогда эта связь принимает правильную форму и связь раскрывается, человек проходит махсом.
Но не всегда есть у него сила преодоления препятствий верой выше знания, и он вынужден свернуть с пути Творца даже "ради себя". И всегда у него прорыв в устоях, так что падений больше, чем подъёмов. И не видит конца этим состояниям. И остаётся всегда в стороне от святости, так как видит, что даже ничтожно малое духовное действие трудно ему исполнять. Только с помощью преодоления верой выше знания это возможно, но не всегда он готов к этому и что же будет с ним?
Тут имеется в виду, что человек не преследует личную выгоду, но ему больно оттого, что он не в состоянии оправдать Творца. Он видит, что находится в очень сложном состоянии, вызывающем страх, ужас, неуверенность. Все ощущения неприятные, человек не может оправдать действительность, оправдать источник этой действительности – Творца.
Человеку очень плохо от этого, и тогда в поисках способа изменить свое состояние, он начинает требовать раскрытия с целью изменить эту ситуацию.
Это Бааль Сулам имеет в виду, говоря: “Что же будет с ним?” Тут не имелась в виду личная выгода, наполнение с намерением получать, спасение от тяжелых состояний, которые Творец посылает мне. Там где заканчивается самая большая личная выгода, личный счет, когда человек перестает думать о себе, тогда же он получает силу свыше, озарение свыше – прекратить думать только о себе и начать делать расчеты иного рода. Начать делать расчеты в отношении Творца.
Эта ситуация и к нам относится немного. Она создается нам для того, чтобы мы раскрыли в себе необходимость присутствия Творца, но не ради освобождения из этого состояния. Творец сам устраивает нам это состояние, поэтому не надо искать Его только из-за того, что по Его вине мы оказались в таком положении. Мы должны просить Творца не об изменении состояния, а просить о правильном отношении к Нему.
И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только сам Творец. И это решение приводит его к тому, что в сердце его появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл его глаза и сердце и приблизил его действительно к соединению с Ним навеки.
Что значит "соединению с Ним навеки" – это значит, что я соединен с Ним несмотря на состояния, которые Он мне посылает. Состояния, которые видятся мне плохими до такой степени, что я не способен оправдать их ни при каком раскладе. Сближение с Творцом должно привести меня к состоянию, когда я оправдываю Его действия, даже если эти действия видятся мне в черном цвете. Такое состояние означает обретение экрана на все мои ощущения в желании получать.
Отсюда мы видим, что все отталкивания, которые чувствовал человек, все они были от Творца
Конечно, обычному человеку на улице этого не почувствовать. Обычный человек не чувствует источника действительности. Все происходящее с ним он не связывает с Высшей Силой. И даже если он говорит, что чувствует так – то все это только на словах, но не в его ощущениях. Поэтому он пребывает в страхе, беспокойстве и бессилии. Как сказано в статье:
И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, опровергающие существование высших сил – причина этого в том, что таково желание Творца.
Но мы не говорим о тех, кому еще не дали свыше некое ощущение Высшей действительности. Мы говорим о тех, у кого есть точка в сердце. У этих людей уже зарождается связь с Творцом, инициатором которой был именно Он. И получив эту точку в сердце, человек должен постоянно работать над обновлением и укреплением этой связи с духовным. Поэтому, начиная с этой точки в сердце, данной нам Творцом, мы должны прийти к вечной связи с Высшим Управлением.
Что значит вечная связь? Это значит, что, несмотря на все “плохое”, посылаемое тебе Творцом, а Творец, кроме «плохого» – кроме желания получать не создал ничего, и вся система, стоящая перед нами и через которую мы должны прийти в состояние конечного исправления (гмар тикун) – это система клипот и именно посредством этой системы мы должны раскрывать и оправдывать действия Создателя, соглашаться с Его управлением, даже если в нашем желании получать действия Создателя противоречат нашим представлениям об истине и добре.
И не оттого, что человек был не в порядке, что не было у него желания преодолеть. А только для такого человека, который хочет действительно приблизиться,
Для человека, которого желает приблизить Творец.
чтобы не удовлетворился малым,
Чтобы человека не останавливало какое-либо состояние, так как человек никогда не перейдет из плохого состояния в еще более тяжелое. Желание получать остановит его и не даст ему прийти к более тяжелому состоянию. Но чтобы подниматься по духовным ступеням, мы должны получать состояния и ощущения еще более тяжелые и трудно переносимые.
т.е. чтобы не остался на ступени маленького мальчика без знания. Для этого дают ему помощь сверху, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела – и чего еще ему не хватает.
То есть, если Творец желает продвинуть человека, то нет у такого человека спокойствия и передышки ни в одном состоянии. И от состояния к состоянию, насколько человек способен преодолеть тяжелую ситуацию и оправдать Высшее Управление – в эту же секунду человеку посылается новая помеха. И скорость продвижения к цели мы можем увеличить только посредством все большего раскрытия Творца во всех наших состояниях, несмотря на помехи удерживать мысль о Творце, несмотря на Его попытки “оттолкнуть” нас.
Чем больше в человеке сил производить исправления на принятие Высшего Управления – тем более увеличивается скорость его продвижения к цели. И человеку будет казаться, что его жизнь полна страданий и помех. И так будет продолжаться, пока не довершит исправление, до выхода в духовное.
Это называется “ожесточением сердца”, и это происходит с каждым до приобретения экрана. Приобретение экрана – это значит истинное преодоление посредством экрана, когда раскрывается ему Тора и заповеди, т.е. когда человек уже может действовать осознанно верой выше знание (лемала ми а-даат), получать Свет, исправляющий наши келим, наши желания.
И это правда, что если есть в человеке истинное желание, тогда этот человек получает помощь сверху в том, что показывают ему всегда, что он не в порядке в данный момент, т.е. посылают ему мысли и знания, которые против работы. И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом, и что чем больше он старается, тем больше видит всегда, что находится более далеко от святости по сравнению с другими, кто чувствует себя в полной связи с Творцом.
То есть, чем дальше человек продвигается, тем больше в нем сомнений и чувства неуверенности. Он все более чувствует себя зависимым от различных обстоятельств – в этом и заключается разница между человеком и животным. Животное крепко стоит на четырех ногах, у него нет никакой проблемы удерживать равновесие, оно всегда пребывает в статичном состоянии, без помех, все понятно, никаких неясностей.
Но если Творец действительно желает приблизить человека, такой человек получает изменение состояния 24 часа в сутки. И всегда эти состояния не оставляют человеку никакой основы. Напротив, человек должен каждый раз по-новому открывать для себя мир, строить совершенно другую систему по отношению к себе и по отношению к Творцу.
И всегда он жалуется и требует и не может оправдать поведение Создателя по отношению к нему. И это больно ему – почему он не в полноте с Творцом – до того, что приходит к нему ощущение, что нет в нём действительно никакой святости.
Как мы уже говорили, вся проблема заключается в действиях Творца, которые человек не в состоянии оправдать. Только после того, как человек понимает, что во всех жизненных ситуациях он должен искать связь с Творцом, только тогда он должен понять, каков характер связи должен быть между ним и Высшим Управлением. Человек должен принимать Творца как абсолютно доброго, несмотря на то, что в его ощущениях это еще не так. Это и пишет Бааль Сулам в статье: "И всегда он жалуется и требует и не может оправдать поведение Создателя по отношению к нему. И это больно ему – почему он не в полноте с Творцом".
Это больно человеку, а не то, что Творец посылает ему различные состояния. Значит человеку больно не оттого, что он в замешательстве, не оттого, что Творец посылает ему все эти тяжелые состояния и помехи. Человеку больно оттого, что из-за всех этих помех и замешательства он не может оправдать действия Творца, и животные чувства овладевает его телом. Человек находится под властью животного желания получать.
приходит к человеку ощущение, что нет в нём действительно никакой святости.
Что значит святость? Когда человек оправдывает действия Творца и принимает Его управление как абсолютно доброе, не зависимо от состояния, и, несмотря на помехи. И если мы говорим о Творце как абсолютно добром и для плохих и для хороших, и “Я свое АВАЯ не менял”, то в любой жизненной ситуации человек должен прийти к этому ощущению. И если этого не происходит, это значит, что я в плохих отношениях с Творцом. И только мои отношения с Творцом я должен исправить.
Я должен раскрыть Его как абсолютно доброго в отношении меня. И если я не раскрываю этого – это моя единственная проблема, требующая решения. И если я сосредоточу внимание и усилия на другой проблеме, это значит, я сбился с дороги и движусь в неправильном направлении. Я погряз в сомнениях и замешательствах, которые не приведут меня к цели.
И даже, когда получает иногда какое-то пробуждение сверху, что подпитывает его в определенный момент, но тот час же падает низко. Однако, это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы приблизить его по-настоящему.
Тут человек получает еще одно раскрытие в своем состоянии, когда понимает, что он должен раскрыть Божественное через все помехи. Человек осознает, что может раскрыть Божественное, только оправдывая действия Творца, несмотря на все помехи с Его стороны. И, конечно же, раскрытие Творца поможет человеку говорить о Нем только хорошее.
А сейчас человек раскрывает, что не в состоянии это сделать. Кроме раскрытия этого состояния со всеми его причинами и целью, когда цель становится для него все более ясной и отчетливой – кроме этого он также раскрывает, что все эти вещи не находятся под его контролем, а все ощущения, понимание, выяснения и состояния приходят к нему свыше.
В конце концов, человек приходит к осознанию, что от него ничего не зависит, и что решение проблемы находится в руках Творца. И только Творец может ему помочь и приблизить его. Человек раскрывает, что любой его шаг или действие будет за пределами истинной правды. К истинной правде человек не может продвигаться один.
То есть, если нам кажется, что мы можем продвигаться без помощи свыше – эти действия будут в не правильном направлении. Если же мы видим, что не в наших силах продвигаться без помощи Творца – это значит, мы движемся в верном направлении.
Человек должен стараться всегда идти по дороге, по которой он в слиянии с Творцом, что все мысли его будут о Нём.
В любом состоянии дорога состоит из множества точек, как линия состоит из множества прилежащих точек. В конечном счете, точки соединяются в линию. И мы в каждое мгновение должны быть в слиянии с Творцом, из этого исходного состояния мы строим линию – из этого мира в духовное. А линия проходит через все духовные ступени.
В любой точке этой линии человек находится в абсолютном слиянии с Творцом, иного быть просто не может. В каждой точке человек должен стараться идти путем слияния с Творцом.
Бааль Сулам говорит об этом в письме из книги “Плоды мудрости”: “Исраэль, Творец и Тора – это одна линия, посредством которой человек приходит к цели.” И если в каждый момент в человеке не соединяются его внутренний Исраэль с его действиями (с путем Торы), и с Творцом, который находится в нем и определяет состояние человека, если в каждой точке и точке это не ощущается человеком, и он посредством своих усилий не приходит к этому состоянию – это плохо, человек идет в неправильном направлении.
А верный путь – это когда в каждой точке, в любой ситуации, мыслях и ощущениях человек соединяет себя с Творцом и состоянием, в котором пребывает.
Человек должен стараться всегда идти по дороге, по которой он в слиянии с Творцом, что все мысли его будут о Нём. Даже если он находится в состоянии самом ужасном, что невозможно пасть ниже, как выйти из-под власти Творца? Скажем, есть власть другая, которая не даёт ему войти в святость, что в её руках сделать хорошее или плохое. Значит, если мы думаем, что есть иная сила кроме Творца, которая не даёт человеку делать добрые дела и идти путями Творца, значит, мы ошибаемся, потому что всё идёт от Творца
Если мы сможем донести эту идею до народа даже в самой упрощенной форме – значит нам удалось. Нам удалось все.
И это то, что писал Бааль Шем Тов: "Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, т.н. нечистая, человек этот находится на ступени: служения другим богам." И он преступил не от того, что были у него еретические мысли, а от того, что он думал, что есть другие силы кроме Творца.
Что значит преступил? Это значит неправильное действие или мысль. Все неправильные действия ухудшают ситуацию. Ведь если мы неправильно думаем, то чтобы исправить это, мы должны осознать, что мы мыслим неверно.
Есть у нас мир (олам), год (шана), душа (нефеш) – в любом состоянии, если я не раскрываю само состояние в то же мгновение в правильном направлении, тогда этим я причиняю ухудшение ситуации. То есть, если я не раскрыл состояние посредством накопленного опыта из прошлых ситуаций, то свыше мне должны показать еще более тяжелую ситуацию. И так картина все время меняется, и с каждым разом состояния становятся еще более тяжелыми.
До тех пор, пока ситуация становится настолько удручающей, что обязывает меня к правильному раскрытию. Обязывает меня раскрыть, что за всем этим стоит Творец, а причина тяжелых состояний – заставить нас раскрыть через них Божественное. И чем быстрее человек раскрывает “плохое” и из этого стремится к противоположным действиям, тем скорее все плохое отменяется, и человек продвигается дорогой Торы.
Вопрос: Есть какие-то пределы злых сил, приходящих к человек? Где граница плохого?
Граница плохого – это величина Творца, можно и так сказать. Система нечистых и чистых сил построены равными друг другу. Не следует думать, что чем больше я продвигаюсь в системе чистых сил (“кдуша”), тем плохое, открывающееся мне, оно более плохое по отношению к предыдущей ступени. Если сегодня я чувствую себя плохо в каком-то состоянии, то на следующей ступени плохое будет еще больше, и так от ступени к ступени. Но то плохое в моем теперешнем состоянии вызвано тем, что я чувствую себя плохо оттого, что ругаю Творца за свое тяжелое состояние, - тогда на следующей ступени я буду еще больше сожалеть об этом.
Мое отношение к плохому изменяется от ступени к ступени, а не само плохое. То есть, если я продвигаюсь верным путем, то я каждый раз буду сожалеть еще больше, и открою плохое еще больше, но в том же состоянии. Мне не понадобятся какие-то дополнительные внешние действия, мне просто нужно еще более глубокое раскрытие моего состояния.
Поэтому наш путь и называется – путь Торы. Этот путь не ведет к новым внешним состояниям, которые могут быть тяжелее смерти. Путь ведет к осознанию зла эгоизма. Мы не получаем усиление самого плохого, а постепенно все глубже осознаем его зло. Вот чем характеризуется путь Торы. А если это не происходит посредством света, то плохое раскрывается не путем его осознания, а раскрывается в самом его непосредственном получении, ощущении.
Подобно тому, как есть люди, которым можно сказать одно слово – и они исправляются. А есть люди, которые для этого должны получить удар, и может быть, даже получают много ударов в течение многих лет, и до сих пор не могут различить, где верный путь, а где нет, сделать выводы.
Однако, осознав, что нарушил закон, что должен сожалеть о содеянном, о том, что перешёл закон.
Нарушением закона называется состояние, когда человек убегает из своего состояния, не раскрывая в нем Творца. Это и есть нарушение закона. Других нарушений нет. Также как и нет других заповедей, кроме как раскрыть Творца в любом состоянии. Только то, что ведет к сближению с Творцом, раскрытию Божественного и Высшего управления – только это называется заповедью. Если по причине замешательств, сомнений и недостатка сил человек не идет правильным путем, и не может преодолеть помехи, посылаемые Творцом – это называется нарушением закона.
он должен определить о чем сожалеть
То есть, после того как человек видит, что запутался и не может связать свое состояние с Творцом. Скажем, вдруг я чувствую страх от чего-то внешнего, и мне ясно, что это что-то направлено на меня. Творец же устраняет себя из этой картины, и я не вижу, что это Он посылает мне эти страхи – это значит, я нарушил закон. Я не связал эту ситуацию с Творцом.
После того, как теряется связь между действительностью и Творцом, я вспоминаю о Нем. И уже из этого состояния я должен прийти к состоянию называемому – сожаление, т.е. исправление.
Как я исправляю положение? Прошлые нарушения и страхи, из-за которых Творец скрылся, а теперь я вновь вспомнил о Нем – весь этот процесс был задуман свыше, и должен был через него пройти. То есть, само нарушение вовсе не мое, но это Творец сам провел меня через эти состояния.
он должен определить о чем сожалеть. И человек тогда должен сожалеть, что то, что он преступил, сделал потому, что Творец отдалил его от святости. Т.е. Творец дал ему желание наслаждаться нечистым.
Творец изолировал человека от Себя, и об этом он сожалеет. Не важно, что это сделал Создатель, в любом случае нарушение было сделано. И это состояние противоречит цели творения, и об этом человек сожалеет. Что значит «он сожалеет»? Сожалеет о действиях Творца? Нет. Сожалеет о том, что ему сделали плохо? Нет. Человек сожалеет о том, что в какой-то момент не мог оправдать управление Творца.
И иногда приводят в книгах, что человек приходит в этот мир в воплощение свиньи. То есть, человек получает желание наслаждаться от вещей, которые уже признал нечистыми. А теперь, он вновь желает удовлетвориться ими.
Человек падает в одну и ту же яму (попадает в ту же ловушку) вновь и вновь. Человек просто забывает о Творце и ему кажется, что мир управляется какими-то другими силами.
А когда человек чувствует, что находится на подъёме, чувствует вкус от работы, он не должен думать, что сейчас находится в состоянии, что я понимаю, что стоит быть рабом Творца. Однако это потому, что сейчас он приятен Творцу, поэтому Творец поблизости, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе.
То есть, и в хороших, и в плохих состояниях, когда оценивают состояния с точки зрения, какие чувства оно приносит: приятные или неприятные, или же состояния действительно хорошие, в которых есть возможность оправдать Творца – в любом состоянии, после того как человек старается правильно выстроить свое отношение к ситуации, он должен сказать, что все это состояние от начала и до конца, включая его ощущения и все, что ему удалось или нет – все это пришло свыше. И тогда человек не покидает пределы святости (кдуша). Таким образом человек связывает с Творцом все состояния и действия – это и называется не выходить из святости. Но если человек думает, что есть еще силы, кроме Творца, то человек пренебрегает главным. А главное это то, что нет иного, кроме Него.
И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из святости, говоря, что есть ещё что-то, что влияет кроме Творца... А также, в то время как сожалеет о том, что Творец не приближает его, должен также остерегаться, чтобы не сожалел о себе самом. То есть из-за того, что он отдален от Творца. Ведь этим он становится получающим ради себя. А тот, кто получает ради себя, тот далек от Создателя. Но должен сожалеть об изгнании Шхины. То есть, сожалеть о том, что он тот, кто вызывает страдания Шхины.
Вопрос: Как нейтрализовать свое “я”, которое вновь и вновь становится между мной и Творцом?
Что значит “я”? Со стороны Творца мы представляем себе что-то другое, различные системы, клипот, левушим (одеяния), наделенные какой-то силой. Мы как будто оживляем куклы: например ненависть к арабам, американцам или же к начальнику на работе. Не важно кто, но мы просто относим к ним какие-то действия – это называется «другие боги». Я, прежде всего, думаю, что кроме Творца есть еще какие-то силы, воздействующие на меня.
Я также думаю, что и во мне есть какая-то сила, что я тоже представляю собой какую-то силу. То есть, тут я вместо единственности Творца представляю себе две вещи, которые не имеют никакой реальной основы ни для меня, ни для внешнего мира. Вместо этого, я должен представлять только одну Высшую силу, которая воздействует на точку, созданную из ничего, “еш ми аин”, с целью провести ее через все состояния, позволяющие этой точке прочувствовать и раскрыть – кто Он.
Только точка ощущений есть вне Творца, и эта точка посредством входа и выхода светов обязана получить келим, свойства, позволяющие ей ощутить Творца. Это то, что мы изучаем в каббале, как Он построил кли внутри, при этом постоянно воздействуя на него, чтобы кли могло раскрыть Его и наполниться Его ощущением.
Вопрос: В начале статьи говорится: "Нет иного кроме Него"– то есть Творца. И что человек отдален от Творца, и обязан возобновить связь с Творцом. Значит, кроме Творца есть еще и человек. Потом еще изучаем, что есть Шхина, которая страдает или радуется. Поэтому не понятно: есть Творец и есть человек?
Эти вещи проясняются в человеке постепенно. Сейчас ты не можешь правильно усвоить все эти определения. Шхина – это место связи между Творцом и творениями. Я могу подробно объяснить, но это не прояснит вопроса. Моя связь, мое отношение к Творцу, как Создатель раскрывается по отношению ко мне – то есть, место контакта с Высшей Силой. Общее между Ним и мной называется Шхина.
Пока же достаточно запомнить только одно – есть только я и Творец. Шхина же призвана подчеркнуть связь между нами. Ни в коем случае не имеется в виду кто-то третий. Человек – это тоже всего лишь ощущение, сотворенное Творцом в виде черной точки внутри Света. И через это ощущение Творец желает дать нам понять, кто же Он, раскрыть Себя через эту черную точку, это ощущение.
Перевод: Елена У.