Вопрос: Иногда мне совершенно ясно, что я полностью завишу от хороших либо плохих ощущений. На деле, только это меня волнует. Но я слышу советы о том, что надо приподниматься над этим, стараться оправдывать Творца, невзирая на чувства. В чем же заключается моя работа, когда я вижу, что озабочен лишь собственными ощущениями? В чем я должен прилагать усилия?
Ты должен дойти до ненависти к самому себе за свою реакцию на всё происходящее.
Вопрос: Но я говорю себе: "Это же моя природа. Мне не под силу с ней совладать…"
Это простая и верная отговорка, однако здесь мне надо вызывать на себя воздействие другой природы, которая существует в реальности, – Творца, света, потенциально заложенного в группе. Тогда я почувствую, насколько мое естество противоположно этой природе отдачи, и начну познавать ее в сопоставлении с собственным получением.
Вопрос: Как мне пробуждать вторую природу?
Через группу. Своим правильным отношением к ней я вызываю силы, позволяющие мне разглядеть природу отдачи во взаимоотношениях между товарищами, которые связаны узами любви и ведут речь о некоем продвижении, которое я не в силах уразуметь. Глядя на них, я не понимаю, чем они занимаются. Повсюду слышатся разговоры о группе, о взаимосвязи, о рамках, которые нам необходимо выстраивать…
Казалось бы, зачем им это нужно? Да, каббалисты пишут об этом – но не до такой же степени? Почитали – и ладно, теперь перейдем к другой теме. Я еще не различаю здесь позывные внутренних перемен, мне достаточно знаний и их научной трактовки. Изменять себя относительно группы, окружения – с какой стати?
Вопрос: Как же отточить свое отношение к группе, чтобы получать от нее как можно более сильное воздействие?
Для того-то мы и находимся в этом мире. Здесь мы можем производить физические действия – не в желании, а лишь в материи, можем испытывать стыд – не духовный, а материальный.
Я вступаю в группу и хочу закрепиться, остаться в ней. Тогда мне говорят: "Чтобы остаться, надо участвовать в дежурствах, ежедневно приходить на уроки и т.д. Не хочется – до свидания. Здесь действуют законы, и ты должен участвовать в жизни группы наравне со всеми". Это обязывает меня включаться, коммутироваться среди товарищей.
А затем, желая того или нет, я оказываюсь на семинаре, где все говорят о том, что себя надо видеть малым, а остальных – великими. Так принято говорить в нашей группе, и потому я вслед за другими высказываюсь в том же духе: "А знаете, каждый должен склонять голову перед товарищами. Вот здорово!" И они тоже говорят: "Здорово!"
Никто еще ничего не делает, но тем временем свет, возвращающий к Источнику, воздействует на нас и меняет нас. Постепенно ко мне закрадывается новое понимание: "А ведь действительно, если я буду мал, то заработаю по-крупному. Ведь именно через это самоотречение я достигну Творца. А значит, оно того стоит…"
Это уже придает мне стимул для духовного продвижения – пускай личный, эгоистический, но действенный.
Затем через окружение, учителя, учебу, семинары меня начинают по-новому задействовать. Творец посылает мне новые события, состояния, всё более продвинутые, тонкие, глубокие – и раз за разом я должен рассортировывать их, чтобы правильно использовать для продвижения.
Вот и выходит, что изначально эгоистическая природа – не приговор. Все с этого начинают.
Вопрос: Эти перемены происходят во мне автоматически?
Эти перемены соотносятся со мной, с моими усилиями. Если я не стараюсь, то не чувствую изменений. На самом деле они идут постоянно, только я улавливаю их ничтожную, миллионную часть, а реагирую на миллионную часть уловленного.
Чувствительность – вот что мы обретаем, продвигаясь в своей работе. Восприимчивость к переменам.
Ведь духовный мир лежит в высочайших диапазонах, в невообразимых величинах мегагерц. Поднимаясь к свету, мы переходим на очень высокие частоты, превышающие характеристики света в нашем мире.
И потому мы должны быть готовы к быстрым, качественным сменам состояний…