Ежедневный урок

Нет в реальности ничего такого, через что бы не нужно было пройти человеку.

Он должен от самой низшей точки подняться до точки самой высокой. И невозможно на этом пути избежать ни одного промежуточного состояния.

Это то о чем говорится, что каждый человек должен написать книгу Торы – раскрыть все «буквы», все келим, все желания, увидеть и прочувствовать на всю глубину их испорченности, после чего исправить их и наполнить...

Внутренняя работа человека во время Пурима

Мы стараемся понять, что представляет собой духовная работа в будний день, в шаббат, в день новомесячья и в праздники.

Есть праздники, заповеданные Торой, записанные в ней, т.е. их источник находится в самом Творении. И есть праздники, которые возникли уже в процессе исправления. Они не записаны в Торе, а добавились, якобы, в результате нашего развития, развития истории, к ним относятся Ханука, Пурим, 9 Ава, которое хотя и не является сейчас праздником, но после Конца Исправления превратится в самый радостный день.

Каждое состояние души состоит из двух частей: внутреннее ее состояние, соответствующее решимот и внешнее состояние, которое и проявляется. Так это и в нашем мире, как копии духовного мира. Есть у человека внутренние свойства, которые он получил с рождения или приобрел в процессе воспитания, и есть внешние факторы: общество, в котором он находится, более близкое – семья, более общее – весь мир.

Так же происходит и в духовном. Постоянное изменение внешних условий, как написано "нет дня, похожего на прошедший, нет двух подобных мгновений…". Каждое мгновение условия меняются и в соответствии с этим, хотя и кажется, что нет якобы изменений у человека внутри, но также и в нем есть постоянные изменения и возбуждение новых решимот. Это рождает новые состояния.

И в соответствие с этим, человек должен действовать, т.е. соответственно этому он должен относиться к своему исправлению. Если изменяются внешние условия, то моя дорога, мое отношение к достижению к цели творения, достижения Творца, слияния с Ним меняются. Каждый раз изменяется методика. Как я каждое мгновенье достигаю ту же цель, если меняются внешние условия? Меняется методика соответственно этим условиям.

Поэтому совершенно нельзя увидеть никакого подобия между Йом Кипуром (“Йом а-Кипурим”) и Пуримом, хотя одно находится против другого – Пурим и “Ки-пурим” (“как Пурим”). В Йом Кипур происходит только приобретение келим, поэтому существует пять запретов – постигаются келим Конца Исправления, но эти келим пустые. В соответствии с этим мы постимся и ограничиваем себя.

И, несмотря на все, этот день называется праздничным, потому что возбуждение свыше по своей величине соответствует Концу Исправления, и мы постигаем кли Конца Исправления, хотя и не само состояние, а только его кли, поэтому – это действительно праздник. Это не скорбь, подобная 9-му Ава – Йом Кипур это радость, веселье.

Ему соответствует Пурим – это постижение наполнения тех же келим, которые приобретают в Йом Кипур. В Йом Кипур происходит самая большая работа в Храме, в Святая Святых, которая производится Первосвященником, Великим Коэном… Это соединение самой высокой точки в человеке с Творцом. В Пурим же происходит наполнение этих келим.

Смотрите, насколько разительны различия между Пуримом и Йом Кипуром, просто полярны! Там происходит работа ради слияния с Творцом и здесь работа ради слияния. В чем же различие? Только во внешних условиях! Различные внешние условия определяют и изменяют действия, которыми мы выполняем заповедь приблизиться к Творцу и соединиться с Ним. Ну и, кроме того, есть всевозможные сопутствующие вещи.

Каждый раз, в каждом своем действии, выполняя каждую заповедь, то есть, в каждое мгновение своего существования в духовном мире (а мгновением в духовном мире называется любое движение человека к слиянию с Творцом) – человек ощущает новое состояние. При каждом анализе, каждом выборе человек ощущает новое состояние и это в соответствии с постоянно меняющимися условиями.

Вопрос: Мы говорим, что все личности, описываемые в Торе – это на самом деле духовные ступени, каждую из которых должен пройти человек. Мордехай – это духовная ступень и ее нужно пройти каждому. Но Аман? Эту ступень тоже надо когда-то пройти или нет?

Нет в реальности ничего такого, через что бы не нужно было пройти человеку. Он должен от самой низшей точки подняться до точки самой высокой. И невозможно на этом пути избежать ни одного промежуточного состояния. Это то о чем говорится, что каждый человек должен написать книгу Торы – раскрыть все «буквы», все келим, все желания, увидеть и прочувствовать на всю глубину их испорченности, после чего исправить их и наполнить.

Поэтому Аман, Амалек, Фараон (Паро), и даже Гитлер – всё это находится внутри каждого из нас, и эти свойства раскрываются по мере нашего развития, как сказано: «Чем больше человек, тем больше его эгоистические желания». И человек только тогда сталкивается с такими своими ужасными желаниями, когда действительно продвигается. А при достижении высоких духовных ступеней каждому суждено встретить там и своего Амана, и своего Амалека, и Фараона...

И тогда ты увидишь, что все они действительно существуют внутри тебя, и ты на самом деле готов быть таким, как то, что ты читал о них когда-то. Это приводит человека в ужас, но это на самом деле так. Ты внезапно открываешь, что ты согласен с ними! Но после этого ты находишь силы исправить эти состояния.

Вопрос: Эти противоположные состояния раскрываются в человеке одновременно? Например, Аман и Мордехай?

Да, такие противоположные состояния, как Аман и Мордехай, раскрываются одновременно. Если у человека нет силы исправить какое-то духовное свойство – то его пока не дают человеку. Поэтому говорится, что «Чем больше человек», то есть с правой стороны есть у него силы – «тем больше его эгоистические желания». Это значит, что открывают для него его желания на более высокой ступени.

Поэтому тот, кто занимается внутренней работой и поднимается по духовным ступеням, проходит через все самые худшие желания, какие только могут быть в мире. Конечно, не имеются в виду животные желания нашего материального мира, а именно духовные желания, в своих самых крайних формах.

Вопрос: Разве нельзя все время удерживаться в правой линии?

Если человек будет все время находиться в правой линии, он так и останется в «катнуте» – в малом состоянии. В таком состоянии он прилеплен к Высшему, как зародыш в чреве матери, и всё, что происходит – делается только за счет большого, высшего. А низший только прилепляется к высшему, и у него нет своего собственного самостоятельного тела. Самостоятельное тело появляется, когда низший начинает сам себя обеспечивать, сам расти и работать для этого.

Такие состояния, когда в человеке открываются все его самые худшие желания – очень болезненны и проходят по самому «мясу». Как говорится: «Напиши на скрижалях сердца своего». Если ты начнешь писать на своем сердце, ты увидишь, что это не очень приятно, но это то, что происходит. Но именно внутри этой боли, раскрывается кли, куда входит потом свет. И человек начинает чувствовать смысл переживаемых им тяжелых состояний, и видит, какую пользу они ему приносят. Правда, почувствовать эту пользу можно только в келим, работающих на отдачу, а не в получающих келим...

Но как бы то ни было, у нас нет выбора. Хотим мы этого или нет, но мы должны развиться, раскрыться, и реальность заставит нас сделать это – никому не удастся избежать этого, спрятаться и скрыться. Как пишет царь Давид: «Можно ли куда-то укрыться от Тебя?..»

И поверьте, этот вопрос правомочный, выстраданный... Человек действительно порой чувствует, что желал бы сбежать, сойти с пути. Но он должен пройти через все состояния, которые находятся против святости в духовном, прожить их, и, прочувствовав их изнутри, затем исправить их, осознав, что совершенство может быть только в слиянии с Творцом, в совпадении с Ним по свойствам.

И это только после того, как ты приходишь к этому своим свободным выбором. Ты находишься в состоянии Амалек и в твоих руках выбор – остаться тебе Амалеком и выиграть, заполучить себе весь мир. Но тут начинает тебе раскрываться один единственный недостаток этого состояния – что, оставаясь в нем, ты не можешь быть вместе с Творцом. Только это одно... Что же касается всего остального – то весь мир твой! Всё, кроме этого. И только из-за того, что ты не сможешь из этого состояния соединиться с Творцом – ты выбираешь другое, предпочитая связь с Ним всему остальному.

Сколько выяснений нужно проделать, какой анализ произвести, чтобы понять, что связь с Творцом предпочтительнее всего остального. Как много соблазнов должно преодолеть наше желание получить. Это и есть подготовка к Пуриму.

Вопрос: Почему нужно убить Амана и Амалека?

Есть много различных свойств. Например, Фараон – с ним можно существовать. Не написано, что нужно убить Фараона – а только сбежать от него. Творец посылает Фараону удар за ударом, казнь за казнью, пока тот не говорит: «Возьми их. Пусть уходят».

У Фараона как бы нет намерения уничтожить народ Израиля. Он просто хочет выиграть за счет них. Это, в общем-то, законная вещь – если они находятся в его власти, то, что он не может с них получить какую-то выгоду? Его стремления вполне понятны и очень естественны. Мы можем понять Фараона, его поведение вполне разумно. Это проявление эгоизма в его общем виде, еще до каких-то выяснений. Поэтому от него надо просто сбежать, скрыться. Иначе невозможно понять, что такое духовное, невозможно никакое даже самое начальное его ощущение.

После того, как человек уже входит в духовное, тогда вместо Фараона, он начинает выбирать и анализировать гораздо более глубокие качества эгоизма – это раскрывается через 7 народов, населяющих землю Израиля, и через Амалека. И с ними уже необходимо воевать для того, чтобы завоевать эту землю.

Все остальные народы нужно устранить, а Амалека нужно просто уничтожить. Это уже выяснения и исправления внутри желания получить, после того, как человек выходит из эгоизма, в общем – выходит из под власти Фараона. А внутри Фараона уже раскрываются эти более глубокие нижние слои. И Аман тоже в их числе. Аман произошел от Амалека.

У желания получить есть четыре вида духовной смерти: смерть через сожжение, удушение, побиение камнями, отсечение головы. Поскольку в желании получить есть 4 ступени – существует 4 метода его уничтожения. В Зоаре есть специальная глава об этих четырех видах духовной смерти: какая-то случается за счет света, а какая-то за счет кли. В каждом состоянии это происходит каким-то образом.

Вопрос: Что значит написанное: «И вырву из вашей плоти каменное сердце и дам вам сердце из плоти. И тогда исчезнет смерть навеки»?

«И вырву из вашей плоти каменное сердце...» «Плоть, мясо» – это в общем желание получить. В этом «мясе» есть такие свойства, которые невозможно исправить – они называются «лев а-эвен», «каменное сердце». Поэтому нужно в каждом нашем желании определить и отобрать «лев а-эвен» – и «вырву каменное сердце», то есть, нужно вырвать это желание оттуда, отсечь его.

Духовное тело состоит из «моха» (мозг – кетер), «ацамот» (кости – хохма), «гидин» (жилы – бина), «басар» (мясо, плоть – тиферет) и «ор» (кожа – малхут). «Моха», «ацамот», «гидин» – это внутренние келим, а «басар» и «ор» – внешние келим. Когда производится выбор и анализ получающих келим – он производится на келим «басар» и «ор». Начиная с уровня «мяса» и ниже его в «коже», содержатся такие желания, которые совершенно невозможно исправить до самого Конца Исправления. Они называются «лев а-эвен».

Поэтому написано, что вырвать это каменное сердце нужно из «плоти, мяса». Мы можем подумать, что тут говорится о нашей материальной плоти – но она совершенно тут ни при чем, оставьте ее в покое. В ней, конечно, нет никаких камней. Понятно, что тут говорится только о духовных свойствах.

«...и дам вам сердце из плоти». Что значит «заменить каменное сердце – на живое сердце из плоти»?

Существуют желания, которыми человек, исправляясь, решает не пользоваться – потому что понимает, что невозможно их использовать ради отдачи. Но если я не буду их использовать, то с чем же тогда я буду работать – ведь эти желания, по сути, и есть «Я» сам. Если забрать у меня все эти желания, я просто исчезну, перестану существовать? Останется животное тело, с абсолютно животным поведением и всё. Исчезнут все человеческие проявления, вся его индивидуальность.

Поэтому мы, конечно, остаемся со своими желаниями. Но как мы учим: Има, Бина исправляет Малхут так, что позволяет ей работать, даже еще не достигнув Конца Исправления, используя вместо «лев а-эвен», вместо тех желаний, которыми нельзя пользоваться – она дает такие исправления Малхут, что другим способом все же можно использовать эти желания. И это то, о чем говорится, что вместо «лев а-эвен», Творец, от которого всё приходит к нам, то есть, Бина – дает нам «сердце из плоти».

«Мясо, плоть» – это уже исправление. В уровнях «моха», «ацамот», «гидин», «басар» и «ор» – «басар» это уже исправленная бхина гимель. И «ор» – это бхина далет, которая тоже уже получила исправление цимцума бет.

«И тогда исчезнет смерть навеки». Смертью называется отделение от Творца. А жизнью – соединение с Ним. Если запомнить эти простые понятия, то это поможет определиться в любом состоянии.

«И тогда исчезнет смерть навеки». То есть, если ты будешь работать с теми келим, с тем сердцем из плоти, которое Има дает тебе, с этими свойствами Бины, – то никогда уже не будешь отделен от жизни. Всегда будешь соединен со светом, с отдачей. «Навечно» означает, что никогда уже не случится отделение человека от Творца. Но когда ты работаешь в такой форме, ты приходишь к состоянию, когда и «каменное сердце» исправлено, и тогда ты уже работаешь не с сердцем, принадлежащим Има, не с ее «плотью» – а возвращаешься к своему подлинному кли.

«И когда всё зло будет исправлено на добро, то засветит тьма, словно свет». «Тьма» – это те желания, в которые нельзя ничего получать и поэтому они остаются темными, без света. А за счет исправления, само желание становится подобным свету и начинает светить, словно свет.

Вопрос: Что такое желания, которые невозможно исправить?

Желания, которые невозможно исправить, относящиеся к "лев а-эвен" (каменному сердцу) – это все вещи, запрещенные "де орайта", то есть Торой, их невозможно исправить до самого Конца Исправления – Гмар Тикун.

Возьмем для примера запрет есть свинину – самый простой пример. У меня нет никакой возможности исправить это действие в духовном, я не говорю о материальном, тут мы вообще не понимаем, что это такое. В духовном у меня нет никакой возможности исправить это желание во имя отдачи.

Я могу взять мясо какого-то другого сорта, мясо разрешенного животного, со знаком кашерности, подготовить его, как положено, произнести над ним благословение, что является исправлением, и кушать его как положено (не вместе с молоком и т.д.), и это будет являться исправленным использованием желания наслаждаться от мяса. Но наслаждаться от мяса, которое запрещено для использования, связанное с его природой, невозможно до Гмар Тикун.

Ты можешь зарезать свинью по всем правилам и приготовить мясо, выдержав все условия кашрута, произнося разные благословения, и все равно это будет запрещено. Это – в материальном. А в духовном – это желания, на которые до Гмар Тикун совершенно невозможно приобрести масах, намерение ради отдачи. Это особый вид желаний. Это, как правило, желания самые базисные, заложенные в самой основе.

Все, что запрещено в этом мире, – это отпечаток из духовного мира, в этом мире нет никакой другой причины для такого запрета. Чем свинья хуже коровы? Просто так мы приклеили на нее этот ярлык. Хотя на самом деле, у свиньи много сходного с человеком по качествам и функциям разных систем тела. Но запрет – это только в связи с духовным корнем. И только в духовном можно найти объяснения всех заповедей.

Для всех заповедей нет никакого объяснения в этом мире. Можешь ли ты понять из медицины, физики или химии, что несоблюдение заповедей приносит человеку какой-то вред? Гои страдают оттого, что не выполняют заповеди? Я бы сказал наоборот. Я не вижу никакого объяснения для выполнения заповедей в этом мире, если бы только не было у них духовного корня.

Это нечто другое – тут причина иррациональная, находящаяся выше этого мира. В этом же мире нет никакой причины, никакой логики, никакого научного объяснения, что так стоит делать. Если бы это не было написано в книге, никогда бы так не подумал, то есть это – не из этого мира, не естественно.

Но мы это выполняем потому, что в духовном есть вещи в какой-то степени похожие на это. Но я привел пример, что значит похожие на примере праздника Пурим: что значит в Пурим быть в состоянии Гмар Тикун и получать все во имя отдачи, и что значит, в этом мире быть, в противоположность этому, пьяным и на самом деле похожим на свинью. И это называется, выполнить заповедь Пурим...

Это вещи очень тонкие, поэтому их трудно объяснять, и можно неправильно понять. Но для заповедей нет никакого объяснения в этом мире. И поэтому выполнение заповедей в этом мире не исправляет человека, потому что тут ты пытаешься отпечатать на материале совершенно не духовные действия, противоположные этому. И это называется "домем де-кдуша" (уровень духовно не живой).

Почему "домем де кдуша"? Потому что так тебе обещано, что если ты будешь выполнять заповеди в этом мире, на тебя будет воздействовать особенное свечение сверху, которое будет оберегать тебя, как "домем". Но это не будет продвигать тебя ни к чему.

Заповеди, выполняемые руками и ногами, надо выполнять без каких-то там намерений. Но если ты хочешь работать с намерениями, то это уже Каббала. Но все эти заповеди не нуждаются в намерениях. Надо очень хорошо подумать об этих вещах. Объяснить их на простом языке очень трудно. Человек должен быть готов заранее.

Вопрос: Что означает "опьянеть, пока не сможет различить..."

"Пока не сможет различить" – это значит, что человек поднимается над своим знанием, своим мнением. Нам это говорит об исправлении, так как все исправление – выше знания. Что значит выше знания? То, что я сейчас знаю – это моя ступень. Более высшая ступень – это то, что я не знаю.

Что значит, что "я не знаю"? Если я не знаю, мне нечего с этим делать, – я этого просто не знаю. Есть много вещей, которые я не знаю. Разве это мне мешает? Я даже не чувствую, что они существуют.

"Не знаю" – это когда я знаю, что я не знаю. Т.е. мне известно мнение высшего, но я знаю, что не согласен с Ним, что я не нахожусь с Ним вместе, что мы с Ним находимся в противоречии. Это называется, что есть высший и есть низший, и есть высшее знание, которое выше моего. Я вижу, что это выше меня, но я так не способен думать, и я понимаю, что это – наверху, а я – внизу.

"Пока не сможет различить..." означает, что я отказываюсь от своего мнения совершенно, и беру вместо своего знания – знание высшего. Как это можно сделать? Это невозможно сделать. Только когда приходит сверху свет, который даст возможность кли отменить себя и получить знание высшего. Такое действие есть у нас на каждой ступени.

Но состояние "пока не сможет различить", которое принимают в Пурим – это пока на самом деле "не сможет различить", т.е. совершенно на все желания. Происходит окончательное исправление всех желаний. Перед Пуримом остаются у нас только пять – МаНЦеПа"Х (5 букв, ставящихся на конце слова), пять неисправленных келим, пять больших желаний (как "лев а-эвен"), про которые до сих пор нечего было даже говорить, чтобы на их основе можно было бы прилепиться к Высшему. Но в Пурим достигается такая ступень, когда становится возможным это сделать, исправив их.

Вопрос: Что остается от творения в этом состоянии, если «он не сможет различить»?

Состояние, когда «он не сможет различить» – это Конец Исправления. От творения остаются все его желания, исправленные с намерением во имя отдачи во внешней форме как у Творца. Ты спрашиваешь, что если творение избавляется от своего мнения, то оно будто бы отказывается от себя самого? И тогда остается от него немного того, что похоже на Творца, какая-то кукла, похожая на Творца, такой маленький образ Его и не более того?

А что было у человека раньше?

Раньше у человека было будто бы его знание. Что значит, что было его знание? Творец вложил в него желание получать с намерением только получать, и это было знанием человека. А сейчас с намерением во имя отдачи – это будет знание Творца. Так разве раньше это было знанием человека? Тоже было то, что Творец создал в нем.

Просто человек меняет рабство в желании получать на рабство в желании отдавать.

Так что у него осталось от человека? Мы говорим, что тем, что человек согласен со знанием Творца, он строит себя. Раньше не было этого, он не был человеком... Так что человек на самом деле приобретает?

Мы должны понять, что все, что имеется в реальности, не относится к нам, это не называется человек. Т.е. мое желание уже существует во мне, так это не я, это не мое личное. Качества, с которыми я родился – это не я, это Он сделал. И если есть у меня какие-то проблемы, так это проблемы не со мной, а с Ним.

Так что остается от меня? "Я" – это то, что получается после свободного выбора на каждой и каждой ступени. Это дополнительное кли, которое делаю я. Это кли, когда я предпочитаю действовать во имя отдачи, быть похожим на Творца. И это то, что я выбираю своим совершенно свободным выбором. Это еще необходимо исследовать, как я это делаю в своем свободном желании, и как это можно сделать. Это называется средняя треть тиферет в душе.

Сам этот выбор – это то, что называется человек. А все предшествующие условия для этого выбора – это не человек, это то, что устанавливает Творец. Он говорит, что создал Злое Начало, и создал Тору, как приправу, Он создал обе эти вещи. Так, где тут человек? Человек – это то, что между Злым Началом и Торой, там постепенно строится человек.

Ты спрашиваешь, почему без заповеди "помни" нельзя уничтожить Амалека?

Так как всякий раз, когда ты исправляешь кли, ты должен пробудить кли, ты должен как бы утопить его в том же желании, прочувствовать хорошо, все зло, которое оно тебе приносит в отношении Творца. Это называется "помни то, что тебе сделал Амалек". И только потом ты сможешь его уничтожить. Это ты уничтожаешь и с помощью осознания зла, которое ты чувствуешь в этом, поэтому есть "парашат зхор" (которую читают в шабат накануне Пурим), а потом Пурим.

И с каждым желанием, которое мы хотим исправить, сначала мы должны почувствовать, что мы делаем. На самом ли деле это зло, и на самом ли деле это то, что мы хотим исправить? И в какой форме хотим исправить... Весь характер исправления, способ исправления, что должно быть в конце исправления, постигаем тем, что входим внутрь желания получать, познавая зло от него.

Внутри всех слоев, которые есть во зле, в желании получать, внутри этого мы постигаем противоположное, обратную форму. Поэтому мы должны пройти все слои желания получать, на каждой ступени. Т.к. противоположное этому дает тебе представление о Творце.

Что сделал Творец? Он создал желание получать и отпечатывает, показывает тебе с помощью света то, что Ему противоположно. Как печать и оттиск от нее.

На каждой твоей ступени, когда ты входишь в левую линию, и видишь там все противоположное Творцу, все плохие вещи и намерения, ты уже оттуда с помощью простого света, который приходит к тебе, начинаешь постигать хорошее состояние. Невозможно представить хорошее состояние просто так. Мы не знаем кто такой Творец, и что вообще должно быть. И никогда мы не сможем себе этого представить.

Почему? Так как это не в моей природе. Я отключен от Него, не чувствую Его. Он находится во мне и вокруг меня. А что мне от этого? Я никаким способом не могу его ухватить, ни руками, ни ногами, ни зубами. Так как же я могу начать его познавать?

Поскольку Он сделал в моем желании получать отпечаток с себя, тогда, именно потому, что я вхожу в желание получать, и там ощущаю все зло, только так я могу почувствовать обратную сторону. Таким образом я снизу постигаю высшего.

Как? Когда я чувствую это зло, находящееся во мне, я начинаю постигать, кто мне это сделал – «Из действий Твоих я познаю Тебя», и от этого прихожу к противоположному. Это не простой путь – сначала чувствовать плохо, потом – почему плохо, кто мне сделал это целенаправленное зло, как выглядит противоположное ему, почему Он мне это сделал. Пока от этого зла ты не приходишь к хорошему, к Его намерению.

Но у тебя нет возможности почувствовать Его, почувствовать, что это как печать и оттиск от нее, ты не можешь достичь состояния этой печати, т.к. это совершенно другое вещество. Он чувствуется только тогда, когда он присутствует в виде оттиска в тебе, только в желании получать, в этих язвах и в самом плохом. Именно там ты чувствуешь самые крайние отличия от Творца, это можно постичь только в сравнении, от самого большого минуса до самого большого плюса.

Внутри Амалека ты постигаешь Творца, одно против другого создал Творец. Что говорит Фараон? – «Кто такой Творец, чтобы я его слушал?» Желание получать построено с помощью света. Оно точно из той же емкости – связи, как свет, его создавший. Оно существует точно в тех деталях и свойствах, какие свет желает видеть в нем.

Ты никогда не достигаешь постижения самой сущности Творца. Ты только стараешься стать Ему подобным, учишь, кто Он такой – узнаешь «как будто», кто Он, – поскольку ты знаешь только то, что воспринимаешь в твоих исправленных келим. И только так.

Это подобно тому, как ты слышишь только то, что способно слышать и воспринимать твое ухо, а другие волны ты не способен слышать, так как не исправлен для этого. И на основании того, что ты слышишь, ты представляешь себе, что происходит снаружи, какие там есть явления и волны. Но разве это всё действительно находится вне тебя? Нет...

Мы говорим, что в самой сущности Творца – нет у нас никакого постижения. «Из действий Твоих я познаю Тебя» – и только. Если бы не твое желание получить – у тебя бы не было никой возможности уловить Его.

Только в тех формах, в которых «рацон лекабель» получает – когда ты постигаешь эти формы внутри своего желания получить, только внутри них, если на каждое желание, в каких бы формах они ни находились, ты построишь намерение «ради отдачи» – только внутри них ты составишь себе представление о том, кто такой Творец.

И всегда останется одно против другого. Ты никогда не сможешь выйти из своего желания получить наружу. Всегда, только из того, что ты уподобишься Ему – только исходя из этого, ты сможешь что-то узнать о Нем. И то, узнать только одно – об Его отношении к тебе, а не о том, кто такой Он Сам. Это мы совершенно не можем постигнуть. Нет творения, которое может постичь Ацмуто.

Может быть, есть потом какие-то ступени, о которых мы сейчас не говорим... Но пока мы не понимаем по-другому.

Вопрос: Написано: «Помни то, что тебе сделал Амалек". Допустим, я сейчас ощущаю этого Амалека внутри себя, и мне кажется, что это хорошо. И вдруг я вспоминаю то зло, что он сделал, то есть, я чувствую это зло? Это имеется в виду?

Амалеком называется желание получить, которое убивает меня. Что значит, что оно убивает меня? Это значит, что я осознал, что это желание отделяет меня от истинной жизни, от духовного, от Творца. И поэтому я должен убить, уничтожить это желание. Всё остальное я могу исправить – оно не отделяет меня от Творца в такой абсолютной форме. Я могу каким-то образом использовать эти желания, соединяясь с Творцом.

Амалек – это такое желание получить, такого уровня, такой глубины, что я не в состоянии ничего с ним поделать. Если я уже спустился на его уровень и нахожусь на этой ступени, и эти желания приходят ко мне – я ничего не могу с ними сделать, как только уничтожить. Как я могу их уничтожить? – не использовать их.

Я не могу уничтожить само желание – желание это творение, это то, что создал Творец. Единственное, что я могу – это совершенно этим желанием не пользоваться. И это называется, что я его убиваю. Используя все свои силы и возможности, я должен отключить его от использования, отделить от света – и это будет означать, что я уничтожил это желание.

Не просто не получать в эти желания – а вообще их даже не касаться. Для этого я должен получить свыше силы, позволяющие мне отделить эти желания от себя, так чтобы они не пробуждались во мне более. Это такое исправление.

Вопрос: Мы учим, что Мордехай отражает свойства отдачи, а Аман – получения. А что относительно Эстер?

Эстер – это «сокрытие» («эстер»), которое тут присутствует. Это мера сокрытия, которая существует между всем народом Израиля и Мордехаем, и Творцом – о котором иногда говорится как о царе Ахашвероше, а иногда как о Творце, Царе всего мира. То есть, здесь присутствуют различные свойства и определения, которые существуют в человеке относительно такого состояния.

А Эстер находится посередине – она сначала является сокрытием, а потом соединяет человека и Творца.

Вопрос: То Мордехай говорит Эстер, что ей делать, то наоборот, Эстер – Мордехаю?

Это то, как человек работает в сокрытии, или, наоборот, со своим экраном. Эстер – это масах. Есть масах, который скрывает, а есть – который раскрывает. От конкретного состояния зависит использование экрана.

В ней самой нет никакого жизненного смысла. Но необходимо связать ее сначала с Творцом – сначала устанавливается ее связь с Ахашверошем. Это определяет отношение Творца к Аману. Поскольку он должен также позаботиться и об Амане и питать его, чтобы тот мог существовать около царя – без Амана невозможно достичь Конца Исправления. Поэтому сначала кажется, что Творец на стороне Амана.

А потом, когда постепенно раскрывается Мордехай, и его открывают – то Творец уже наоборот идет против Амана.

Вопрос: Еще раз о высказывании «И тогда исчезнет смерть навеки»...

«И тогда исчезнет смерть навеки» – навеки, это не означает несчетное количество лет. В духовном нет лет, нет времени. «Навеки» означает, что связь между человеком и Творцом не прервется уже никогда. Прерывание такой связи называется смертью. «И тогда исчезнет смерть навеки» – означает, что такой разрыв уже никогда не случится.

«Навеки» – не определяет количество времени по протяженности, а определяет, что связь никогда не прервется. Что понимается под «вечной любовью»? Вечная любовь это значит на миллион лет? Но человек так долго не живет... Вечная любовь – это значит, что никогда вместо любви не будет никакого другого отношения.

Ребе приводит относительно этого очень простой пример. Человек живет со своей женой, любит ее, и вдруг говорит ей: «Ты знаешь, я всё время буду с тобой и только на 5 минут в неделю я буду уходить к другой женщине». Это называется любовью? Нет.

Но почему? Он ведь весь принадлежит своей жене, посвящает ей всё свое время... кроме каких-то 5-ти минут в неделю? Но это уже не называется любовью. Этот разрыв перечеркивает уже всю его любовь. Потому что любовью называется, когда он предан ей навечно.

Этот пример очень простой, из нашего мира – но он понятен каждому. Это – то, что подразумевается под словом «навечно».

В любви не может быть по-другому. Если ты только можешь представить себе, что может быть какой-то краткий разрыв – это уже нельзя назвать любовью.

Но тут обещано тебе, что будет тебе дана вечная любовь свыше. Поэтому написано: «И исчезнет смерть навеки»... Потому что человек сам не в состоянии подписаться, что не прекратится никогда его любовь. Только после свидетельства Творца, когда Он раскрывается в своих добрых действиях относительно всего человечества, от самого начала творения и до окончания – это дает человеку ощущение, что «исчезнет смерть навеки».

Человек все время кружится между левой линией, правой линией, туда и обратно – от порчи к исправлению, и опять к порче... Но так происходит только до Конца Исправления. После этого он уже никуда не падает из этого состояния, и мы не знаем, куда он потом еще поднимается...

Все ступени, которые мы изучаем – они только до Конца Исправления. А о том, что дальше – нам ничего неизвестно. Об этом нигде не написано и нигде не говорится.

Даже если бы нам написали об этом, мы бы всё равно ничего не поняли. Разум, который есть там, и подход – это всё выше цимцума алеф. Мы и состояния до Конца Исправления не можем знать – но, по крайней мере, мы можем каким-то образом воображать их себе. Духовные состояния, не достигшие своего совершенства, и наш материальный мир – по крайней мере, существует язык ветвей, на котором мы можем говорить об этом.

Но между нашим миром и ступенями выше, чем Конец Исправления, там язык ветвей уже не действует. Весь наш язык происходит из переплетения света и тьмы. А выше состояния Гмар Тикун – там кли вечно наполненное светом, и все время происходят его добавления.

И это исходит уже не из недостатка наполнения – а так же, как у Творца есть желание насладить сотворенных, так у кли прибавляется «хисарон», желание насладить Творца, не изнутри природы кли, потому что природу мы уже исправили. А потому что само намерение «ради отдачи» порождает этот «хисарон», недостаток. Называемый «недостаток, без недостатка».

Точно так же, как мы говорим, что с одной стороны, у Творца нет никакого недостатка – а с другой стороны есть недостаток, желание насладить сотворенных. И об этом мы не можем говорить – нет у нас для этого ни слов, ни келим. Поэтому каббалисты не смогли об этом написать.