Ежедневный урок

Твое духовное богатство определяется тем, насколько ты смог наполнить товарищей. Это означает, что ты от них "получил".

Твое приобретение остается вне тебя. Но и ты тоже выходишь из себя наружу.

Твое желание отдавать им называется твоим духовным сосудом. А то, что ты притягиваешь через этот сосуд, наполняя товарищей, называется светом. Ты переносишь всего себя наружу. Это и является твоим духовным приобретением.

Духовный сосуд не находится внутри тебя!

Выведи из беды душу мою

Из Псалма №143:

Поспеши, ответь мне, Господи, изнемогает дух мой, не скрывай лица Твоего от меня, а то уподоблюсь сошедшим в могилу. Дай мне услышать утром милость Твою, ибо на Тебя полагался я, объяви мне путь тот, по которому идти мне, ибо к Тебе вознес я душу мою.

Спаси меня от врагов моих, Господи, у Тебя убежище мое. Научи меня исполнять волю Твою, ибо Ты Бог мой, добрый дух Твой выведет меня на равнину. Ради имени Твоего, Господи, оживи меня, справедливостью Твоей выведи из беды душу мою. И милостью Твоей истреби врагов моих и погуби всех притеснителей души моей, потому что я раб Твой.

Здесь мы видим, каким уровнем веры выше знания обладает человек. Будущее освобождение должно произойти в спешке, как это уже случилось в материальной ветви духовного корня этого освобождения при выходе из Египта.

Выход происходит из состояния, в котором уже никто не надеется на то, что из него можно выйти, никто не думает, что он возможен в такое время, в такой ситуации – и вдруг он случается как бы в самый неподходящий момент!

Каббалисты всегда скрывали связь каббалы с законом о любви к ближнему, как к самому себе, не желая рассказывать обычному человеку, что все зависит от любви, объединения, преданности души, выхода из себя навстречу другим, от восприятия реальности вне желания человека, выше его эгоизма.

Они понимали, что это оттолкнет людей от науки каббала, от исправления. Эгоист не может слышать, что нужно работать только для связи с ближним, которым он пренебрегает согласно своей природе. Человек думает только о себе и не способен думать о ком-то другом бескорыстно, без всякого вознаграждения. То есть он будет думать не о другом, а о вознаграждении, которое за это получит.

Если говорить людям о такой любви, то они разумеется никогда не приблизятся к исправлению. Поэтому вместо методики исправления, каббалисты указали людям пока заниматься определенными материальными действиями – выполнять заповеди, которые прививаются с детства. Ребенка учат с самого раннего возраста такому поведению, чтобы он вырос и думал, что так и должно быть и что таково желание Творца.

Поэтому среди них всегда есть противники науки каббала. И они понимают, что когда-то нужно будет прийти к отдаче и любви к ближнему, к соединению всех частей разбитой души – но не сейчас. Еще нет явных признаков того, что такое время пришло, со стороны высшего управления, судя по общему состоянию мира и состоянию народа Израиля.

И на самом деле, только в 20-м веке мы увидели такие признаки. А главное, что каббалисты сказали нам, что пришло время. Но чем ближе мы подходим к раскрытию всем правды, к объяснению того, о чем в действительности говорит наука каббала, и как она реализуется на практике через объединение, тем больше это отталкивает людей. Им трудно это даже запомнить.

Инстинктивно человек не стремится к соединению – это не то, о чем он в первую очередь думает, проснувшись среди ночи или встав утром. Поэтому по мере дальнейшего продвижения мы еще увидим, сколько людей придет и сколько падет на этом пути. Ведь эта цель не притягивает обычного эгоиста.

Притягательны всевозможные мистики и заумные теории, использующие данные из науки каббала, о предсказании будущего, круговоротах жизней, таинственных силах. Но раскрытие Творца – это раскрытие свойства отдачи. Человек готов на него, если показать ему эгоистическую выгоду, то есть согласен отдавать ради своего интереса. Однако такое запрещено показывать.

Нельзя раскрывать, что несет проявление высшей силы творениям. Бааль Сулам пишет, что если бы люди знали, что это дает, то согласились бы по семь раз в день отрубать себе руки и ноги, лишь бы хоть на один миг ощутить слияние с Творцом. Но если человеку дадут такое ощущение, то он уже не отвяжется от этого впечатления и не сможет думать ни о чем другом.

Как же он сможет когда-то подняться к вере выше знания и захотеть достичь отдачи? Если первым раскроется свет Хохма, то свет Хасадим уже не сможет его исправить. Снова повторится разбиение и еще больше, чем прежде.

Поэтому для исправления человека необходимы три составляющие.

Первая составляющая – это корень души, решимо.

Вторая составляющая – свет, когда-то бывший внутри решимо и желавший наполнить его ради отдачи, но ушедший из него и оставшийся в виде окружающего света. Теперь этот свет подсвечивает издали и ждет, когда решимо, находящееся в желании насладиться, получит от этого желания поддержку.

Желание насладиться полностью эгоистическое и потому не может поддерживать решимо. Но оно может соединиться с другими решимо, с так называемыми точками в сердце, и от них получить впечатление. Так эти решимот соединятся и приблизятся друг к другу. В той мере насколько решимот, точки в сердце сближаются, они пробуждают свет, возвращающий к источнику.

Свет, возвращающий к источнику, может быть личным и общим. Личный свет всегда поддерживает и заботится о решимо, постепенно продвигая его. А общий свет пробуждается за счет того, что решимот сближаются благодаря действиям людей, и исправляет их, ведь эти решимот разбитые.

Так получается три фактора: решимо, окружающий свет и наши попытки соединиться, то есть единство, которого можно достичь именно за счет физических тел, этого воображаемого мира.

Так мы работаем, и главное не переживать по поводу проходимых состояний, которые особенно тяжелы перед самым раскрытием. Мы не понимаем, что продвигает нас, а что нет, что ближе к духовному, а что дальше от него. Обычно это кажется прямо противоположным нашему разуму и чувствам.

Сбежать не от работы, а от себя

Вопрос: В чем заключается работа человека в Египте?

Он пытается соединиться с другими, и ему это немного удается каждый раз в каком-то новом виде, но все плоды этого соединения получает Фараон, "высасывая их из затылка".

То есть все ворует эгоизм и хранит у себя внутри. А человек чувствует, что у него ничего нет. Это то, что с нами происходит.

А потом, как сказано: "Проглотит чудовище и изрыгнет". Сила эгоизма проглатывает плоды работы, а потом выплевывает, отдавая человеку обратно все вместе, за один раз.

Вопрос: Когда же это наконец случится?

Когда накопится достаточная мера всех проглоченных эгоизмом усилий, которая позволит человеку подняться к отдаче. Невозможно в какой-то другой форме накопить отрицательные усилия, негативные впечатления. Ты не сможешь работать, если все они будут перед тобой.

Даже когда тебе чуть-чуть показывают их, ты делаешь расчет на то, что у тебя есть: то плохо, и это плохо – и тут же сбегаешь. И для того, чтобы ты не сбежал, а продолжал работать, твои разочарования исчезают. Это дает тебе возможность продолжать, приходя еще и еще к одному разочарованию в своих силах.

В итоге накопившееся разочарование, а соответственно и необходимость в группе должны стать настолько огромными, чтобы ты закричал и захотел выйти. Не сбежать от работы, а сбежать от своего эгоизма, от самого себя!

Здесь есть несколько условий, которые должны вызреть, накопиться. Это аккумулятивный процесс, ничего не поделаешь.

А для того, чтобы помочь тебе в этом, существует темнота и поглощение твоих неудач. И тогда тебе нужно вдохновляться с помощью группы, учебы, учителя, и каждый день заново подниматься на ноги.

Точка, ведущая вперед

Вопрос: Почему сказано: "Пойдем к Фараону?" В чем суть участия человека в этом действии?

Человек обязан быть готов к этому. Он должен быть способен выдерживать все новые и новые удары. Моше – это наша самая внутренняя точка, начинающая работать в том случае, если нам удается соединиться. Это точка нашего внутреннего единства, которая ведет нас.

Только о ней нам нужно заботиться, чтобы потом поднять ее на гору Синай и получить в ней все раскрытие Творца. Затем она поведет нас дальше вперед, и все это из центра группы, где все равны, все связаны. Мы все отменяем себя перед этой центральной точкой группы и строим в ней сосуд души. В этом по сути и заключается вся методика.