Наше место в мироздании
Египетское изгнание означает изгнание человека из ощущения духовного, из ощущения истинного мироздания, в котором мы находимся. Вместо того чтобы ощущать все миры и Творца, человек ощущает только маленький фрагмент всего мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «наш мир».
В таком состоянии, не ощущая высшие духовные силы, человек абсолютно беспомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в Высших сферах. А затем, зародившись в Высшем мире, оттуда все нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстает перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами, и мы не знаем, почему оно вдруг снизошло на нас.
Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившиеся на нас события. Но более того – мы не видим и результата наших действий, наших реакций на нисходящее свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в Высший мир, в то место, откуда снизошли на нас.
А то, что нам кажется следствием наших поступков – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.
А главный результат наших действий невидим нами. Поэтому, когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.
Получается, что мы – промежуточное звено посередине между началом и концом действия. Именно от нас действительно зависит конечный результат, все следствия наших поступков. А не видя всей цепочки причин и следствий, мы лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходит от нас.
Исходя из того, какое место мы занимаем во всем мироздании, мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой, всем мирозданием. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам: не видим ни начала действий, ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем от природы не вознаграждение, а наказание. Получается, единственное, чего нам не хватает – это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.
Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется египетским изгнанием, изгнанием из духовного, из всех Высших миров. Иными словами египетским изгнанием называется такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.
Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть Высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.
Начало ощущения человеком Высшего мира называется выходом из египетского плена. С начала ощущения Высшего мира и далее весь путь человека – это освоение им всего Высшего мира.
При выходе из этого мира человек получает душу – духовный сосуд, состоящий из семи свойств, частей, называемых «семь сфирот». Каждое из семи свойств, в свою очередь, состоит из семи подступеней. Но человек получает эти 49 свойств неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение Высшего мира происходит ступенчато, поэтапно – в меру исправления 49 внутренних свойств человека.
Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами открывшегося ему духовного мира он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склочничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.
В контрасте восприятия себя и духовного человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие Высший мир становятся добрее, лучше, альтруистичней.
Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее, он начинает обращать их, использовать для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.
Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать Высший мир, начать ощущать Творца, что одно и то же.
Вообще Заповедь – это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Например, Заповедь жертвоприношения: имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание получает Высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».
Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется Псах – от слов пасах – переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называется Сфират Омер – исчисление урожая.
В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но, несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.
Духовный, Высший мир называется Эрец Исраэль. Этот мир называется Египет. Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в Эрец Исраэль, а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.
Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Песах, начинается счет 49 дней, называемых Сфират Омер. Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение ими Высшего света называется «день».
А затем, после того как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Песах и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь Высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот». Об этом очень подробно написано в Книге Зоар, в статье «Ночь невесты».