"Что значит "Возвращение к ответу"" - из урока 18 апреля 2014 г.
Из письма Рабаша №66:
Мы говорим в Пасхальном сказании: "Сначала идолопоклонниками были праотцы наши, а сейчас приблизились к работе Творца".
Чтобы понять, чему учит нас то, чем они были раньше, надо объяснить это с позиции морали. Человек должен знать, когда занимается вопросом выхода из египетского изгнания, что все заповеди связаны с ним, ведь по поводу каждой мы говорим: "Помни о выходе из Египта".
Все заповеди – это исправления желания насладиться небольшими порциями, которые возможно произвести только после того, как человек пробудился и поднялся над махсомом. Перейдя через махсом, он начинает выбирать из-под махсома части желания насладиться и переносить поверх него.
Прежде всего, человек сам проходит через махсом и обращает свое желание насладиться на отдачу. А затем он начинает обращаться вниз и поднимать желание за желанием. Это называется "возвращением к ответу", то есть к отдающему намерению.
Каждое такое действие называется заповедью и производится с помощью Торы, то есть окружающего света, который делает эти исправления возможными. Самое первое действие называется выходом из Египта.
Находясь под махсомом, я не имею связи со светом. Но выше махсома у меня есть свет, сила отдачи, и я могу его использовать: идти и исправлять. Я обладаю для этого знанием, чувством, разумом, силой, как взрослый умный человек, имеющий средства в руках.
Я превратил себя в специалиста по исправлениям в той мере, насколько у меня есть свет. Свет – это сила отдачи, действующая во мне, с которой я могу присоединять к себе новые желания одно за другим и исправлять.
Я обращаюсь к высшей ступени и получаю от нее добавочную силу в счет той нижней части, которую хочу исправить – исправляю ее и присоединяю к себе.
В этом процессе участвуют трое:
-
Творец – источник силы.
-
Я – желающий исправления.
-
Желание, которое я хочу исправить.
В свете, возникающем во мне благодаря связи с Творцом, я вижу, что именно уже готово во мне к исправлению и прошу у Него силы. Я работаю как Его партнер, ведь нахожусь уже не ниже махсома, а вместе с Ним, чувствуя Его. Поэтому я начинаю выбирать испорченное желание и выяснять, как с ним работать, как пробудить и поднять. То есть я хочу обратить его с получения на отдачу, и поэтому прошу о нем.
Я сам не получаю от этого действия никакого выигрыша или наслаждения, хотя и чувствую это желание как свое собственное. Это желание становится мне еще дороже своего, словно у матери по отношении к ребенку. Я оборачиваю его желание в свое желание и так начинаю его поднимать, прося Творца исправить его для меня, словно прошу о своем младенце.
И тогда я получаю всю необходимую силу, разум, чувство, ведь не знаю, как исправлять нижнего – это совершенно отдельная система, сформировавшийся во мне АХАП, духовная матка.
То есть прежде всего я расту, чтобы исправить его, получаю новую систему и присоединяю низшего к себе. Поэтому после исправления мы становимся близкими друг к другу. Таким образом, много парцуфим облачаются друг на друга.
Вопрос: Важно ли людям, которые занимаются распространением, непременно перейти махсом?
Я не думаю, что человек, перешедший махсом, будет иметь больший успех во внешнем распространении. Я не уверен, что Рабаш был бы более успешным во внешнем распространении, чем средний человек в нашей группе.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что можно даже нанимать таких распространителей за деньги. Ведь тут нужно спуститься максимально близко к людям. Понятно, что распространители должны знать направление, цель, несколько объяснений, но не слишком высоких – на высоту людей, к которым они обращаются.