"Огонь постоянный зажжен будет на жертвеннике, не угаснет". Это Тора, которая называется огнем.
[Книга Зоар с комментарием Сулам. Глава "Цав", п.50]
Есть Тора, и есть заповедь. Торой называется общий свет, который действует на нас и ведет нас вперед. Это – вся общая система.
Допустим, в материальном мире физика и ее законы, внутри которых мы существуем, помогают нам исследовать какое-то пространство. Так и свет Торы. Он постоянно поддерживает нас на духовных ступенях, где бы мы ни находились: внизу, наверху, в падении или подъеме.
А падения и подъемы – постоянны, потому что мы должны все время погружаться в эгоизм и переводить его в альтруизм до тех пор, пока не переправим на другую сторону реки весь свой эгоизм, исправляя его по пути на альтруизм.
При этом эгоистические намерения остаются на одной стороне реки, а к другому берегу мы доставляем свои желания уже с альтруистическим намерением.
Погружение в эгоизм и подъем из него напоминают поршневые движения вверх-вниз из самой низшей критической точки в самую высшую, когда мы находимся в прямо противоположных состояниях: либо в полностью альтруистическом намерении, либо в полностью эгоистическом.
Для того чтобы выйти из этого состояния существует общая сила, называемая Тора, свет которой движет нас вперед.
Погружение в низшее состояние называется прегрешением. Подъем в высшее состояние – заповедью, исправлением. Мы все время находимся между прегрешением – исправлением, прегрешением – исправлением. Поэтому сказано: "Нет праведника, который бы не прегрешил", – и только после этого стал праведником, исправляющим прегрешение.
Состояние, когда, исправив прегрешение, я нахожусь в верхней точке, называется "мицва" (заповедь). Тогда во мне возникает возгорание. Как поршень, достигая высшей точки своего состояния, сжимает горючую смесь, и она вспыхивает, так и у меня появляется дополнительный свет, дополнительная сила движения, благодаря которой я иду вперед.
Благодаря этой же силе движения я начинаю больше понимать, осознавать, видеть, включаться во все. Именно это помогает мне и заставляет спуститься на следующий этап, в низшую мертвую точку, в еще больший эгоизм. Ведь, имея серьезный запас полученной энергии, я могу спуститься вниз, захватить свое эгоистическое желание, погрузиться в абсолютную тьму, пройти мертвую точку и снова подняться наверх.
Заповедь – это верхнее состояние, дополнительный свет, который возникает из сжигания моей эгоистической силы, переводя ее в альтруизм. То есть к общему свету Торы добавляется свет, называемый заповедь. При этом и Тора, и заповедь существуют только в верхней части.
Дополнительный свет позволяет мне спуститься в самую низкую эгоистическую часть. Но по мере моего снижения, снижается и сила света заповеди. Поэтому достигнув низкой части, я могу пройти ее только потому, что у меня есть общий слабый окружающий свет, называемый светом Торы. Он приходит ко мне от окружения, от группы, словно перетекая из одной емкости в другую.
Вопрос: Почему мы не объясняем это людям?
Дело в том, что человек должен сам родить из себя все эти состояния. Иначе мои слова останутся для него лишь красивым примером. Через день-два, даже через пару минут он все забудет. А он все-таки должен искать, вымучить из себя эти состояния, как ребенок, которому специально дали задания, чтобы он потел, старался и таким образом развивался. Готовый пример ничего не дает.
Вопрос: Но разве один человек может с этим справиться?
Нет, только с помощью группы. Куда я буду отдавать полученный свет, спускаясь вниз? – В группу, как в резервуар-накопитель.
К примеру, поршень приводится в действие крутящим моментом коленного вала. Вот этот крутящий момент, запасающийся энергией, и есть группа. Поэтому относительно нее я все время могу идти вверх-вниз возвратно-поступательными движениями.