Из письма Рабаша № 42:
Как можно соединиться "в одного человека, с одним сердцем", ведь известно, что также сказали мудрецы: "Как лица их не похожи одно на другое, так и мнения их не похожи"?
Ответ: если каждый отменил свое собственное владение, и все заботятся только о пользе Творца, то тогда уже нет у них частных мнений, каждое отдельное мнение упразднилось, и все они вошли во владение Единого.
И в этом суть написанного: "Мнение обывателей противоположно мнению Торы", поскольку мнение Торы – это отмена личного владения, как написано: "Только в том пребывает Тора, кто умерщвляет себя ради нее", что означает уничтожает личное, то есть собственную выгоду, и все что делает – оно только ради небес. И это называется подготовкой к получению Торы…
Мы ощущаем реальность внутри своего сосуда, называющегося желанием насладиться. Каждый обслуживает полученный им сосуд и пытается максимально наполнить. Я всегда произвожу расчет: сколько требуется вложить усилий относительно ожидаемой выгоды – стоит ли это делать или не стоит? Сколько я могу вложить, чтобы увидеть наполнение в своем сосуде? Так мы существуем от мгновения к мгновению.
Отменить зависимость от этого сосуда можно только за счет нашего соединения. И если мы соглашаемся на это, то начинаем находить в связи между нами новое пространство, не ощущаемое прежде.
Ведь мы на все смотрели с точки зрения своего эгоистического желания, властвующего во всем материале: неживом, растительном, животном и человеческом. Таким образом, мы получали впечатление от своей внутренней реальности, хотя нам и казалось, что мы видим внешний мир. На самом же деле, это был мой внутренний мир, отпечатавшийся на моем личном желании насладиться.
Неживая, растительная, животная природа и люди – это 0, 1, 2, 3, 4 уровни моего желания, в котором я ощущаю свой мир. Между мной и другими стоит мой эгоизм, отделяющий меня от них и вынуждающий чувствовать только самого себя. Но если я пытаюсь отменить этот подход, чтобы благодаря этой самоотмене соединиться с Творцом, то раскрываю, что там имеется новое пространство, вместо пространства эгоистического желания. Я ощущаю себя в новом измерении – в море сил отдачи.
Все эти силы, раскрывающиеся при отмене эгоизма, приносят мне ощущение Творца. Но хотя я и получаю от этого какое-то впечатление, но для Его подлинного раскрытия мне нужно мощное средство. Ведь отменить эгоизм и использовать его ради отдачи я могу только с помощью высшей силы. У меня самого, как я раскрываю, нет никакой возможности и малейших шансов своими силами и пониманием достичь самоотмены.
Поэтому сказано, что "Тора пребывает только в том, кто умертвляет себя для нее". Но для того, чтобы каждое мгновение убивать себя ради Торы, то есть ради исправления, мне необходима высшая сила. Поэтому сказано, что "Мнение Торы противоположно мнению обывателей". Когда человек начинает получать впечатления за счет силы света, его чувства и разум становятся совершенно другими, новыми.
И тогда он понимает, что все противоречия были даны в качестве стимулов для их разрешения, а разрешить их можно лишь с помощью высшего света.
Согласно связи материальных ветвей с корнями, мы находимся накануне праздника Шавуот – праздника Дарования Торы. Шавуот начинается с вечера и разделается на ночь и день. Ночь символизирует дни изгнания, собравшиеся в ночь Шавуота, и поэтому мы в эту ночь учимся, желая подвести итог изгнанию и достичь его окончания.
А затем мы решаем, что приложили уже достаточно усилий для отмены себя и достигаем дня. Та же самая ночь, те же сосуды превращаются в сосуды раскрытия. Так мы приходим к празднику Шавуот – Дарования Торы, от которого уже можем ступенчато продвигаться, каждый раз исправляя все пороки и изучая, насколько мы способны уподобиться Творцу над всеми открытыми нами различиями.
Разница между истинным образом и воображаемым дает глубину в постижении Творца. Из этой глубины мы достигаем слияния.