Ежедневный урок

Прежде всего, нужно понять, что основа всех исправлений – это главное правило Торы: "возлюби ближнего, как самого себя". То есть все исправления, все детали, описанные в Торе – это объяснение того, как нам достичь выполнения этого условия любви к ближнему.

Мое отношения к чему бы ни было: к товарищам, к внешнему миру и всем духовным мирам, должно быть только любовью – в той мере, в какой я люблю самого себя. Вот и всё! Каждое мое действие должна сопровождать эта мысль, что я делаю это ради любви к ближнему. И эта любовь не на словах, а действительно во мне есть желание, которое обязывает меня так поступать – иначе это не называется заповедью...

Заповедь почитать парцуфим Аба вэ-Има

Вопрос: Что с точки зрения каббалы означает каждая конкретная заповедь из десяти: "не укради", "не убий" и т.д.?

Ответ: Мы не понимаем истинного смысла десяти заповедей, которые кажутся просто моральными указаниями.

Но например, заповедь "почитай отца и мать свою" – относится к связи парцуфим ЗО"Н (Зеир Анпин и Нуква) и Аба вэ-Има (Высшие Отец и Мать).

Заповедь "Не укради" – это запрет на использование желания насладиться ради себя, что называется воровством. У кого ты крадешь? У света, у Творца.

Все десять заповедей касаются правильного использования желания насладиться. Речь идет об ограничениях, которые необходимо сделать на Малхут. Эти ограничения называются: экран и отраженный свет. За счет того, что Малхут принимает на себя эти ограничения, она может стать облачением на десять сфирот, и потому это называется десятью речениями.

Речь – это то, что рождается во рту парцуфа (в пэ дэ-рош). Все эти действия производятся в мире Ацилут.

Только после того, как мы становимся одним человеком с одним сердцем, мы получаем эти десять заповедей, речений. Иначе мы не можем их услышать. Нужно находиться на ступени Бины, чтобы обладать ухом, способным услышать десять речений с горы Синай.

Сначала нужно пройти период подготовки и достичь соединения в одного человека с одним сердцем, и лишь затем изучать заповеди. Иначе у нас не будет инструментов для того, чтобы их понять.

По мере учебы у тебя каждый день происходит новая путаница и новое понимание. Ты задаешь вопрос, и после этого может быть сто раз должен запутаться и сто раз понять, чтобы привести себя к тому состоянию, о котором спрашивал. Все зависит от сосудов.

Вопрос: Но эти заповеди также действуют в материальном мире: "не убий", "не укради"?

Конечно, в нашем мире нужно делать то же самое, что написано в духовном смысле. Но исправление души происходит в духовном мире. Однако мы обязаны создать правильное окружение в материальном мире для того, чтобы внутри него достичь духовного исправления.

Прежде всего, нужно понять, что основа всех исправлений – это главное правило Торы: "возлюби ближнего, как самого себя". То есть все исправления, все детали, описанные в Торе – это объяснение того, как нам достичь выполнения этого условия любви к ближнему.

Мое отношения к чему бы ни было: к товарищам, к внешнему миру и всем духовным мирам, должно быть только любовью – в той мере, в какой я люблю самого себя. Вот и всё! Каждое мое действие должна сопровождать эта мысль, что я делаю это ради любви к ближнему. И эта любовь не на словах, а действительно во мне есть желание, которое обязывает меня так поступать – иначе это не называется заповедью.

Радостный праздник дарования Торы

Первое решение о принятии поручительства происходит в праздник Шавуот. Праздником Шавуот он называется со стороны желаний, поскольку мы постепенно исправляем себя в 50 дней, проходящих от праздника Песах до праздника Шавуот, называющиеся днями отсчета омера.

"Омер" (сноп) символизирует соединение. Все эти 50 дней мы собираем и собираем себя, насколько это возможно, и выясняем, что мы способны исправить, а что - нет. Собрав все желания, на 50-й день мы приходим к решению о том, что теперь можно сделать со всем этим.

Каждый день мы просим исправления в одной из сфирот и благодарим за него: всего 7х7=49 сфирот, составляющих связь между нами: Малхут с Биной. А на 50-й день мы стоим со своими исправленными, то есть соединенными желаниями, и тогда уже можем получить свет, возвращающий к источнику.

Таким образом, мы превращаемся в одного человека, один сосуд, и тот же свет, вместо исправляющего и возвращающего к источнику, приходит к нам как свет наполнения. Это уже начало получения Торы.

Все это символизирует праздник Дарования Торы – Шавуот. Праздник этот особенный, очень важный и большой. Нет для Исраэль более радостного дня, чем день получения Торы.

Но в народе этому празднику не придается должной важности – известно лишь, что нужно есть молочные изделия. Этот праздник еще называется праздником урожая, первой жатвы. Как корова дает нам молоко, так и Творец дает нам урожай.

Но народ Израиля, находящийся на земле Израиля, как материальная ветвь духовного корня, обязан понять истинный смысл Дарования Торы. Нет более великого праздника. Понятно, что выход из Египта – это начало пути, но все это для того, чтобы потом получить Тору.

Неважно, что мы получаем первые скрижали завета и разбиваем их. От этого искры Торы входят в наши желания. Ведь эти желания пока перемешаны с египтянами, и потому мы выплавляем золотого тельца. Потом мы получаем вторые скрижали завета уже в Йом Кипур, и после всех праздников приходим к Пуриму. Так завершается год. Будем надеяться, что мы сможем, по крайней мере, начать этот процесс, который завершится только в конце исправления.

Десять заповедей объединения

Вопрос: В канун праздника "Шавуот", символизирующего дарование Торы, объясните, пожалуйста, смысл десяти заповедей – речений, провозглашенных с горы Синай, которые нужно повторять каждый день?

Для нас десять заповедей, прежде всего, означают проверку наших желаний относительно соединения. Речь идет только о соединении.

Дарование Торы происходит лишь после того, как народ принимает условия взаимного поручительства, как один человек с одним сердцем у подножия горы. То есть мы понимаем, что над нами возвышается гора нашего эгоизма, и мы можем подняться на эту гору только с одной точкой в сердце. Эта точка называется Моше, потому что она вытягивает (мошех) нас из нашего эго.

Гора Синай – огромная, словно Вавилонская башня, и даже еще больше. А мы собрались у ее подножия и готовы стоять вокруг этой горы нашего эгоизма. То есть мы согласны сложить все свои частные эгоизмы вместе в одну гору и не бояться их, а несмотря на эту гору ненависти, стремиться к единству. Хотя вся цель нашего эгоизма состоит в том, чтобы протестовать против соединения.

Когда мы так соединяемся, то требуем раскрытия силы отдачи внутри нашего единства. Ведь стремление к объединению – это духовный сосуд, желание к взаимной отдаче, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Так мы принимаем условие любви к ближнему, как к самому себе.