Мы все являемся осколками одного разбитого желания (кли, сосуда). И нет в этом желании никаких прошлых свойств, кроме маленькой искры – неявного воспоминания о нашем прежнем состоянии, так называемого "решимо", которое находится внутри наших самых низких животных желаний.
Благодаря ему я могу подняться на следующий уровень, где мне раскрывается решимо с еще более высокого духовного уровня, и так постоянно.
Решимо – это запись следующего духовного состояния, причем полностью разбитого. Иными словами, у меня существуют порывы к чему-то более высшему, но они направлены на то, чтобы самому насладиться этим состоянием, завладеть им. И хотя это движение к высшему, но оно – эгоистическое. Получается, что с одной стороны, мое решимо устремлено к высшему состоянию, а с другой стороны оно – эгоистическое. Что же делать?
Если самое главное для меня – отречься от эгоизма, то мне вообще надо закрыть решимо и никуда не двигаться, ведь если я буду стремиться вперед, реализуя его, я стану стремиться к еще большему эгоистическому действию. Выходит, что чем дальше я продвигаюсь, тем каждый раз на каждой ступени имею дело с бо́льшим эгоизмом.
Почему же это не останавливает меня? Потому что не я исправляю свой эгоизм – это дело света. А мое дело – только подставить себя под него. И чем с большей яростью, с большей силой, с большей настойчивостью я желаю духовного, пусть даже эгоистически, и одновременно подставляю себя под действие света, тем лучше.
Таким образом, движение к духовному состоянию состоит из двух противоположных составляющих: с одной стороны, во мне раскрываются всё бо́льшие эгоистические желания, а с другой стороны, я все больше подставляю их свету. Этим я как бы нахожусь в двух противоположных внутренних состояниях. Качественно я все больше противоположен свету, но в то же время с бо́льшим усилием вызываю его на себя.
Такое противоречие во всех аспектах между качественным и количественным соотношением в духовном пути очень путает нас. Но это сделано специально, чтобы мы автоматически брали условие следующей ступени и выполняли его, играя в эту ступень.
Сказано в 12-ой статье "Шамати": Главное в работе человека – обрести и ощутить вкус к отдаче Творцу. Где же это у меня? Какой вкус я могу ощутить в отдаче: эгоистический, альтруистический – даже не знаю какой? Как я Ему отдаю, и что у меня есть от этого?
Ведь все, что человек делает ради себя самого, – отдаляет его от Творца, ведя к различию их свойств. Есть ли у меня какой-то выход из этой ситуации? Я ведь тоже устремляюсь к Творцу. И хотя я могу тысячу раз повторять, что я это делаю ради отдачи, но это – одни слова.
Когда же он совершает какое-то действие ради Творца, даже если оно самое небольшое – все равно оно называется "заповедью", т.е. исправлением себя.
Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче. А для этого он должен потерять желание к получению ради себя. То есть мы должны прийти к состоянию, когда отдавая что-то, наслаждаемся.
Вся наша работа в группе постепенно должна привести нас к этому. Вначале мы продвигаемся под воздействием разбитого желания – с помощью почестей, славы, знаний, уважения, стараемся красиво относиться друг к другу и получаем от этого удовольствие, поскольку выглядим в своих глазах и в глазах общества уважаемыми и большими.
Но если мы будем и дальше в это играть, то получим совершенно иные свойства, потому что согласно нашим действиям (намерения-то у нас точно разбитые) на нас будет светить Высший свет, и мы под его воздействием начнем меняться.
Именно на это нам надо всегда делать ставку: как действовать, чтобы в каждый момент времени находиться под максимальным воздействием Высшего света. Это должно постоянно определять наши действия, мысли, намерения – как оптимально действовать внутренне и внешне, чтобы Высший свет давал на меня наибольшую проекцию.
Нам нужно всегда заботиться об этом, хотя эта забота может быть и неверной. Ведь то, что сегодня мне кажется правильным, завтра прояснится, что это не так, потому что все наши желания и заигрывания с Высшим светом – эгоистические, противоположные свойству света. Но это не учитывается.
Относительно внутреннего света, который затем приходит к нам, мы находимся в абсолютно противоположном состоянии. Но относительно окружающего света (ор макиф) – в прямом соответствии с ним.
Понятно, что я – эгоист и ради себя пытаюсь подставить под его воздействие то одно, то другое свое свойство, чтобы исправить его. И хотя все мои исправления эгоистически направлены на себя, все равно окружающий свет не принимает это во внимание и светит на меня даже в соответствие с моими эгоистическими усилиями, исправляя мое эго.
Это – великое свойство окружающего света! Ведь выйдя из разбитого кли (сосуда), он сам претерпел такое изменение. Он не принимает во внимание нынешнее состояние кли (сосуда), а смотрит, к какому следующему состоянию можно привести этот сосуд.
Поэтому самое главное для нас – стараться как ребенок, а свет все исправит. Чем больше мы начнем вести все наши действия сообразно с окружающим светом, тем большее исправление мы от него получим. Это и есть переход от "ло лишма" к "лишма" – от "ради себя" к "ради Творца".
Поэтому главное, человеку нужно стараться обрести силу, позволяющую ощутить вкус к отдаче.
Нам сейчас трудно говорить об этом, потому что у нас пока еще эгоистический вкус к отдаче – я от этого начинаю получать удовольствие. У меня должна быть какая-то внутренняя индикация, ощущение, измерение: больше отдаю – больше наслаждаюсь, меньше отдаю – меньше наслаждаюсь. Я должен все измерять, иначе не смогу ощущать свои действия и буду находиться как под наркозом: что-то делаю, но сам не чувствую.
Как отдавать и при этом ощущать наслаждение? Ведь тогда каждый будет согласен отдавать. Какая разница – получать или отдавать, главное, чтобы я при этом наслаждался. Нам пока это не понятно. Сейчас мы работаем только в одной плоскости. В любом случае, чтобы мы ни делали, на самом деле мы только получаем.
Постепенно окружающий свет производит над нами такое изменение, когда мы начинаем действительно отдавать, выдавать вне себя, в какое-то пустое пространство, неощущаемое нами, и при этом наслаждаться.
Почему у нас возникает чувство, что мы отдаем в пустоту? Потому что при переходе от работы "ради себя" к работе "ради других" другой человек становится абсолютно неощущаемым нами. Дело в том, что сейчас мы ощущаем его в себе, и в зависимости от того, близок он или далек, строим с ним отношения. Я хочу ему дать в той мере, в которой он близок мне эгоистически, иначе я его не чувствую, не могу сделать действие ради него.
А когда в человеке происходит духовная трансформация, он поначалу ощущает других как абсолютное "ничто". То есть все прошлые его ощущения и действия пропадают и начинают появляться другие, так же как при рождении ребенка все функции, которые выполнял за младенца организм матери, поддерживая его жизнедеятельность, сейчас берет на себя его организм и начинает работать автономно.
Такое же превращение происходит и с нами, и тогда мы получаем понимание духовной работы, возможности отдачи вне себя. Это совершенно невероятное событие! И всё благодаря окружающему свету, который во время разбиения вышел из кли (сосуда), существует вокруг него, т.е. вокруг нас, и в таком виде может на нас действовать.