Наша духовная учеба и распространение исходят из исправления разбиения единого кли – сосуда общей души. Этот процесс можно условно разделить на три этапа развития.
Когда я пришел к своему учителю Рабашу, я застал старую школу – у него занималось 5-6 человек, которые учились еще при Бааль Суламе.
У них был свой поход к занятиям: тихо сидеть, читать, немного переговариваться между собой. Они перебрасывались парой слов, потому что понимали, о чем говорится в книгах, и совершали при чтении внутренние духовные действия. Так они и шли дальше. Как люди гуляют вместе по лесу или по лугу, так и они, читая книгу, делились между собой впечатлениями о том, что "увидели" по дороге.
Чувствовалось напряжение, возникающее между ними, и внутренняя работа над собой, в процессе которой они исправляли те или иные желания. То есть они работали и между собой, и каждый отдельно.
В то время мы изучали только "Учение Десяти Сфирот" и книгу Зоар с комментариями "Сулам". Ни о каких статьях и письмах Рабаша и Бааль Сулама еще не было речи.
Когда я привел к Рабашу новых учеников, он начал писать статьи, поскольку появилась возможность говорить об исправлении между людьми, а самое главное о том, что мы можем добавить к Высшему свету.
Либо Высший свет давит на нас, проводя по тем стадиям, по которым мы должны пройти. Если мы не готовы к этому, то воспринимаем каждое его воздействие как удар и поневоле извиваемся, изворачиваемся, чтобы меньше страдать. Таким образом мы постепенно начинаем соответствовать свету. Ведь когда ты давишь на что-то, то этот объект под давлением принимает соответствующее, самое подходящее для тебя состояние.
Либо можно самому подставлять себя под воздействие Высшего света и этим максимально эффективно вызывать на себя его влияние. Свет не меняется, но этим я меняю его воздействие на себя.
Причем моя позиция, состояние, прием наиболее удобной, правильной формы под него, не просто искусственно взят с неба, а должен все-таки более-менее соответствовать тому, к чему я сейчас должен прийти. Я не просто увертываюсь в какую-то сторону, а целенаправленно ищу максимальное сопряжение со светом.
Как это сделать, ведь мы не видим, не понимаем, не ощущаем духовное? Тогда к нам на помощь приходит группа, потому что в ней я могу найти свое самое оптимальное состояние относительно света. Я не подстраиваюсь под него, поскольку у меня в нашем мире, на той плоскости, где я нахожусь, есть возможность абсолютно четко и максимально точно спозиционировать себя к свету. Не под свет, а под своих товарищей.
Потому и произошло разбиение сосудов (келим), чтобы у меня была возможность работать с ними. В соответствии с этим я не навязываюсь свету, и могу прийти к нему из противоположных свойств, потому что работаю не с ним, а со своими друзьями. Так это идет.
Самое главное – не упускать возможность каждый раз выбирать самый оптимальный вариант нашего соответствия друг другу. Каждый из нас начинает занимать свою позицию максимального соответствия с остальными, вписываясь в один единый рисунок, как в мозаике или в калейдоскопе.
Я уже начинаю думать о том, как будут оптимизировать себя мои товарищи. И это "вместе" называется "центр группы", когда все заняты тем, чтобы максимально спозиционировать себя друг с другом, чтобы устремиться к этому состоянию. Когда мы вместе войдем в него, оно схлопнется, и в это мгновение мы станем подобны свету и сразу же ощутим его. Взаимное свойство нашей отдачи – это и есть свет, первая ступень.