Вопрос: Можем ли мы прийти к страданиям Шхины из нашего круга?
У многих из нас есть домашние животные: собака или кошка. Они знают, кто их хозяин, целый день ходят за ним по дому. Он выходит во двор и они за ним. Но если хозяин тоскует и плачет, они не чувствуют его слез, поскольку их желания не находятся на этом уровне. Так же и страдания Шхины находятся на другом уровне, и поэтому мы не можем их ощутить.
Более того, если я не страдал от чего-то в жизни, я не могу по-настоящему сочувствовать в этом другим. К примеру, большинство из нас никогда не голодали в жизни. В нашем поколении это естественно. Большая редкость, чтобы в течение нескольких дней у человека не было даже куска хлеба. Бывает, что кто-то не смог вовремя поесть, но ощущение постоянного голода не испытывает никто. Поэтому мы не можем сострадать голодающим.
Мы не понимаем страданий Шхины, потому что это боль от желания отдать все, что у нее есть, и от того, что никто не хочет взять. Хотя подсознательно люди страдают, что не могут существовать на уровне мира Бесконечности, но они не отдают себе в этом отчет. Поэтому нам надо приподняться до этого уровня.
Поскольку "страдания Шхины" – страдания со следующего уровня, это подобно тому, как если бы моя собака научилась плакать от моего душевного расстройства. Допустим, у меня погиб друг, и я плачу, переживаю, – а моя собака не может мне сочувствовать. Она может немного уловить мое плохое настроение, но не более того.
Поэтому невозможно требовать от нас, чтобы мы были в связи со Шхиной. Если бы не высший свет, который по четырем стадиям развивает желание от первоначального неживого уровня к растительному, духовному и человеческому, мы бы не смогли достичь высшего уровня. Он это делает, а не мы. И если мы хотим подняться с нашего животного желания к желанию "человек" (Адам, подобный Творцу, подобный Шхине), то для этого нам нужен высший свет.
Но высший свет остановился. Он развил неживую, растительную, животную материю и последнюю ступень животной материи – человека нашего мира, последнюю обезьянью ступень – и всё.
Чтобы подняться на следующую высшую ступень, мы должны сами вызвать на себя этот свет! Тогда он разовьет в нас желания следующей ступени (ведь желание – это весь материал творения), которые и будут желанием Шхины, раскрытия Творца, свойства отдачи. Этого нам надо достичь, и потому вся наша работа заключается в том, чтобы вызвать на себя высший свет.
Здесь и начинается наука каббала – методика привлечения высшего света, методика саморазвития с помощью постороннего воздействия высшего, но когда именно ты его вызываешь.
А если мы не станем привлекать свет, то он будет, как корова, которая страдает от избытка молока: она уже не в состоянии удержать его в себе, оно течет из ее сосков, а мы ее не доим.
Однако высший свет все равно изливается, но мы ощущаем его не в наших келим (сосудах), а вокруг них. Мы не можем получать свет в себя по свойству подобия, которого пока не существует. Мы не желаем отдавать и получать ради отдачи, и поэтому высшее "молоко" разливается вокруг, и нам от этого очень плохо. Мы ощущаем, что есть некое изобилие, но оно вокруг нас, а не в нас.
Поэтому сейчас и раскрывается наука каббала. Именно в наше время, а не раньше! Всё, что было до нашего времени, называется праотцами. Это те ступени, которые люди проходили, чтобы подготовить нам методику исправления. Сегодня мы должны начинать применять ее.
Она говорит о том, что нам надо уподобляться высшему свету с помощью ежедневных занятий, строя в связи между собой такие отношения, которые существуют на духовном уровне. Если мы начнем это делать, в этой мере на нас будет воздействовать высший свет.
И тогда постепенно капли "молока", изливающиеся из Шхины, станут просачиваться, проникать в нас, осветлять, исправлять, и мы будем меняться. Вследствие этого воздействия высшего света, мы действительно пожелаем подняться на уровень "Адам", захотим того, чего хочет высший свет, Шхина: получать ради отдачи, быть "бней Эйхала", то есть сынами, составляющими высшее кли (сосуд).
Это достигается только привлечением на себя воздействия высшего света, которое проявляется именно в подобии ему во всем: во взаимодействии, в распространении, в желании исправить через себя мир.