Урок 82
Нам кажется, что каждый из нас может вырасти духовно, приобретя большее желание, большее знание, что это приблизит его к духовному миру, к получению духовной информации. Это совершенно не так.
Духовную информацию я могу получить только в чужое кли, если я это чужое кли к себе присоединяю, то есть, если я становлюсь его товарищем.
На иврите слово «товарищ» звучит правильнее: «хавер», от слова «хибур» – «связь», «соединение».
Если я с кем-то начинаю соединяться, то тогда я образую именно то кли, в которое уже может войти какой-то свет...
Для того чтобы удостоиться наполнения Высшим светом, нам необходимо создать одно общее кли.
Нам кажется, что каждый из нас может вырасти духовно, приобретя большее желание, большее знание, что это приблизит его к духовному миру, к получению духовной информации. Это совершенно не так. Духовную информацию я могу получить только в чужое кли, если я это чужое кли к себе присоединяю, то есть, если я становлюсь его товарищем. На иврите слово «товарищ» звучит правильнее: «хавер», от слова «хибур» – «связь», «соединение». Если я с кем-то начинаю соединяться, то тогда я образую именно то кли, в которое уже может войти какой-то свет.
Значит, мне надо соединиться со всеми частичками Адама, то есть, со всеми теми, кто окружает меня в группе. Они являются для меня представителями всего остального кли, всех остальных душ. Наша группа насчитывает очень большое количество людей. И у нас есть возможности для того, чтобы действительно притянуть к себе Высший свет, вобрать его в себя и сегодня стать людьми, ощущающими духовный мир, получающими духовную информацию, ощущающими вечность, совершенство. Это зависит только от нас. Кроме нас, ничего не меняется в мире, изменить надо только что-то внутри нас, поэтому давайте попробуем быть одним кли.
Вопросы и ответы
Вопрос: Что означает – связываться с Равом на двух уровнях: в делах и желаниях?
Это значит, участвовать с Равом в одной работе. Вы помните, как интересно сказано про Иеошуа? Иеошуа был преемником Моше, он стал предводителем евреев после их выхода из Египта. Задача Моше была - вытащить народ из Египта, из эгоизма, провести их через Красное море, то есть через махсом (разделительную полосу между материальным и духовным миром), войти в Синай. Синай происходит от слова «сина» – «ненависть». «Перейти Синай» означает: превратить ненависть в любовь.
40 лет скитаний по Синайской пустыне соответствуют ступеням поднятия от малхут до бины, потому что бина называется 40. Поэтому сказано: «До 40-летнего возраста человек не может учить Каббалу», потому что как он может учить Каббалу, как он может начинать принимать Высший свет, если не достиг свойства бины, свойства отдачи? Поэтому и написано, что «До 40-летнего возраста нельзя учить Каббалу».
«Нельзя» в Каббале означает «невозможно». Во что ты получишь Высший свет, если ты не достиг ступеньки, называемой «40 лет» – ступеньки бины, как же ты сможешь получать Высший свет, изучать Каббалу? Но достичь этой ступени можно в любом возрасте, и Гаон из Вильно в 12-13 лет уже был каббалистом. Земной срок, земное время здесь роли не играет.
Моше (Моисей) вывел весь народ из Египта, провел его через всю эту ненависть, довел до любви, до такого момента, когда они достигли бины и должны были войти в землю Израиля. Земля Израиля – так называется свойство бины.
То есть, Моше поднял народ с уровня малхут на уровень бины. Он поднял души из-под нашего мира, провел их через все миры БЕА, до входа в мир Ацилут, вошел в мир Ацилут, поднялся от малхут до бины, то есть, души получили свойства бины. А теперь они должны войти в землю Израиля, то есть, начать исправлять свой эгоизм свойством бины. Это означает, что человек своей душой должен войти в бину. Малхут – его коренная душа, должна подняться в бину и начинать работать совместно на исправление свойств и бины, и малхут. То есть, человек должен точно идти по средней линии постижения.
Моше не имеет к этому отношения, потому что его свойство – только чистая бина. Свойство малхут и бины – это свойство уже совершенно другого парцуфа, это свойство Иеошуа, его преемника.
А почему Иеошуа стал его преемником? Потому что он помогал Моше в распространении, в обучении. Говорят, что он совершенно ничему у Моше не учился, он просто убирал его класс, расставлял скамейки для того, чтобы остальные ученики могли приходить и заниматься. Те люди, которые занимались у Моше, потом заняли всевозможные должностные, административные лица в народе, они образовали государственную систему. А духовным предводителем стал именно Иеошуа, который ничему у Моше не учился, а только помогал ему.
Поэтому, если вы спрашиваете: «Что значит – связываться с Равом на двух уровнях: в делах и желаниях?» – это означает, участвовать вместе с ним в его общественной работе.
Вопрос: По мере увеличения сокрытия, замкнутости малхут на себе, свет создает в кли уровни чувствительности Творца?
Действительно так. В той мере, в которой малхут скрывает саму себя, в той же мере она повышает свою чувствительность к свету.
Вопрос: Бывают состояния, в которых я все время хочу оставаться, когда мне вдруг кажется, что я сам – это не я, а это как будто бы сам Творец в себе делает кусочек меня, и я думаю, что это я сам, а это на самом деле Он. Но такое ощущение почему-то кратковременное. Как сделать его постоянным и только увеличивающимся?
Вы правы в том, что и такие состояния существуют. Человек проходит очень много различных состояний, иногда даже таких, что стыдно о них сказать: и плохие, и хорошие, и запутанные, и глупые, и умные, и сумбурные. И все эти состояния мы должны пройти. Я их все прошел, поэтому, что бы вы мне ни рассказывали, я знаю, что все эти состояния есть.
Как к этому относиться? А никак. Неважно, какие состояния вы проходите. Главное – сквозь них стремиться все время к следующему состоянию, все время к следующему, поэтому ни в коем случае не останавливаться и не жевать эти состояния. И главное – не обращать на них внимания: они хорошие или плохие, каким образом они ощущаются в вашем эгоизме. Потому что хорошие состояния мы желаем продлить, плохие, болезненные состояния мы желаем быстренько пройти, избежать их. А на самом деле мы должны быть как можно более отрешенными от наших ощущений.
И если уж мы хотим исследовать эти состояния, то должны пытаться всегда исследовать их, зажав свои ощущения в кулак, и исследовать их с точки зрения Творца, с точки зрения света, то есть, с точки зрения их целесообразности. И тогда мы увидим, что плохие состояния, может быть, намного более эффективны, чем хорошие, хотя, в принципе, они равноценны.
В плохих состояниях мы должны изучать себя, насколько мой эгоизм низок, насколько он меня тянет вниз и властвует надо мной: если я не получаю помощи свыше, – я отдан в распоряжение эгоизма. Если свет прекратился, я полностью нахожусь во власти эгоизма. И вот в таком состоянии я могу изучать: кто же я по своей природе, что же это за эгоизм во мне? Свет светит, - я нахожусь в воодушевлении, эгоизма не чувствую. В таком состоянии я должен ощутить и оценить, какую мощь мне может дать свет, и просить, чтобы эти два состояния – плохое и хорошее – соединились в одно, чтобы я мог исправить одно с помощью другого.
Я должен с помощью света исправить эгоизм так, чтобы он подключился к свету, чтобы я всем своим нутром находился внутри самого воодушевленного состояния. Не должно быть так, чтобы мой эгоизм подавлялся светом, и я бы существовал только по воле света. Я хочу сам, своим эгоизмом вызывать этот свет, быть внутри него. Это важно.
Поэтому не надо упиваться самими состояниями: или самогрызением, или самонаслаждением, а нужно всегда сопоставлять их друг с другом.
