Наука каббала говорит, что Творец добр и творит добро. Чтобы реализовать Себя, Он создал получающее желание, которое называется "творением". Это желание должно развиваться согласно замыслу Творца, согласно Его программе, пока не поймет, не почувствует Его именно как доброго и творящего добро, как великого.
Таково желание Творца. И каббалисты объясняют нам: это не потому, что Он ждет от нас признания Своего величия, Своего всемогущества и нашей зависимости от Него. Ведь речь идет о Высшем – а значит, и без того ясно, что это так. Нет, Творец желает тем самым поднять нас на Свою ступень.
А значит, мы должны пройти через некое осознание Высшей силы в своей природе и выявить, как нам взойти на ее высоту. Творец наслаждается тем, что мы познаём Его, т.е. достигаем Его уровня. А согласно закону подобия, достичь слияния с Ним – значит обрести в точности такие же свойства, как у Него.
Период нашего самоисправления – и есть тот путь, та лестница, ступени которой ведут нас вверх через пять миров. Этот подъем творение может осуществить, только если оно уверено, если твердо знает, что должно это сделать. Тогда у него есть силы на реализацию.
Откуда же к творению приходят силы, чтобы производить действия, ведущие вверх от получения к отдаче вопреки его природе? Творению необходимо вооружиться пониманием, осознанием, ощущением того, что оно пребывает в дурном эгоистическом состоянии получения и должно прийти в хорошее состояние отдачи, являющееся полной противоположностью нынешнему.
Нам говорят, что мы способны на это, если получим помощь от Творца. Высший свет может пролиться на нас, и тогда мы начнем рассуждать иначе: получать для нас будет плохо, а отдавать – хорошо.
Ну так пускай Творец сделает это. Он создал нас в получающем желании и теперь может "посветить", чтобы обратить нас в отдачу.
Но нет, ведь тогда мы утратим самостоятельность и станем как "ангелы", т.е. силы, просто выполняющие определенные действия. Вместо этого мы сами должны констатировать, решить для себя, что получать плохо, а отдавать хорошо.
Эта внутренняя констатация называется "осознанием зла", и ничего другого не требуется. Только осознать зло получающего желания и добро, кроющееся в желании дающем. Как только это случится во мне, я, безусловно, перестану использовать зло эгоистического желания, проявившееся на данный момент, и начну использовать дающее желание, проявившееся как благо.
Казалось бы, это не детские игры: если врач объяснил мне, чтó хорошо, а что плохо, что вредно, а что полезно, то я ценю и выполняю его совет.
Однако осознать зло я должен сам. Тут не помогут советчики, рассказывающие мне о том, что такое хорошо и что такое плохо. Я обязан самостоятельно выяснить и осознать, что именно получающее желание есть зло и именно дающее – благо.
Здесь натянута столь тонка "струна", что ее не выразишь словами. Мне необходимо внутренне оставаться нейтральным, возвышаясь над творением. Ведь в нем самом уже определено, что получающее желание – зло, а дающее – благо, поскольку первое относится к творению, а второе – к Творцу. Однако мне надо как бы предвосхитить, предварить творение, встать впереди него – и взглянуть на два этих желания. И тогда, исходя из этой абсолютно независимой точки, определить получающее желание как зло.
Это и будет подлинным осознанием зла. Оно производится не на "всем готовеньком", не на базе наслаждений и страданий, которые обуславливают мое решение, когда я раз за разом веду "договорную игру", выбирая согласно критериям своего эгоизма.
Нет, "эксперт", "судья", "тестировщик" во мне должен стоять обособленно, не на стороне Творца и не на стороне творения – словно на шаг перед ним.
Это – обязательное условие. Нельзя чтобы Творец был априори добр в моих глазах. Почему Он добр? Потому что создал мое желание, наслаждающееся Его дарами? Нет, это просто данность, творение, в котором мы находимся. А Творец желает, чтобы мы "упредили" творение, чтобы согласились с Ним самим, с тем, что Он создал его именно так.
Польза от этого велика: мы больше не зависим от того, что и как Он создал. Мы приподнимаемся над добром и злом, вне зависимости от подсоединенного к ним намерения, – к другой ступени, лежащей выше их, к началу замысла творения, существовавшему еще до того, как Он нас создал, до того как решил раскрыться творению Дающим, а творение сделать получающим. Мы словно оказываемся ранее этого момента и даже ранее его причины. И именно там мы в действительности найдем себя.
А потому осознание зла должно идти всё дальше вглубь – причем в качественную глубину. Дело не в том, как ужасен мой бездонный эгоизм и как прекрасна отдача. Дело в качестве, в сути: почему я определяю одно злом, а другое – благом? Этот выбор надо осуществлять над собственным ощущением. Оно лишь измеряет для меня детали восприятия "для статистики", а поверх нее я раскрываю некий более высокий принцип, лежащий перед творением, до него.
Таким образом, осознание зла объемлет всю действительность и поднимает нас над ней.