Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Уважаемым друзьям моим, да здравствуют...
…не постиг ещё дела рук каждого, то есть каждый должен в деталях разобрать свои действия, с точки зрения сказанного «вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих» (Псалмы, 8:4). «Небеса Твои», что означает дела, сделанные во имя небес, и познаются они из дела перстов Твоих, то есть посредством того, что каждый старается работать для восстановления Шхины из праха, чтобы исполнилось «и каждый показывает перстом своим и говорит – вот Он, Творец наш».
Нужно понять, как написаны каббалистические книги и не трактовать написанное словно какие-то умные рассуждения обычных людей. Это слова каббалистов. И если каббалист использует какое-то слово, пишет о каком-то действии или мысли, то делает это целенаправленно и в каждом слове заключен результат духовного действия или само это действие.
Итак, Рабаш пишет: «Не постиг ещё дела рук каждого (из учеников), то есть каждый должен в деталях разобрать свои действия, – чтобы мог разобрать свои действия и даже написать об этом, – с точки зрения сказанного «вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих», – то есть достичь раскрытия Святых Имен Творца своими действиями.
«Небеса Твои», что означает дела (так постигают Святое Имя, когда пригибая свое желание, входят в свойства Творца, под Его влияние), сделанные во имя небес – чтобы желания были ради Творца. По мере того, как каждое из всех 613 желаний человека вступает в работу во имя небес, это означает, что человек постигает Имя Творца. Именем называется АВАЯ – разделенное на «йуд-кей-вав-кей» желание с экраном, которое получает наполнение. А кли вместе с наполнением в соответствии с гематрией называется «именем» состояния.
и познаются они (эти состояния) из дела перстов Твоих, то есть посредством того, что каждый старается работать для восстановления Шхины из праха, – когда каждый заботится не о том, чтобы наполнить свое желание, а о том, чтобы раскрыть Творца, то есть свойство отдачи – чтобы исполнилось «и каждый показывает перстом своим и говорит – вот Он, Творец наш».
Каждый человек должен построить в себе новое свойство над своим желанием насладиться – свойство Творца, и за счет этого его 613 желаний обращаются в 613 свойств отдачи, и поэтому он может сказать о них: «вот Он, Творец наш» согласно своему подобию высшему свету, который его тогда наполняет.
«Вот Он, Творец наш» говорит человек, указывая рукой, и это означает, что он достиг раскрытия действия. И разумеется, это происходит за счет того, что он достиг подобия свойств.
Рабаш говорит, что еще не видит в своих учениках достижения таких свойств.
И надо знать, что работа эта – в правой линии, – то есть достичь этой ступени, называемой «дела перстов Твоих», которой он ждет от своих учеников, можно работой в правой линии, – как написано «Будь чист и доверчив пред Творцом твоим». «Доверчивым» человек называется, потому что приобретает свойства отдачи с правой стороны, от Творца. Что означает, что человек должен идти с верой, то есть верить, что Творец совершенен и не имеет недостатка.
Верой называется постижение свойств Творца, постижение Его величия. Речь не идет о постижении знания. Есть постижение милосердия (Хасадим) – постижение свойств отдачи, а есть постижение мудрости (Хохма) – когда человек обращает себя в получающего ради отдачи, то есть достигает практической отдачи в действии. После того, как он исправляет себя верой, он начинает на основе этой веры действовать.
Это означает, что он достигает совершенной работы и должен верить, что Творец совершенен (из своего подобия, достижения свойств отдачи человек постигает совершенство Творца), и не имеет недостатка. «По Твоим действиям мы познали тебя» – человек так исправляет свои желания, что не нуждается ни в чем, кроме отдачи.
И это возможно ощутить только, как сказано «Десница [Правая рука]Творца вознесена», – когда человек превозносит свойство отдачи над всем остальным. Конечно, он делает это на основе своего желания насладиться, и такое отношение является результатом исправления. Свет оказывает такое влияние на желание насладиться, что оно в итоге смиряется.
то есть в возвышении Творца, для чего должно изобразить себе Величие Творца, и что всяким своим делом человек служит Творцу, и что от каждой выполненной заповеди Он получает душевную отраду,
Нужно достичь такого состояния, чтобы человек чувствовал, что каждым совершаемым им действием он доставляет удовольствие Творцу и ощущает, насколько Творец наслаждается этим.
и что когда молимся, – то есть просим Творца привести нас в такое состояние, дать нам такое исправление, – тогда слышит Он славу и восхваления, которые человек поёт и воспевает Ему, – насколько человек желает и способен превозносить свойство отдачи, величие этого свойства, которого он уже достиг или хочет достигнуть.
И нужно вообразить, что ведь есть и такие люди в мире, которым Творец не дал возможности служить Ему и доставлять Ему отдохновение души, которых Он отдаляет. И даже когда выполняют какую-то заповедь, не помнят или не верят они, что Творец видит, слышит, принимает и считается с поступками низших.
Есть такие люди, которые хотя и выполняют какие-то действия, заповеди, но ни во время выполнения действия, ни между ними они не направлены к цели в своих действиях, мыслях, делах.
И Он отдаляет их, тем, что не даёт им возможности думать или делать, или верить, – не дает им почувствовать связи с Целью, – (а кого Творец хочет приблизить, тому Он даёт хорошие мысли, чтобы помнил в момент выполнения заповеди, что выполняет её во имя Его), или просто в момент произнесения благословения «Чтобы всё было по слову Его» он произносит это по привычке, и в час выполнения этой заповеди не принимает к сердцу, что говорит это Творцу (есть разные состояния), или вообще не дана ему возможность совершить благословение даже по привычке.
Если человек выполняет хотя бы материальные действия, связанные с Творцом, то иногда может подумать о Нем – уже есть к чему привлечь его внимание и пробудить его к цели. Но если у него нет даже материальных дел – если он не находится в группе, не учится, если Творец не привел его к этому, то конечно ему даже не на что обратить внимание и подумать, для чего он это делает – настолько он далек от Творца.
А если человек представляет, что Творец даёт ему возможность выполнить заповедь (заповедь – это любое действие, приближающее нас к Цели) ради доставления удовольствия своему Создателю, даже раз в месяц, и служить Царю, то даже раз в месяц достаточно ему. Если к человеку приходит такая мысль, посланная ему Творцом, значит Творец хотя бы раз в месяц пожелал его!
Сказал Абай: «Если так, то должен говорить стоя» – положением «стоя» называется полнота и совершенство уровня, – уже из этого состояния человек может поднять себя на полную высоту, – то есть человек должен говорить, стоя прямо, во весь рост, и быть в радости, если дают ему возможность служить Царю (даже раз в месяц). Это знак того, что Творец обращается лично к нему, напоминая ему о Себе и желая его. А другим людям – нет, – к ним Творец не обращается и не напоминает о Себе.
И тогда Творец совершенен. То есть должно сказать, что имя Творца – имя «Добрый, творящий добро», раскрывается и светит человеку в абсолютной полноте и совершенстве.
Если человек удостоился какой-то связи с Творцом, то все остальное – расширение, усиление этой связи зависит от него самого. Со стороны Творца каждое действие совершенно. Пробуждение, которое Он дает человеку, не может быть слабым или сильным, каким оно кажется человеку. Творец устанавливает с ним связь, и эта связь полная и совершенная. А сделать ее такой же полной и совершенной со стороны человека – это уже его работа.
Поэтому, получая каждое такое пробуждение, мы должны понимать, что возможно больше пробуждений не будет! Ведь со стороны Творца контакт уже установлен! А человек, со своей стороны, должен стараться расширить этот контакт.
Но и человек, который совершенен, то есть имеет дополнительное преимущество в Торе и заповедях и в добрых делах из-за того, сколько он делает, чтобы служить Царю, тоже не заслуживает того. Потому что должен знать человек, что есть много людей в мире, которым Творец не дал сделать ничего во Имя Его, да будет благословенно.
Но должен человек идти также и в левой линии,
То есть человек не должен лишь радоваться тому, что Творец дал ему такую возможность приблизиться к Нему и этим удовлетвориться, вспоминая, что несколько лет назад у него был какой-то контакт с Творцом, который думал о нем и проявил к нему особое отношение, – и только этим жить. И даже если человек не получает новых пробуждений от Творца и сам не способен критически оценить то, что с ним случилось и почему он больше не может приблизиться, то сам должен пробудить себя к этому критическому анализу своего состояния. Поскольку цель не в том, чтобы он так и остался словно маленький ребенок, едва прикоснувшись к Творцу и не расширив этого контакта.
Поэтому Рабаш говорит, что необходимо также идти и в левой линии, что означает критический подход – а правда ли это, полна ли и совершенна его вера, его действия – достигает ли он такого же отношения к Творцу, с каким Творец относился к нему? Если он верит, что «Творец добр и творит добро», то должен проверить все свои желания – может ли он на их основе создать такое же отношение к Творцу.
чисты ли и святы совершаемые им действия, его мысли и желания, нет ли в них каких-то сторонних отклонений, – то есть нет ли у него мыслей и желаний, направленных на какую-то другую цель, что называется идолопоклонством, – принимается ли всеми его органами (то есть всеми его желаниями) Имя «Добрый, творящий добро». Он достигает такой веры, такого подобия свойствам отдачи, что чувствует доброту Творца в своих «органах», во всех своих желаниях.
А если левая линия в разногласии с линией правой, – две эти линии пока не находятся в совершенстве, – потому что он видит, если производит правдивый подсчёт, что всё наоборот, тогда возникает спор между линиями, между правой и левой. И если не работать в категории, называемой средняя линия, чтобы и правая, и левая линии служили отдаче как одно целое, тогда левая линия аннулирует правую, и получается «мудрость, размышления его больше, чем его действия», то есть занимается проверкой и критикой больше, чем совершает хороших действий.
Он совершает хорошие дела, но его критическое отношение, левая линия превышает их. То есть он еще не весь полностью исправлен на отдачу, и его левая линия больше правой.
Получается, что падает в Ад, происходящий из левой линии. «Падает в Ад» означает, что после критического анализа, он падает в такие состояния, которые неэффективны для продвижения. Если он соединяет левую и правую линии так, что открывает левую линию для того, чтобы присоединить ее к правой, то разумеется, таким образом он будет только продвигаться. Но если его критика превышает его возможность оправдать ситуацию и продвинуться, то он падает в Ад.
И есть ад пламени вожделения, или снег, от которого остывает к работе, – либо так, либо иначе, либо сжигает его, либо остужает, в зависимости от того, в каком направлении он падает, – и нет у него желания, кроме как к отдыху, лени, сну и т.п. Это то, что он чувствует – важность цели пропадает и он не способен сделать в себе ни одного малейшего исправления.
И нуждается в преодолении и молитве в такой ситуации,чтобы не упасть в состояние, которое он уже не способен будет преодолеть и молиться, то есть не сможет ни в себе найти какие-то силы для преодоления, ни обратиться к Творцу, с какой-то силой желания – чтобы Творец сжалился с небес, поскольку ощущает, что критикует больше, чем позволяет ему правая линия, – и смог бы притянуть среднюю линию, то есть склонить левую линию перед правой. Иными словами, падение должно быть осознанным, чтобы это было не падение, а разумный критический анализ состояния, в котором он находится. Критика должна быть не больше, чем его способность обязать себя обратиться к Творцу, чтобы исправил, чтобы дал силы.
Иначе это называется Адом. Если человек не может обратиться к Творцу из состояния падения и находится под властью левой линии, или сжигающей его, или остужающей, то это означает, что он находится в Аду.
То есть, чтобы сказал – хоть согласно критическому подходу и обязывает разум к другому, он идёт выше знания. Следует из этого, что средняя линия улучшила правую. Потому что прежде чем притянул левую линию, он шёл в правой, и думал тогда, что и разум обязывает его прикладывать усилия в работе Творца. То есть он не мог определить чему он следует – своему разуму или правой линии, работая на Творца. После же того, как притянул левую линию, – критический подход, – и склонил её к правой, – после этого, – становится очевидно, что выбирает правую линию, даже если есть у него и другое мнение, продиктованное левой. Это знак того, что он действительно идет верой выше знания.
Поэтому когда намереваются притянуть работу левой линии нужно помнить, чтобы это было только с намерением показать, что хоть и есть левая линия, всё равно человек выбирает правую. Нужно контролировать, насколько далеко можно зайти в левую линию, чтобы всегда было возможно преодолеть ее и предпочесть правую линию. Поэтому нужно разделять время работы. И не смешивать одно с другим, – чтобы не упасть в Ад.
Я описал оборотную (ахораим)сторону трёх линий, а когда удостаиваются, тогда притягивают три линии в лицевой стороне (паним).
Вопрос: Сколько времени надо заниматься левой линией и сколько правой?
Не существует такого порядка для левой и правой линии – они идут вместе. Нет правой линии без левой и левой без правой. Откуда нам это известно? Когда мы приходим к средней линии, тогда мы понимаем, что есть правая сторона, левая сторона и середина. Для того чтобы продвинуться, мы должны побывать на каждой линии поочередно.
Пробуждается желание со стороны левой линии, человек может его перебороть за счет того, что обращается к Творцу. Творец дает ему силу соединиться с правой линией и сделать совместный расчет на правую и левую линии, из чего выстраивается средняя линия. И снова повторяется все сначала.
Как долго нужно задерживаться на каждой линии для того, чтобы каждый раз суметь сделать расчет на среднюю линию? Бааль Сулам говорит: «23.5 часа в сутки нужно находиться в правой линии и полчаса – в левой». Если ты 23.5 часа был в правой линии, но действительно был, а не просто потратил время, если на практике находился в правой линии такое длительное время, то тебе можно на полчаса войти в левую линию. Но не более. Это означает, что в такой мере ты можешь присоединить левую линию к правой – сможешь это сделать, обратившись к Творцу. А более длительное время нельзя оставаться в левой линии.
Если же ты не находился в правой линии 23.5 часа, то тебе вообще запрещено заходить в левую линию, поскольку ты не сможешь, находясь в левой линии, преодолеть ее, обратившись с молитвой к Творцу, чтобы дал тебе силы присоединить левую линию к правой и построить среднюю линию. А иначе, ты упадешь в Ад.
Ад – это такое состояние, в котором ты чувствуешь, что твой путь ничего не стоит, работа ничего не стоит, что ты на все это не способен, или что Творец не способен тебе помочь. Неважно в какой форме человек это ощущает, но он больше не хочет продолжать. Он теряет власть над собой.
Вопрос: Какой должна быть работа в правой и левой линии до махсома, до раскрытия Творца – во время подготовительного периода?
Во время подготовительного периода идет, в сущности, та же самая работа. Мы все время должны находиться в правой линии, чтобы достичь такого осознания важности цели и важности Творца, чтобы смогли потом осознанно обратиться к рассмотрению всех своих сомнений и всех своих страстей и в какой-то форме присоединить их к правой линии. Все это верно и для подготовительного периода.
Конечно есть большое различие между подготовительным периодом и самим действием, которое человек выполняет выше махсома. Но и в работе выше махсома, когда для достижения следующей ступени увеличивается желание и нужно использовать желание насладиться – это тоже происходит в скрытии. Но там скрытие производится уже с двух сторон – и со стороны Творца, и со стороны творения. У творения уже есть сила экрана, позволяющая скрыть себя от своего собственного желания насладиться – то есть от света. И в мере того, насколько он может себя скрыть, он определяет в какой мере ему можно обратиться к левой линии и провести критический анализ.
Вопрос: Как удержаться в правой линии во время скрытия?
В правой линии можно остаться только при условии, что человек приобретает свойство отдачи, ведь что такое правая линия – это свойство отдачи. Вся наша работа заключается в том, чтобы прежде всего оставаться в правой линии. В то время, когда Творец раскрывается, ты не называешься, находящимся в правой линии – ты уже видишь, что есть выигрыш для твоего желания насладиться, и ты доволен, тебе хорошо. Ты удовлетворен, горд, наслаждаешься тем, что у тебя есть связь с Творцом. Твой эгоизм рад этому, он чувствует и будущую перспективу, и удовлетворение настоящим. И это не называется правой линией – это просто эгоистическое наслаждение.
Если человек таким образом получает удовольствие от своего пути, то его наслаждение не относится к святости. Я должен получать наслаждение от того, что связан со свойством отдачи, которое приходит ко мне и во мне раскрывается, и я постепенно продвигаюсь и устанавливаю с ним связь, и хочу быть связан с ним все больше и больше. Я рад тому, что все сильнее привязываюсь к этому свойству. Я его почитаю, превозношу его по важности над всем остальным. И тогда я получаю удовлетворение от того, что стремлюсь к свойству отдачи и достигаю связи с ним. Это то, что можно назвать правой линией во время скрытия.
Это не такое состояние, когда я просто убеждаю себя, что мне хорошо, и я уверен в помощи Творца, как принято в массах – а мое внутреннее ощущение того, что я желаю свойства отдачи. И сюда еще конечно примешивается мое желание насладиться. Ведь я не могу проверить себя, почитаю ли я это свойство отдачи из-за того, что это дает мне ощущение, будто я освобождаюсь от всех бед и проблем, или даже если я не освобожу себя от проблем и неприятностей, я все равно буду превозносить это свойство, потому что это свойство высшего.
Для этого уже необходимо свечение свыше, которое позволит мне оценить, что такое Высший. Здесь уже начинаются внутренние расчеты, которые человек делает в зависимости от своего состояния. Но, по крайней мере, это надо трактовать таким образом. Не думать, что если я наслаждаюсь своим состоянием – тем, что нахожусь в группе, действую, то это будет называться, что я предан духовному. А по крайней мере, понимать, что приверженность духовному – это когда я каждый раз представляю себе свойство отдачи как все более и более великое качество. И даже если бы у меня появилась возможность получить наслаждение и наполнить себя, я бы предпочел относиться к отдаче. Может быть я еще реально на это не способен, но я так это оцениваю.
Вопрос: Когда начинается осознание зла?
Осознание зла начинается либо «сверху» в соответствии с тем, как человек на него способен и пробуждает в себе критический самоанализ, либо «снизу», когда человек начинает спрашивать: «Что со мной происходит? И что со мной будет?».
Не важно, с какой стороны пробуждается этот критический анализ, сверху или снизу, в любом случае человек должен быть осторожен и контролировать себя в этой критике, чтобы никогда не выходить из святости. Какое бы критическое отношение в нем ни пробуждалось, он обязан остаться в связи с правой линией. Поскольку если он не относит себя к правой линии, то немедленно выбрасывается из святости и падает в Ад. То есть в такие состояния, из которых он уже не сможет подняться собственными силами. И кто знает, как он потом поднимется?
Вопрос: Правая линия – это отдача, левая линия – это добавление эгоизма. Каким образом человек может соединить их в среднюю линию?
Мы еще не понимаем, что такое средняя линия. Если я могу при всех тех помехах, которые у меня есть и которые появляются, продолжать ценить свойство отдачи, то это будет означать, что я нахожусь в правой линии.
Перевод: Л. Дондыш, А. Печерских