Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга 5. Предисловие к Книге Зоар / Предисловие к книге Зоар (пп. 26-49)

По статье Й. Ашлага "Предисловие к Книге Зоар"

26. Как уже говорилось, состояние 1 совершенно и обязывает состояние 3, чтобы вышло во всей полноте, что в замысле творения, что в состоянии 1, ни в чем не менее, чем задумано.

И поэтому, обязывает состояние 1 воскрешение мертвых тел. То есть их огромное желание получить, уже разложившееся в состоянии 2, обязано воскреснуть заново, во всем своем чрезмерном виде, без всяких сокращений, т.е. со всеми своими недостатками, бывшими в нем.

И начинается заново работа, чтобы обратить огромное желание получить в желание отдавать ради Творца. Этим выигрываем вдвойне:

а) есть место в нас получить все наслаждение, что в замысле творения, тем, что есть у нас огромное тело, желающее получить в себя, соответствующее этим наслаждениям.

б) поскольку получение на условии получения только в мере отдачи ради Творца, то такое получение считается как полная отдача, этим достигли также подобия свойств, т.е. слияния с Творцом, что является состоянием 3. Т.о. состояние 1 обязывает воскрешение мертвых.

После периода 6000лет, называемого состоянием 2, человек переходит к работе в состоянии 3 – получению ради Творца. И при этом он уже не испытывает никакого чувства стыда, поскольку получает не в свои эгоистические желания, а в новое желание-намерение, называемое отраженный свет – ор хозэр, и в соответствии с величиной этого отраженного света, или что то же, в соответствии с величиной своего экрана – масаха, противоэгоистической силы, он получает, не более и не менее, а точно по силе своего чистого намерения (кавана) наслаждение, еще в начале творения уготовленное для него (получает свет не в АХА"П дэ алия, а в АХА"П дэ ерида, ба маком).

27. Поэтому воскрешение мертвых будет вблизи окончания исправления, т.е. в конце состояния 2. Потому как удостоились искоренить наше огромное желание получить и получили желание отдавать, и после того, как удостоились всех прекрасных чистых ступеней, что в душе.

Душой называется как желание отдавать, так и свет, наполняющий это желание, светящий человеку, пришедшему к уровню отдачи ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа).

Виды души, которые мы получаем согласно входящему в нас свету, называются нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. В этом наша работа по искоренению желания получить.

Не желая использовать желание получить самонаслаждения, человек достигает ступеней наранха"й – сокращение названий светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

Вот тогда он приходит к огромному совершенству, настолько, что можно воскресить заново тело.

Тело – это наше желание получить. Воскресить тело – возвратиться использовать эти желания. И оно не вредит нам более, отделяя нас от слияния, а наоборот, мы преодолеваем его и даем ему свойство отдавать.

И так происходит в каждом плохом частном свойстве: если желаем мы избавиться от него, поначалу мы должны отстранить его полностью, до конца, чтобы не осталось от него ничего.

Отстраниться полностью от использования желания означает желать только все отдавать Творцу (леашпиа аль минат леашпиа). Желание Творца насладить творения. Поэтому создал их и придал им желание получить наслаждение. Поэтому каждый из сотворенных заботится только о своем благополучии.

Обычно воспитывают человека так, что все его действия должны быть "ради Творца" (ле шем шамаим). Но когда он начинает пытаться сделать своим намерением намерение "ради Творца", он обнаруживает, что это невозможно, потому как его тело сопротивляется этому. А причина этого сопротивления в том, что человек создан с желанием получить самонаслаждение, поэтому нет у человека иной причины, которая могла бы обязать его действовать!

И если человек видит, что все мысли только для собственного блага, но желает придти к правде, т.е. намерению "ради Творца", то ощущает потребность в помощи.

Поэтому сказано мудрецами: "Приходящему исправиться, помогают". Приходящему – означает, что человек обязан сам начать работу по своему исправлению.

Почему же Творец не делает все сам? Сказано: "Эгоизм человека восстает против него каждый день, и если Творец не поможет, не в состоянии человек сам ничего сделать". Отсюда видим, что человек обязан начать, а Творец приходит на помощь ему.

Но почему не дано человеку самому не только начать, но и закончить эту работу по исправлению себя? Все положительное мы относим к Творцу, а все отрицательное относим к творениям: отдача и наслаждения, свет и совершенство относятся к Творцу, а всевозможные недостатки относятся к творениям. Другими словами, действие отдачи относится к Творцу, а действие получения относится к созданию.

Потому как желание Творца в том, чтобы человек удостоился света и постижения, то Творец делает так, чтобы без помощи Творца человек не смог достичь намерения "отдавать". Видим, что в замысле творения было то, что человек не сможет сам достичь цели Творения, закончить свою работу и будет нуждаться в помощи свыше. И это для того, чтобы смог удостоиться света свыше, каждый раз от все более высшей ступени.

И поэтому сказано: "Приходящему исправиться, помогают". И спрашивает Зоар: "Чем помогают?" И отвечает: "Душой". Т.е. если человек просит силы для того, чтобы преодолеть себя, помогают ему "душой", т.е. силой противодействия эгоизму: когда он рождается дают ему нэфэш, стремится быть еще чище – дают ему руах, желает стать еще чище, т.е. еще больше увеличить свои намерения "ради Творца" – дают ему нэшама.

Видим, что каждый раз человек получает все более высокую душу, чтобы она, этот свет, помог ему достичь цели, чтобы он стал только все отдавать Творцу (машпиа аль минат леашпиа). А вследствие того, что желает быть весь только в отдаче Творцу, он удостаивается всех светов наранха"й.

А когда человек достиг всей ступени нэфэш (наранха"й дэ нэфэш), то он знает, что желание получить можно использовать только с намерением отдавать и поэтому у него уже есть силы "получать" ради Творца. И он получает все с его желанием получить, и также находится в слиянии с Творцом, потому что получает с намерением ради Творца. И это состояние называется воскрешение мертвых: желание получить, бывшее в состоянии смерти, потому как не использовал его, возвращается к жизни, используется.

Поэтому сказано: "Грешники мертвы еще при жизни". Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, что есть для него зло в нем, в его мыслях и действиях, тогда он оставляет свой путь. Но до осознания такого состояния не может быть праведником.

Отсюда видно, что "грешники" – это не те, кто совершили проступки, а те, кто осознают себя такими, потому как ощущают зло свое, зло в себе, осознают свое зло. "Мертвы еще при жизни" – жизнь это постоянное получение. Но он чувствует, что получение смерти подобно, поэтому по его ощущению так себя и называет: "Грешник, мертв еще при жизни".

Но когда человек приходит к осознанию всего этого, не желает использовать свое желание получить, а использует желание отдавать. А когда заканчивает всю работу отдачи (машпиа аль минат леашпиа), он может использовать и свои прошлые желание получить, для получения ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И все прошлые желания получить, мертвые, потому как не желал их использовать, начинает их использовать, воскрешает к жизни, потому как жизнью считается возможность отдавать, и теперь он может использовать даже желания получать ради отдачи, потому как может "получать" с намерением "отдавать". И этот уровень человека называется его воскрешением.

А затем возможно вернуться, получить и управлять им, как средством. Но до тех пор, пока не отвергли его мы полностью, невозможно вообще управлять им, как нужным средством.

28. И так говорят мудрецы: " В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся, т.е. вначале воскресает к жизни то же тело, ничем не ограниченное желание получить, как взращенное от системы нечистых миров, прежде чем удостоились очистить его Торой и Заповедями, во всех его недостатках.

И тогда мы начинаем новую работу: обратить это огромное желание получить в отдачу для его исправления.

В то время, когда человек в состоянии принять на себя намерение "ради Творца", то его желание получить не считается пороком, а наоборот. Это подобно примеру, приведенному Бааль Сулам: чем больше гость восхищается угощением, тем больше доволен хозяин. Но если гость не в состоянии откушать, то хозяин огорчается.

Вывод: когда есть у человека желание получить, в которое он может получить, потому что есть у него намерение ради Творца и находится в подобии свойств Творцу, чем его желание получить больше, Творец наслаждается больше (РАБА"Ш).

А причина того, чтобы не сказали, что это другое тело – чтобы не сказали, что оно с другими свойствами, чем задумано в замысле творения, где находится это огромное желание получить, но временно, пока еще даны нам нечистые силы для очищения. Нельзя, чтобы это было другое тело, ведь если будет меньше каким-то желанием, то будто оно совсем другое, и не подходит вовсе к наслаждению, что в замысле творения в состоянии 1.

Желание насладить творения создало нас, чтобы получили все лучшее наслаждение. Схематически: желает Творец дать 100 ступеней наслаждения, отсюда величина желания насладиться должна быть в 100 ступеней.

В состоянии Эйн Соф – бесконечности, когда все 100 ступеней наслаждения наполнили все 100 ступеней желания, считается, что все творение наполнено светом Творца , потому что не остается ничего не заполненного, ни одного незаполненного желания.

Находим, что если остается какая-либо часть желания получить, которая не используется, то будет отсутствовать свет, соответствующий этому желанию. А как может быть конец исправления, если еще недостает чего-то? И поэтому сказано, что все обязано прийти к своему исправлению (РАБА"Ш).

29. Из всего выясненного, находим ответ на вопрос 2, какова наша роль в длинной цепочке действительности, в которой мы отдельные звенья, в течение нашей краткой жизни.

Знай, что наша работа в течение лет делится на 4 периода: Период от рождения и до смерти человека делится на частей, независимо от того, сколько лет тянулась его жизнь.

Период 1) приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ"А. Ведь если бы не было в нас этого неисправленного желания получить, невозможно было бы исправить его, ведь исправить можно то, что имеется.

И поэтому недостаточно того желания получить, имеющегося в теле от его рождения в мире, но еще, обязана быть система нечистых сил не менее 13 лет, то есть, чтобы нечистые силы управляли им, и давали ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получить, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получить, расширяют и увеличивают его требования.

Чтобы достичь замысла творения, необходимо огромное желание получить, а эти огромные желания есть только в системе нечистых сил. Рост желания получить наслаждения происходит под влиянием наполнения этого желания.

Не менее 13 лет – до тех пор, пока не приобретет полное количество желания получить, которое должен затем исправить, согласно личному замыслу Творца относительно именно конкретного человека. Поэтому говорится в Торе, что до 13 лет у человека есть только ецер ра – дурное начало, а после 13 лет приходит к нему и ецер тов – доброе начало. Конечно, имеется в виду только внутреннее состояние человека, потому как если не работает над собой, то и за сотни лет не пройдет состояния, называемого "13 лет".

Например, когда рождается, есть в нем желание только на одну порцию и не более, но когда нечистые силы наполняют его этой порцией, немедленно расширяется желание получить и желает вдвойне, а когда нечистые силы дают ему желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо.

Каково отличие материального (гашмиют) от духовного (руханиют)? Бааль Сулам ответил на это так: если человек не имеет материального, то ощущает страдания. Например, нет у него еды – страдает. Но если есть еда и наслаждается ею, ощущает отсутствие дополнительного наслаждения: в ту минуту когда ест, удовлетворение пропадает и вновь начинает стремиться к наслаждению...

Духовное же совсем противоположно этому, доступно всему миру, но тот, кто удостаивается его – чувствует себя оказавшимся в самом лучшем мире, где только хорошее и доброе ощущается им.

А причина этого в том, что духовное называется совершенное. Если человек ощущает недостаток хоть в чем-то, уже не находится в состоянии духовном. Даже на наименьшей духовной ступени человек должен ощущать себя совершенным и должен ощущать себя самым счастливым в мире, но обязан верить в то, что есть ступени, еще большие, чем та, на которой он находится.

Старший сын и первый ученик Бааль Сулама, мой рав, Барух Ашлаг (РАБА"Ш) задал здесь вопрос: если ученик знает, что его рав больше его, таким образом он знает, что есть и более высшее состояние, чем его собственное. Как же он, зная это, может ощущать себя совершенным?

На это Бааль Сулам ответил, что ученик должен ВЕРИТЬ, что его рав больше его. Но если он ЗНАЕТ, что рав больше его, то такое его состояние не определяется как духовное, потому как любое духовное состояние совершенно (РАБА"Ш).

Но если с помощью Торы и Заповедей не может очистить желание получить и обратить его в отдачу, то его желание получить расширяется в течение всей жизни, и умирает с полунаполненным желанием. И этим определяется, что он находится в плену нечистых сил, роль которых расширить и увеличить его желание получить и довести его до бесконечных размеров, чтобы предоставить человеку весь материал творения, который он должен исправлять.

Именно от системы нечистых сил исходит причина того, что тот, кто получил наслаждение на 1 порцию, тут же начинает желать вдвойне. Это свойство нечистых сил придано им Творцом специально для развития в человеке огромных желаний для получения цели творения – огромного наслаждения.

Если нет удовлетворения, человек думает, что может достичь большего наслаждения, но обнаруживает, что именно наслаждения постоянно не хватает, как только оно приходит, удовлетворение пропадает. Если нет материальных наслаждений, есть страдания. Если есть материальные наслаждения, все равно удовлетворения нет. Если нет духовных наслаждений, нет страданий. Появление страданий от отсутствия духовных наслаждений, говорит о том, что человек становится духовным. Удовлетворение возможно, если страдал от его отсутствия.

Бедный более радостен чем богатый, но желает быть богачом, а богатый не чувствует удовлетворения. Поэтому необходимо приобрести большие желания насладиться материальным, чтобы затем обменять их на большие духовные желания. Но если еще испытывает хоть какое-либо к чему-то желание материального, т.е. находится в состоянии ощущения недостатка материальным наслаждением, не может быть еще духовным.

Овладев же духовной, даже самой маленькой ступенью, человек ощущает себя совершенным, не видит более высокого состояния, чем свое, потому что каждое духовное состояние совершенно, ведь если чувствует что есть что-то большее, чем он имеет, это дает ощущение несовершенства и поэтому не может быть духовным, и поэтому только верой выше своих чувств, что есть еще более совершенное в мире, может подниматься выше.

30. Период 2 – с 13 лет и далее, когда придается точке, находящейся в сердце человека, являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получить с момента его рождения, пробуждение, тогда человек начинает входить под влияние действий системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и Заповедями.

Точка в сердце человека, темная точка (нэкуда ше ба лев, нэкуда шхора) – ощущение отсутствия света. Ясно, что для ощущения страдания от того, что желаешь света, ощущения Творца, ощущения чего-то духовного, человек должен пережить ряд стадий роста.

Точка в сердце существует с момента рождения человека, но необходимое условие начала проявления ее действий, ощущение ее человеком, заключается в осознании своей эгоистической природы, "акарат ра", а лишь затем уже начинается путь исправления ощущаемого эгоизма и, кроме того, должен верить в существование духовного.

До 13 лет – желание получить наслаждения от материального – гашмиют, все что видит, о чем слышит в нашем мире. С 13 лет и далее – желание получить духовное – "руханиют" с верой, что существует будущий мир – "олам аба", наслаждение от Торы и Заповедей, наслаждения вечные и вознаграждение за его действия. При наличии света в точке, находящейся в сердце, она называется "сфира".

Процесс поиска все новых источников-одеяний наслаждения, как при получении наслаждения, так и при получении наслаждения от отдачи (эгоистический альтруизм): если я даю, то я выбираю кому и сколько стоит дать – бедному, просящему в двери подаяние, даю меньше, чем прилично одетому, собирающему на какое-то мероприятие. Получать же вообще неважно от кого, главное – сколько получить, не имеет значение от хорошего или плохого человека, но давать – важно именно какому человеку даешь!

Выражения "лицевая и обратная сторона", "лицо и спина" – "паним вэ ахораим" имеют много значений. Лицо здесь означает раскрытие, свет, а обратная часть означает, что человек не ощущает, не видит ничего, не чувствует точку в своем сердце. В таком случае все же существует возможность возбудить ее.

Это подобно тому, как, глядя на ребенка, говорят, что он сильный и умный, подразумевая, что при соответствующем воспитании, действительно станет таким. И главная цель в это время достичь и увеличить духовное желание получить, ведь с момента рождения есть в человеке желание получить только к материальному.

И потому, хотя и достиг огромного желания получить до 13 лет, но это еще не конец роста желания получить, а основной рост желания получить именно в духовном, как, например, до 13 лет хотело его желание получить поглотить все богатство и славу, что в нашем материальном мире, где каждому ясна его временность, мир проходящий и исчезающий, как тень. Тогда как, достигнув духовного желания получить, он желает проглотить для самонаслаждения все наслаждения будущего, вечного мира, остающегося навечно.

Поэтому огромное желание получить заканчивается только в желании получить духовное. Если в точку, что в сердце человека, дать правильным изучением Каббалы настоящее наполнение, то человек ощутит желание получить духовные наслаждения вместо материальных, бывших в нем до уровня 13 лет. Необходимо приобрести огромное желание насладиться духовными наслаждениями, а только затем можно начинать исправлять их намерение.

31. Сказано в "Тикунэй Зоар" у пиявки две дочери гав-гав, где пиявка означает ад, а грешники, попадающие в западню ада, лают как собаки "гав-гав", т.е. желают проглотить оба, и этот и будущий, миры. "Гав" означает "дай мне этот мир", просьба любого человека в нашем мире. "Гав-гав" – дай еще и "олам аба" – будущий мир, просьба верующего в будущий мир человека.

Но все же эта ступень необычайно важна в сравнении с первой, ведь, кроме того, что постигает истинное огромное желание получить, и дан ему этим для работы весь требуемый материал, эта ступень также приводит к отдаче, как сказано мудрецами, должен человек заниматься Торой для себя, а от этого придет к занятиям Торой ради Творца.

И поэтому эта ступень, наступающая после 13 лет, определяется как чистая, и как служанка, прислуживающая своей госпоже, чистому желанию, и приводящая человека к состоянию "ради Творца" – "ли шма" и получению Высшего света.

Чистая служанка – "шифха дэ кдуша" – состояние, когда человек находится еще в "каванот" – намерении не ради Творца, желает насладиться ради себя, всем, что он обнаруживает в Торе, как ранее желал получить наслаждения от этого мира, потому что видит наслаждение в Заповедях. Т.е. его желание самонасладиться перешло с объектов этого мира на объекты духовные.

Но и это уже большой уровень предварительного развития и не каждый заслуживает его достичь! Человек должен желать ощутить стремление к духовным наслаждениям. А уже затем наступает этап облачения этих стремлений в нужное намерение, в желание порадовать Его.

Потому как каждый из нас имеет часть от общей души, единственного творения, сотворенного Творцом (так называемой души Первого человека Адам аРишон), то мы можем, с помощью особых действий и мыслей, называемых Торой и Заповедями, пробудить в себе исходную точку, зародыш (решимо) нашей личной души, дремлющую в нас, по этой причине не ощущаемую нами... И тогда возжелаем насладиться светом!

Если бы не эта точка в сердце, часть нашей души, свыше помещенная в нас, не было бы у нас никакой возможности достигнуть желания, даже эгоистического к свету Творца, поскольку мы его никогда не ощущали. Рост желания наслаждаться все более значимыми предметами этого мира происходит естественным путем. Но развить в себе желание насладиться духовным требует особой работы человека над собой, так называемой работы в Торе и Заповедях. И не обязан прежде исправлять свои желания к наслаждениям этого мира.

Исправление намерения к наслаждениям нашего мира и духовного он осуществляет одновременно: "Я наслаждаюсь, потому что наслаждается Творец". Развитие желания к духовным наслаждениям происходит в действии, а не в уме, через изучение, как и в науке, но именно с надлежащим намерением.

Как ребенку, не желающему принимать горькое лекарство, дают его, смешивая со сладким сиропом, в том виде, в котором он согласен принять. Так и Творец дает нам средство исправления, свет, потому как наш эгоизм никогда бы не согласился получить его. И если человек обнаруживает, что его ум согласен на намерения ради Творца, но тело против, только молитва о том, что желает любить Творца всем своим сердцем, может помочь ему.

Только Творец может помочь в исправлении тела. Как говорится, "Ба летаэр, месайим ло" – "Приходящему очиститься помогают". В чем заключается помощь Творца? "Нотним ло нешмата кадиша" – "Дают ему чистую душу". Как сказано, "Ор махзир ле мутав" – "Свет возвращает к источнику". И в итоге человек ощущает, что его сердце "Рахаш либи давар тов" – "Приобрело мое сердце нечто хорошее", тем, что "Маасай ле мелех" – "Все мои действия Творцу".

Как же человек ощущает, что его желания Творцу? Это чувство, как и все остальные чувства, дает ему сам Творец. Ведь все наши ощущения мы получаем только из источника всех наших наслаждений (страдания ощущаются как отсутствие наслаждений). Молитва это ощущение сердцем желания, чтобы Творец дал желание того, чего тело не желает.

Работа в сердце это работа, чтобы сердце почувствовало истинные желания, что называется очищением сердца. Совершенство действий человека сводится к тому, чтобы почувствовать поначалу чувство стыда при получении от Творца, хотя бы как при получении от себе подобных.

Поэтому просьба к Творцу должна быть, чтобы снял свое сокрытие, тогда человек ощущает Его и начинает стыдиться. А до этого, человек должен верить, что скрытие существует, причем вера в это может быть такая, что уже в состоянии сокрытия начнет ощущать чувство стыда.

А если появилось чувство стыда, то, поскольку это уже исправление, скрытие Творца исчезает. Об этом сказано: "Праведники постигают величие Творца, а грешники постигают свое величие". А высший свет приходит к тому, кто может отказаться от него.

Но обязан делать все необходимое, чтобы достичь этого, а если не приложит к этому все свои силы, не достигнет состояния "ради Творца", то упадет в глубины нечистой служанки, которая наследует место госпожи, поскольку не дает человеку приблизиться к госпоже, к состоянию "ради Творца".

А последняя ступень этого периода, чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно страстному желанию в нашем мире, настолько, что только это желание горело бы в нем день и ночь, как сказано, постоянно помнит настолько, что не может спать.

Сказано: "Познай Творца отцов своих и служи Ему" ("да эт Элокей авиха ве авдэу"). Познание означает полную связь, и поэтому, когда человек ощущает, что стремится, но не находится в связи с Творцом, он страдает. Но хотя и ощущает желание этой связи, все равно, пока не поможет ему свыше Творец, не в состоянии сам сделать шаг вперед.

Сказано в Торе, "Ты тень Творца": как тень человека повторяет все его движения, так и человек повторяет все движения Творца. И поэтому, если человек начинает ощущать духовный подъем и стремление к связи с Творцом, он должен сразу же осознать, что это чувство возникло у него, потому что прежде Творец пожелал приблизить его к Себе и потому вызвал в нем подобное чувство.

Но после некоторых попыток ощутить Творца приходит к человеку ощущение, что Творец не желает связи с ним. И если, несмотря на это чувство, человек все же верит, что это только испытание его верности Творцу, то постепенно приходит к осознанию того, что Творец открывается ему, и тогда уже от всего сердца, естественно, человек сливается с Творцом.

Самое большое наслаждение в эгоистических килим, максимальное "ло ли шма", это огромная всепоглощающая страсть к Творцу. В накоплении эгоистического кли есть много ступеней и желание самонасладиться Творцом, как самым большим из существующих наслаждений, есть самый большой эгоизм, предшествующий прорыву в духовный мир к альтруистическим качествам.

Как сказано, "древо жизни явление страсти", т.к. 5 ступеней души есть древо жизни, продолжительностью 500 лет, поскольку каждая ступень 100 лет приводит человека получить все эти 5 ступеней наранха"й, выявляющиеся в состоянии 3.

32. Период 3) это работа в Торе и Заповедях "ради Творца", т.е. ради отдачи, а не для получения вознаграждения. Эта работа очищает желание получить для себя в человеке и обращает его в желание отдавать, и в мере очищения желания получить, становится достойным и готовым получить 5 частей души, называемых наранха"й, поскольку они находятся в желании отдавать и не могут облачиться в тело, пока желание получить, властвующее в нем, находится с душой в противоположных свойствах или в разности свойств, поскольку наполнение и подобие свойств однозначны.

А когда человек удостаивается желания отдавать совершенно не ради себя, то достигает этим совпадения свойств с его высшими наранха"й, (которые нисходят из своего источника в мире Бесконечности из состояния 1 через миры чистых АБЕ"А) и те cразу же нисходят к нему и облачаются в него по порядку ступеней.

Период 4) это работа после воскрешения мертвых, т.е. когда желание получить, после того как уже исчезло вследствие своей смерти и погребения, затем воскрешается в самом большом и наихудшем виде, как сказано "в будущем мертвые встанут в своих пороках", и тогда обращают их в получение ради отдачи. Но есть отдельные особые личности, которым дается эта работа еще при их жизни в нашем мире.

Период 1 до "13 лет", человек приобретает желания к объектам этого мира. Период 2 с "13 лет", приобретает желание самонасладиться духовными наслаждениями, что называется "ло ли шма" – "не ради Творца", но это ступень, приводящая к духовной чистоте и поэтому называется "ахораим дэ кдуша"-" обратная сторона святости, чистоты".

Это желание облачается в точку, что в сердце человека. Период 3 начинает обращать часть полученного в период 2 желания в намерение "ради Творца" (рацон леашпиа) и, соответственно этому, получает в это исправленное желание, часть от света, заранее уготованного его душе. Этот свет облачается в человека согласно соответствию желаний человека к свету.

Период 4 начинает получать ради Творца. Ранее убил свое тело (желания), как сказано, "Тора существует только в том, кто убивает себя ради Нее", не желая использовать свои эгоистические желания, а теперь оживляет эти желания (воскрешение мертвых), чтобы получать в них наслаждения ради Творца.

В соответствии с этим поймем, почему Тора говорит, что нельзя человеку смотреть более чем на 4 метра – "амот" далее себя: человек это 4 качества желания самонасладиться (4 бхинот) и только по ним он должен судить себя и смотреть только в себя, потому как вне человека, вне этих 4 амот, находится только Творец. Но если "Нотель ядаим" – омывает свои руки от получения то может идти и более 4 амот.

33. А теперь осталось нам выяснить исследование 6, что все миры, как высшие так и низшие, созданы только для человека, что, вообще, совершенно странно, что для такого незначительного создания как человек, ничтожного относительно нашего мира, а тем более относительно высших духовных миров, старался Творец сотворить все это для него.

И еще более странно, зачем для человека эти великие высшие духовные миры. Но ты должен знать, что вся радость Творца в наслаждении созданных, в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить.

Тогда есть у Него огромные забавы с ними, как у отца, играющего с любимым сыном, и в той мере, какой сын ощущает и знает величие и силу отца, отец показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано, "Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, сказал Творец".

И присмотрись внимательно в сказанное, и сможешь понять огромную любовь Творца к тем совершенным, которые удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока дошли до ощущения Его отношения к ним, как отец с любимым сыном, как говорят нам постигшие это.

И невозможно более говорить об этом, но достаточно знать нам, что для этих наслаждений любовью с теми совершенными, стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как мы еще выясним.

В работе над собой человек использует свои возможности: разум (сэхэль) кетэр, желание (рацон) хохма, мысли (махшава) бина, слова (дибур) зэир ампин, действие (маасэ)малхут. Ввиду необходимости скрытия истинного образования и воспитания от масс, далее разъяснения обязаны быть менее открытыми, но, по мере своей духовной подготовки, читатель сам поймет все необходимое ему на каждом этапе своего духовного роста.

Все наслаждение и радость Творца в том, чтобы творения ощутили Его как источник их наслаждений. Творец получает удовольствие оттого, что человек видит, что имеется у Творца для человека. Это именно ощущают постигающие Творца. Именно таким образом Творец желает, чтобы мы Его ощутили.

Если бы человек получал наслаждения в свои эгоистические желания, ради себя, он был бы ограничен рамками своих желаний, поскольку не развил бы их в периоды 1 и 2. Все равно, его возможности наслаждения были бы ограничены рамками, границами, величиной его желаний. То, что человек может получать не ради себя и при этом наслаждаться, наслаждаться не в свои желания, дает ему возможности бесконечного, безграничного, без пресыщения, наслаждения.

Человек должен достичь уровня ощущения Творца как дающего ему. Творец наслаждается тем, что человек постигает Его величие. Совершенство это цель, которую мы все обязаны достичь: ощутить величие Творца во всех наших постижениях как источник нашего существования и наслаждений. Все, что создал Творец, создал не потому, что нуждается в этом. Но если человек возвышает Творца, он наслаждается Его величием и исходящим от Него светом.

34. И чтобы привести творения до столь высокой особой ступени, пожелал Творец действовать по порядку 4 ступеней, переходящих одна в другую, называемых неживая, растительная, животная, человек. И в этом 4 отличия в желании получить, и каждый из высших миров состоит из этих желаний.

Хотя главное это 4 ступень желания получить, но невозможно, чтобы она раскрылась немедленно, а только силой предварительных 3 ступеней, по которым она развивается и раскрывается постепенно, пока не достигает совершенства во всех своих свойствах 4-ой ступени.

35. В 1-ой ступени желания получить, называемой неживой, есть начало раскрытия желания получить в нашем материальном мире, есть в ней только общая сила движения для всех неживых видов, но не распознается глазом частное движение ее частей.

Потому как желание получить рождает потребности, а потребности рождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. И потому как желание получить крайне мало, оно господствует только над всем общим одновременно, и не распознается его власть над частями.

Как нет своей личной свободы движения у неживого, так и человек, достигший ступени "домэм дэ кдуша" – "чистое неживое" (желание), ощущает только общее наслаждение от Торы и Заповедей и не в состоянии различить всевозможные наслаждения в Заповедях.

Человек на неразвивающемся уровне выполняет действия и совершенно не меняется, поскольку желание получить в нем настолько мало, что не вынуждает его ни к чему более, чем к сохранению своей формы того же процесса существования.

36. Дополнительно к этому у растительного (2-ая ступень желания получить), величина желания больше, чем величина неживого, и господствует над всеми своими частями, над каждой частью. У каждой части есть свое частное движение в распространении в длину и в ширину и колебания в сторону восхождения солнца, а также проявляется в нем питание, питье и выделение отходов в каждой из его частей. Но все же не имеется еще в них ощущения свободы личности каждого.

Как все цветы сразу открываются навстречу солнцу, и нет личного желания, а поэтому, движения, у каждого цветка в отдельности, нет свободы воли, так и человек, достигнув растительной ступени чистого духовного развития, ощущает наслаждения от каждого действия, но дифференцировать может вкусы по группам Заповедей (альтруистических действий).

Например, ощущает одинаковый вкус во всех благословениях, один вкус, но отличный от первого, во всех просьбах, как например, ощущал бы в нашем мире один вкус от всех видов мяса и другой вкус от всех видов овощей. Т.е. все наслаждения, ощущаемые им, он делит по группам.

37. Дополнительно к нему, вид животного, это 3-я ступень желания получить, свойства которого уже настолько совершенны, что это желание получить уже рождает в каждой своей части ощущение свободной личности, представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

Но еще отсутствует в них чувство ближнего, т.е. нет в них никакой основы сочувствовать страданиям другого или радоваться удаче другого. Животная ступень духовного развития уже различает по характеру каждое отдельное наслаждение. Например, в каждом благословении ощущает соответствующее, отличное от других, наслаждение.

Но еще не различает внутренний характер, поскольку животное от природы лишено ощущения ближнего. Если мы видим проявление сострадания со стороны животных в нашем мире, это исходит из их природы, а не от их свободного решения.

38. Дополнительно к животному виду, человеческий вид это 4-ая ступень желания получить, по величине уже окончательно совершенная, потому как желание получить что в ней, вызывает в ней чувство постороннего.

И если пожелаешь знать абсолютно точно, каково отличие 3-ей ступени желания получить, что в животном виде, от 4-ой ступени желания получить, что в человеческом типе, скажу тебе, что это как отношение одного индивидуума ко всему творению.

Потому, что желание получить, что в животном, не имеющее ощущения себе подобных, не в состоянии породить свои желания и потребности, а только в мере, приданной им Творцом, находящееся в этом виде творения, тогда как в человеке, обладающим также ощущением себе подобного, возникает потребность также во всем, что есть у другого, и наполняется завистью обладать, имеющемуся у других. То если имеет порцию, желает вдвойне, и его потребности расширяются и растут, настолько, что желает обладать всем, что есть в мире.

Эта последняя ступень развития и есть цель всего, но достичь ее возможно только постепенно развиваясь через предыдущие ступени. Поскольку есть ощущение подобных себе, ощущает зависть, любовь и пр. и поэтому может наслаждаться тем, что постиг другой, поскольку общие ощущения создают связь.

Поэтому может наслаждаться знаниями другого и каждый может передать другому свои постижения, поскольку есть чувство себе подобного. В то время как язык животных не может развиваться, человек развивает свой язык для связи и передачи ощущений другим. Поэтому может, поднявшись, поднять с собою других и сам, приложив усилия, подняться вместе с учителем...

39. После выясненного, что вся желаемая Творцом цель создания всех, им созданных, творений, в наслаждении их, чтобы постигли Его величие и истину, и получили от Него все то прекрасное, что уготовил им, в мере сказанного: "Дитя дорогое мое Эфраим, мой любимый сын", мы ясно обнаруживаем, что цель эта не относится к неживым большим телам, как земля, луна, солнце, несмотря на их размеры и излучения, и не к растительному и не к животному видам, поскольку не имеют ощущения других, даже им подобных, как же они смогут ощутить Творца и его доброту.

Но только человеческий вид, поскольку заложена в нем основа для ощущения других, себе подобных, в процессе работы в Торе и Заповедях, когда обращают желание получить, что в них, в желание отдавать, и приходят к подобию Творцу, то получают все ступени, заготовленные им в высших мирах, называемые наранха"й, в результате чего становятся способными получить цель творения. Поэтому цель замысла творения всех миров задумана только для человека.

Поскольку есть чувство другого, постороннего, кого-то, кроме и вне собственного тела, то человек способен ощутить Творца. Ощущение должно быть не в том, что он наслаждается, а в том, что он наслаждается оттого, что дает другому или Творцу. Отдача это только связь для возможности постижения дающего!

Любовь ощущается не от того, что получает от Творца, а от постижения величия Творца. Животное же не в состоянии наслаждаться чувством от КОГО получает, а наслаждается только от того ЧТО получает. Человек же на этом уровне духовного развития желает только одного ощутить дающего ему.

В этом и заключается особое свойство сочинений раби Егуды Ашлага, потому как в них человек быстрее всего находит самого себя и своего Творца, как получателя и дающего. Поэтому, несмотря на сопротивление отдельных кругов, в результате придут к изучению книг только этого великого каббалиста и с их помощью начнут настоящую свою работу.

40. И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Потому как смотрят на мир своими "земными" глазами, без знания конечного состояния творения, а судят по его настоящему, промежуточному состоянию.

Да и величие творения они явно не в состоянии оценить, потому что под творением они подразумевают только наш мир, а без собственного постижения, ощущения своими чувствами, т.е. совпадением свойств, духовных миров, же в состоянии ничего постичь, чтобы истинно судить об их величии!

Но они подобны тому червяку, родившемуся внутри горького плода, сидящему в нем и думающему, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как тот горький плод, в котором он родился.

Так утверждает каждый из нас о нашем мире, судя по своим ощущениям. Также утверждают и философы, не осознающие цели Творения.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу горького плода, пробивает кожуру отказавшись от эгоизма, выглядывает получает свет Творца, обретает зрение (видеть можно только в отраженном свете, как в нашем мире, в реакции на внешнее воздействие своим экраном-противодействием эгоизму), наружу видит в истинном свете все миры и их пропорции, он поражается и восклицает: "Я считал, что весь мир подобен горькому плоду, в котором я родился, но теперь, я вижу пред собой огромный, светящийся, прекрасный мир".

Так и те, погруженные в свою кожуру желания получить, в которой родились, и не пытались получить особое средство, Тору и Заповеди, действия, способные пробить столь жесткую кожуру и обратить в желание отдавать наслаждения Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожные и пустые, такие они и есть на самом деле, и не смогут осознать, что все это огромное творение создано только для них.

Никогда невооруженным глазом в своих природных желаниях человек не сможет ни понять ни поверить в цель Творения.

Но если бы занимались Торой и Заповедями с чистыми мыслями, отдавать все Творцу, пробили бы кожуру желания получить, в которой родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли узреть и постичь себя и все ступени мудрости и явного познания, прекрасного и приятного, до насыщения души, уготовленного им в высших мирах, и сами бы утверждали то, что сказано мудрецами: "Хороший гость говорит все, что сделал хозяин, сделал для меня".

Намерение означает то, что в данный момент желает человек, поэтому любое действие, а тем более Заповедь, выполненная без намерения, подобна мертвой. Но не имеется в виду без намерения вообще, потому что само тело не даст возможности ничего совершить без осознанной мотивации, а имеется в виду, что он еще не в состоянии сделать настоящего намерения, но стремится к этому.

41. Но еще осталось нам выяснить, зачем же все-таки человеку все эти высшие миры, созданные Творцом для него? Но необходимо знать, что вся действительность миров делится в общем на 5 миров, называемых:

1) Адам Кадмон,

2) Ацилут,

3) Брия,

4) Ецира,

5) Асия.

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся в общем к 5 сфирот:

кетэр,

хохма,

бина,

тифэрэт,

малхут.

Т.к. мир Адам Кадмон – это кетэр, и мир Ацилут – это хохма, и мир Брия – бина, и мир Ецира – тифэрэт, и мир Асия – малхут. А свет, одевающийся в эти 5 миров, называется наранха"й:

свет йехида светит в мир Адам Кадмон,

свет хая – в мире Ацилут,

свет нэшама – в мире Брия,

свет руах – в мире Ецира,

свет нэфэш – в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВА"Я, потому как первый мир мир Адам Кадмон, не постигается нами, и поэтому обозначается только как начальная точка буквы юд в имени Творца, и поэтому мы не говорим о нем, а говорим только о 4 мирах АБЕ"А:

юд – мир Ацилут,

хэй – мир Брия,

вав – мир Ецира,

последняя буква хэй – мир Асия.

Имя Творца АВА"Я означает скелет всего творения, подобно скелету нашего тела. Это имя означает, что любое творение, т.е. желание, состоит из 5 частей или 5 знаков: точка с которой начинает писаться буква юд, буква юд, буква хэй, буква вав, буква хэй.

И нет отличия в этом между самым высоким объектом творения, самым высоким кли и самым низким, как нет отличия в количестве органов и частей тела у взрослого и ребенка, а все отличие в том, каким светом (милуй) это кли наполняется в зависимости от меры исправления кли (величины экрана – "масаха").

42. Итак мы выяснили 4 мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира бесконечности до нашего мира. Но они также включают взаимно друг друга и поэтому каждый из 5 миров состоит из 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, в которых находятся света наранха"й, соответствующие 5 мирам.

Но кроме 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут каждого мира, есть также 4 духовных отличия (аспекта, уровня), подобно как в нашем мире, в каждом из них: неживое, растительное, животное, человек, где душа человека это отличие "человек", которое в том мире, отличие "животное" это ангелы, которые в том мире, отличие "растительный" называется одеждами, и отличие "неживое" называются чертогами.

И эти отличия облачаются друг в друга: человек, душа человека облачается в 5 сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, являющиеся частью Творца в том мире. Животное, ангелы, облачается в души; растительное, одежды, облачается в ангелов; неживое, чертоги, облачается на все предыдущие.

Одевание (облачение) означает, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, как мы уже выясняли это в материальных объектах: неживом, растительном, животном, человеке нашего мира, и как указали, что 3 отличия: неживое, растительное, животное не были созданы для самих себя, а только для того, чтобы 4-ая ступень, человек, могла с их помощью развиться и возвыситься.

И потому все их предназначение только прислуживать и помогать человеку. И также во всех духовных мирах, где 3 отличия: неживое, растительное, животное, которые в них, созданы только для того, чтобы прислуживать и помогать отличию "человек", в данном мире, душе человека. И поэтому считается, что все они одеваются на душу человека, т.е. помогают ей.

43. И вот, человек в момент рождения, имеет сразу же чистую нэфэш, но не саму нэфэш, а только обратную часть души, что означает ее последнюю часть, называемую, ввиду своей незначительности, точкой. Общее название духовного в человеке называется душа, а на иврите нэшама (не путать с светом нэшама из 5 светов наранха"й).

Человек при рождении получает последнюю, самую маленькую часть ближайшей к нему духовной ступени малхут мира Асия. Потому как она не ощущается человеком, то называется обратной частью его души. А потому как она крайне мала, называется точкой. И она одета в сердце человека, т.е. в желание получить, что в нем, ощущаемом, в основном, в сердце человека.

Духовная точка облачается в желания человека. Сама она не ощущается, но действует через эти желания. И знай абсолютное правило: закон общего в творении выполняется в каждом мире и даже в каждой его самой малой части, какую только можно выделить в том мире, как существуют 5 миров, составляющих все творение, и они являются 5 сфиротами: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Соответствие миров и сфирот: мир А"К Кетэр, мир Ацилут Хохма, мир Брия Бина, мир Ецира Тифэрэт, мир Асия Малхут. Так же есть 5 сфирот: кетер, хохма, бина, тифэрэт, малхут в каждом мире:

Мир А"К: Кетэр + хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Ацилут: кетэр + Хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Брия: кетэр + хохма + Бина + тифэрэт + малхут

Мир Ецира: кетэр + хохма + бина + Тифэрэт + малхут

Мир Асия: кетэр + хохма + бина + тифэрэт + Малхут

(жирным шрифтом обозначена основная сфира, свойство мира) и также есть 5 сфирот в каждой, самой малой части, каждого мира.

Каждая сфира состоит из 5 подсфирот, а каждая из них, в свою очередь, также состоит из 5 подсфирот ее и т.д. В итоге получается система в виде дерева, называемая Древо Жизни, в котором каждая часть связана со всеми и поэтому самое незначительное исправление, духовное действие человека, вызывает реакцию и приводит к увеличению света во всех мирах!

Поэтому все действия человека связаны со всем Творением, и все мы связаны в одно единое целое душу, созданную Творцом, что и раскроется нам в конце исправления. Для того, чтобы понять, почему созданное желание насладиться, называемое творением, состоит из 5 частей, необходимо понять его рождение:

1. ЕДИНСТВЕННОЕ, ЧТО НАМ ИЗВЕСТНО О ТВОРЦЕ ЭТО ЕГО ЖЕЛАНИЕ: ЖЕЛАНИЕ СОЗДАТЬ ТВОРЕНИЕ, ЧТОБЫ ЕГО НАСЛАДИТЬ. ЭТО НАМ ИЗВЕСТНО ОТ КАББАЛИСТОВ, КОТОРЫЕ ПОДНЯЛИСЬ ДО ЭТОЙ НАИВЫСШЕЙ СТУПЕНИ ПОЗНАНИЯ И ПОЧУВСТВОВАЛИ НА СЕБЕ, ЧТО ИЗ ТВОРЦА ИСХОДИТ АБСОЛЮТНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ.

ЭТО НАСЛАЖДЕНИЕ МЫ НАЗЫВАЕМ СВЕТ (ОР). ИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА ИЗ ТВОРЦА НАЗЫВАЕТСЯ СТАДИЯ 0.

2. СВЕТ РОЖДАЕТ ЖЕЛАНИЕ ИМ НАСЛАДИТЬСЯ. ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ МЫ НАЗЫВАЕМ СОСУД (КЛИ). ПОСКОЛЬКУ СВЕТ СОЗДАЛ ЖЕЛАНИЕ ИМ НАСЛАДИТЬСЯ САМ, ТО ТАКОЕ КЛИ НЕ ОЩУЩАЕТ ЖЕЛАНИЕ СВЕТА КАК СВОЕ, А КАК ПОЛУЧЕННОЕ ОТ СВЕТА И ПОДОБНО ЗАРОДЫШУ В ТЕЛЕ МАТЕРИ: НЕОСОЗНАННО ПОЛУЧАЕТ ВСЕ, ЧТО ДАЕТ ЕМУ МАТЬ, ПРИ ОТСУТСТВИИ СОБСТВЕННЫХ ЖЕЛАНИЙ. ЭТО СОСТОЯНИЕ НАЗЫВАЕТСЯ СТАДИЯ 1: СОЗДАННОЕ КЛИ НАПОЛНЕНО СВЕТОМ ТВОРЦА. НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА НАЗЫВАЕТСЯ ОР ХОХМА.

ДЛЯ ТОГО ЧТОБЫ НАСЛАЖДАТЬСЯ, НЕОБХОДИМО НАЛИЧИЕ ДВУХ УСЛОВИЙ: САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ СТРЕМЛЕНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ И ЖЕЛАЕМОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ. ПРИЧЕМ ВЕЛИЧИНА ПОЛУЧАЕМОГО НАСЛАЖДЕНИЯ ЗАВИСИТ ТОЛЬКО ОТ ВЕЛИЧИНЫ СТРЕМЛЕНИЯ НАСЛАДИТЬСЯ (ВЕЛИЧИНЫ ОЩУЩЕНИЯ ГОЛОДА, РАЗМЕРОВ КЛИ).

ВСЕ ОТРИЦАТЕЛЬНЫЕ ОЩУЩЕНИЯ ПРОИСХОДЯТ ОТ НЕДОСТАТКА НАСЛАЖДЕНИЯ И ЯВЛЯЮТСЯ СЛЕДСТВИЕМ ПРИРОДЫ КЛИ. ВСЕ ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ОЩУЩЕНИЯ ЯВЛЯЮТСЯ СЛЕДСТВИЕМ ДЕЙСТВИЯ СВЕТА.

3. ПОСКОЛЬКУ СВЕТ В СТАДИИ 1 ПОЛНОСТЬЮ НАПОЛНЯЕТ КЛИ, ОН ПЕРЕДАЕТ КЛИ С НАСЛАЖДЕНИЕМ И СВОЁ СВОЙСТВО, ЖЕЛАНИЕ "НАСЛАЖДАТЬ", И ПОЭТОМУ КЛИ ПОСТЕПЕННО ПЕРЕСТАЕТ НАСЛАЖДАТЬСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ СВЕТА: ЕСЛИ ЖЕЛАНИЯ НЕТ, ТО НАСЛАЖДЕНИЕ НЕ ОЩУЩАЕТСЯ. ОБЪЕКТЫ ДУХОВНОГО МИРА ЭТО "ГОЛЫЕ", БЕЗ МАТЕРИАЛЬНЫХ ОБОЛОЧЕК, ЖЕЛАНИЯ: ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ ЭТО ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ИЛИ НАСЛАДИТЬ.

ПОЭТОМУ НОВОЕ ЖЕЛАНИЕ РОЖДАЕТ НОВЫЙ ОБЪЕКТ: ОТДЕЛЕНИЕМ НОВОГО ЖЕЛАНИЯ ОТ ПРОШЛОГО, ОТДЕЛЯЕТСЯ ОДНО СОСТОЯНИЕ ОТ ДРУГОГО, РОЖДАЕТСЯ НОВОЕ ЖЕЛАНИЕ, ЗНАЧИТ, РОЖДАЕТСЯ НОВЫЙ ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ. ПОЭТОМУ, КАК ТОЛЬКО СТАДИЯ 1, НАПОЛНИВШИСЬ СВЕТОМ, НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ НОВОЕ, ПОЛУЧЕННОЕ ОТ СВЕТА, ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ, ЭТИМ ВЫДЕЛЯЕТСЯ ИЗ СТАДИИ 1 НОВОЕ СОСТОЯНИЕ СТАДИЯ 2. НАСЛАЖДЕНИЕ, ПОЛУЧАЕМОЕ КЛИ ОТ ЖЕЛАНИЯ ОТДАВАТЬ, Т.Е. ОТ ПОДОБИЯ ТВОРЦУ, ТОЖЕ НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ, НО ЭТО ДРУГОЙ, ОТЛИЧНЫЙ ОТ СТАДИИ 1, СВЕТ, НАЗЫВАЕМЫЙ ОР ХАСАДИМ НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ ОТДАЧИ, АЛЬТРУИЗМА.

СТАДИЯ 2 ПОДОБНА ТВОРЦУ, НО СЧИТАЕТСЯ УДАЛЕННОЙ ОТ НЕГО БОЛЕЕ СТАДИИ 1, ПОТОМУ ЧТО МЕРА УДАЛЕНИЯ КЛИ ОТ ТВОРЦА ОПРЕДЕЛЯЕТСЯ ОЩУЩЕНИЕМ САМОГО КЛИ (ПОТОМУ КАК ОТНОСИТЕЛЬНО ТВОРЦА МЫ НЕ МОЖЕМ НИЧЕГО ГОВОРИТЬ И ВООБЩЕ ОТНОСИТЕЛЬНО НЕГО КЛИ НАХОДИТСЯ СРАЗУ ЖЕ ПО ВОЗНИКНОВЕНИЮ ЗАМЫСЛА ТВОРЕНИЯ В ЕГО КОНЕЧНОМ СОСТОЯНИИ), А КЛИ В СТАДИИ 2 ЧУВСТВУЕТ СЕБЯ БОЛЕЕ УДАЛЕННОЙ ОТ ТВОРЦА, ЧЕМ КЛИ В СТАДИИ 1 И ИМЕННО ПОЭТОМУ ИСТОРГАЕТ СВЕТ. ПРИЧИНА ТОГО, ЧТО КЛИ ПОЛУЧАЕТ ОТ СВЕТА ЕГО СВОЙСТВА ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ, ЧТО КАЖДОЕ СЛЕДСТВИЕ ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ПОДОБНО СВОЕЙ ПРИЧИНЕ, ЕГО ПОРОДИВШЕЙ. ИЗ СТАДИИ 0, ВЫХОДЯТ ДВА ДЕЙСТВИЯ:

а) ЖЕЛАНИЕ ТВОРЦА НАСЛАДИТЬ СОЗДАНИЯ ПОРОЖДАЕТ ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, КЛИ, ТВОРЕНИЕ,

б) ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬ ДЕЙСТВУЕТ В СОЗДАННОМ КЛИ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТО ОНО НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ, ЧТО ПОЛУЧАЕМОЕ ИМ НАСЛАЖДЕНИЕ ИСХОДИТ ИЗ ЖЕЛАНИЯ ТВОРЦА НАСЛАДИТЬ ЕГО И ПОЭТОМУ ВОЗНИКАЕТ В КЛИ ТАКОЕ ЖЕ ЖЕЛАНИЕ НАСЛАЖДАТЬ. ПОДОБНУЮ РЕАКЦИЮ МЫ НАБЛЮДАЕМ И В НАШЕМ МИРЕ: ЧЕЛОВЕК, ПОЛУЧИВШИЙ ПОДАРОК, ЕСЛИ ОЩУЩАЕТ СЕБЯ КАК ПОЛУЧАЮЩИЙ, НЕМЕДЛЕННО ЖЕЛАЕТ ИЛИ ВЕРНУТЬ ЕГО ИЛИ СДЕЛАТЬ АНАЛОГИЧНОЕ ДЕЙСТВИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО ДАРЯЩЕГО, ЧТОБЫ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ЧУВСТВА ПОЛУЧАЮЩЕГО.

ТОЛЬКО ЕСЛИ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ УБЕДИТЬ СЕБЯ, ЧТО ТО ЧТО ОН ПОЛУЧАЕТ "ПОЛОЖЕНО ЕМУ", ИЛИ "ВСЕ ТАК ПОСТУПАЮТ", ИЛИ "ВЕРНЕТ В БУДУЩЕМ" И Т.П., ОН МОЖЕТ ПРИНЯТЬ, ПОТОМУ КАК УБЕДИЛ СЕБЯ В ТОМ, ЧТО ОН НЕ ПОЛУЧАТЕЛЬ, ИНАЧЕ НЕ В СОСТОЯНИИ ПРИНЯТЬ ОТ ДРУГОГО, ПОТОМУ КАК НЕПРИЯТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ ПОЛУЧАЮЩЕГО НЕ ПОЗВОЛИТ ЕМУ ПРИНЯТЬ.

ТАКЖЕ И СТАДИЯ 1, КАК ТОЛЬКО ОЩУТИЛА СЕБЯ ПОЛУЧАЮЩЕЙ, ЭТО НЕПРИЯТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ ВЫНУДИЛО ЕЕ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ СВЕТА, ПОТОМУ КАК ОЩУТИЛО ДАЮЩЕГО, СВЕТ. ПОЭТОМУ В НАШЕМ МИРЕ НАМ НЕДОСТАЕТ ТОЛЬКО ОДНОГО – ОЩУТИТЬ ТВОРЦА И ТОГДА ЛЕГКО ОСВОБОДИМСЯ ОТ ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧИТЬ НАСЛАЖДЕНИЕ, В ТОЙ МЕРЕ, В КОТОРОЙ ОЩУТИМ ТВОРЦА.

А ПОТОМУ КАК СТАДИЯ 2 СЛЕДСТВИЕ ОЩУЩЕНИЯ КЛИ КАК УДАЛЕННОГО ОТ ТВОРЦА, ПОЛУЧАЮЩЕГО, ТО ОНА СЧИТАЕТСЯ И БОЛЕЕ УДАЛЕННОЙ И ГРУБОЙ, ЧЕМ СТАДИЯ 1, ХОТЯ СТАДИЯ 1 ПОЛУЧАЕТ, А СТАДИЯ 2 ОТДАЕТ. ЕСТЬ ДВА ВИДА СВЕТА В ОЩУЩЕНИИ КЛИ:

а) СВЕТ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ, КОТОРЫМ ТВОРЕЦ ЖЕЛАЕТ НАСЛАДИТЬ КЛИ, ИДУЩИЙ НЕПОСРЕДСТВЕННО ОТ ТВОРЦА, НАЗЫВАЕМЫЙ ОР ХОХМА,

б) СВЕТ ИСПРАВЛЕНИЯ ТВОРЕНИЯ, ИСХОДЯЩИЙ ОТ ТВОРЦА ТОЛЬКО ПРИ УСИЛИИ КЛИ ИСПРАВИТЬ СЕБЯ, СТАТЬ ПОДОБНЫМ ТВОРЦУ, НАЗЫВАЕМЫЙ ОР ХАСАДИМ – НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ СЛИЯНИЯ, СХОЖЕСТИ С ТВОРЦОМ.

4. НО, РАССТАВШИСЬ ПОЛНОСТЬЮ СО СВЕТОМ ОР ХОХМА, КЛИ НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ "УМИРАНИЕ", ПОТОМУ ЧТО ОНО СОЗДАНО ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ ОР ХОХМА. (ТО, ЧТО КЛИ ВОЗЖЕЛАЛО ПОЛУЧИТЬ ОР ХАСАДИМ ЭТО ТОЛЬКО СЛЕДСТВИЕ ДЕЙСТВИЯ В НЕМ ОР ХОХМА, НО НЕ ЕГО ПРИРОДА).

СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ ОР ХОХМА КЛИ НЕ В СОСТОЯНИИ. ПОСКОЛЬКУ ВСЯ ПРИРОДА, ВСЯ СУТЬ КЛИ ЭТО ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ОР ХОХМА И КРОМЕ ЭТОГО ЖЕЛАНИЯ НЕТ В НЕМ НИЧЕГО, ТО АННУЛИРОВАТЬ ЭТО ЖЕЛАНИЕ, СЕБЯ САМОГО КЛИ НЕ В СОСТОЯНИИ. ЕГО РЕАКЦИЯ НА НАПОЛНЯЮЩИЙ ЕГО ОР ХОХМА ЭТО ТАКЖЕ РЕАКЦИЯ ЖЕЛАНИЯ НАСЛАДИТЬСЯ, ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, ПОЛУЧАЯ ОР ХОХМА, ЧУВСТВУЕТ СТРАДАНИЕ ОТ ОЩУЩЕНИЯ СЕБЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ И ПОТОМУ ОТКАЗЫВАЕТСЯ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА. НО КТО ОТКАЗЫВАЕТСЯ?

ТО ЖЕ КЛИ, ТО ЖЕ ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ОР ХОХМА. ПОЭТОМУ ИЗГНАВ ОР ХОХМА, КЛИ ОЩУЩАЕТ НЕВОЗМОЖНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ БЕЗ НЕГО, ПОТОМУ КАК ЭТО ЕГО ПРИРОДА И РЕШАЕТ ПРИНЯТЬ ТОЛЬКО НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЕ КОЛИЧЕСТВО ОР ХОХМА, А В ОСТАЛЬНОМ СВОЕМ ЖЕЛАНИИ ОН НАСЛАЖДАТЬСЯ СЛИЯНИЕМ С ТВОРЦОМ ОР ХАСАДИМ. ТАКОЕ, НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ, ПОЛУЧЕНИЕ ОР ХОХМА НЕ СЧИТАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ,

ПОДОБНО КАК В НАШЕМ МИРЕ МЫ ГОВОРИМ, ЧТО ЧЕЛОВЕК, НАПРИМЕР, ЖИВЕТ ТОЛЬКО НАУКОЙ, ТО ИМЕЕМ В ВИДУ, ЧТО ОН КОНЕЧНО ПОЛУЧАЕТ ВСЕ НЕОБХОДИМОЕ ДЛЯ СУЩЕСТВОВАНИЯ, НО ЭТО НЕ СЧИТАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ, ПОТОМУ КАК ДИКТУЕТСЯ НЕ ЕГО ЖЕЛАНИЕМ, А НЕОБХОДИМОСТЬЮ ЕГО ПРИРОДЫ И ЕСЛИ БЫ НЕ ОНА, ОН БЫ И ЭТОГО, НЕОБХОДИМОГО ДЛЯ ЖИЗНИ, НЕ ПОЛУЧАЛ.

В ЭТОМ ОТЛИЧИЕ МЕЖДУ СТАДИЯМИ 2 И 3: В СТАДИИ 3 УЖЕ ЕСТЬ,ХОТЯ И ПО НЕОБХОДИМОСТИ, ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА. НО КАК ЖЕ МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ СТАДИЯ 2 БЕЗ ОР ХОХМА, ЕСЛИ ЭТО СВЕТ ЖИЗНИ КЛИ? ДЕЛО В ТОМ, ЧТО В СТАДИИ 2 ЕСТЬ ОР ХОХМА И ОТСЮДА РЕАКЦИЯ НА ЕГО НАЛИЧИЕ ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ, НАСЛАЖДАЯСЬ ОР ХАСАДИМ. ОЩУЩАЯ В СЕБЕ ДВА ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА И ПОЛУЧАТЬ ОР ХАСАДИМ,

КЛИ РЕШАЕТСЯ НА КОМПРОМИСС: ПОЛУЧАТЬ НЕМНОГО ОР ХОХМА, В КОЛИЧЕСТВЕ, НЕОБХОДИМОМ ДЛЯ СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ, А В ОСТАЛЬНОМ БЫТЬ ПОДОБНЫМ СВЕТУ. ТАКОЕ КОМБИНИРОВАННОЕ (НЕМНОГО ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧАТЬ, А В ОСТАЛЬНОМ ОТДАВАТЬ).

ЖЕЛАНИЕ КЛИ НАЗЫВАЕТСЯ СТАДИЯ 3. НО ЕСЛИ СТАДИЯ 3 ПОЛУЧАЕТ ПОД ДАВЛЕНИЕМ СВОЕЙ ПРИРОДЫ ОР ХОХМА, ПОЧЕМУ ЭТО НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ РАДИ ТВОРЦА?

ПОТОМУ ЧТО ЕГО ПРИРОДА, Т.Е. ТВОРЕЦ, СОТВОРИВШИЙ КЛИ ТАКИМ, ВЫНУЖДАЕТ ЕГО ПОЛУЧАТЬ, НО КЛИ ПОЛУЧАЕТ РАДИ СЕБЯ, ПОТОМУ ЧТО ОНО НЕ В СОСТОЯНИИ СУЩЕСТВОВАТЬ БЕЗ ОР ХОХМА. ПОЭТОМУ ЧЕЛОВЕК, ПОЛУЧАЮЩИЙ В НАШЕМ МИРЕ ВСЕ, ЧТО ТРЕБУЕТ ЕГО ПРИРОДА, НЕ СЧИТАЕТСЯ ЧТО ВЫПОЛНЯЕТ ВОЛЮ ТВОРЦА, ПОТОМУ КАК НАСЛАЖДАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ, А НЕ ТЕМ ЧТО УСЛАЖДАЕТ ТВОРЦА СВОИМ ОЩУЩЕНИЕМ НАСЛАЖДЕНИЯ, НАСЛАЖДАЕТСЯ, ПОТОМУ ЧТО ЭТО ПРИЯТНО ТВОРЦУ.

5. ИЗМЕНЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ, КАЖДОЕ НОВОЕ ЖЕЛАНИЕ ЭТО ОТДЕЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ, ОТДЕЛЬНОЕ КЛИ, ОТДЕЛЬНЫЙ ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ. ПОЭТОМУ ПОСЛЕ ПОЛУЧЕНИЯ, СОГЛАСНО СВОИМ ЖЕЛАНИЯМ ОР ХАСАДИМ И НЕМНОГО ОР ХОХМА, КЛИ В СТАДИИ 3 НАЧИНАЕТ ЖЕЛАТЬ ПОЛНОСТЬЮ НАСЛАДИТЬСЯ ОР ХОХМА, КАК БЫЛО НАПОЛНЕНО ИМ В СТАДИИ 1.

КАЖДАЯ ПОСЛЕДУЮЩАЯ СТАДИЯ ЕСТЬ СЛЕДСТВИЕ ПРЕДЫДУЩЕЙ, СЛЕДСТВИЕ ДЕЙСТВИЯ СВЕТА В КЛИ В ПРЕДЫДУЩЕЙ СТАДИИ: ОТ НАПОЛНЕНИЯ СВЕТОМ В СТАДИИ 1, КЛИ ВОЗЖЕЛАЛО ДЕЙСТВОВАТЬ ПОДОБНО СВЕТУ И ПОЯВИЛАСЬ СТАДИЯ 2. ОТ ОЩУЩЕНИЯ НЕОБХОДИМОСТИ В ОР ХОХМА В СТАДИИ 2, ПОЯВИЛАСЬ СТАДИЯ 3.

ОТ ОЩУЩЕНИЯ ЕСТЕСТВЕННОСТИ НАСЛАЖДЕНИЯ ПОЛУЧЕНИЕМ СВЕТА ПРИ ВЫБОРЕ ИЗ ДВУХ ДЕЙСТВУЮЩИХ В СТАДИИ 3 НАСЛАЖДЕНИЙ, ПОЯВИЛАСЬ СТАДИЯ 4: ЖЕЛАНИЕ ПОЛНОСТЬЮ НАСЛАДИТЬСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ НАСЛАЖДЕНИЯ, КОТОРОЕ ТВОРЕЦ ЖЕЛАЕТ ЕЙ ДАТЬ ОР ХОХМА.

ЭТА ПОСЛЕДНЯЯ СТАДИЯ РАЗВИТИЯ КЛИ ЕСТЬ ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ СТАДИЯ ЕГО РАЗВИТИЯ, ПОТОМУ ЧТО В ЭТОМ СОСТОЯНИИ В КЛИ ПРОЯВЛЯЮТСЯ ДВА НЕОБХОДИМЫХ УСЛОВИЯ:

а) ЖЕЛАЕТ ПОЛНОСТЬЮ ПОЛУЧИТЬ ВЕСЬ СВЕТ ИСХОДЯЩИЙ ОТ ТВОРЦА,

б) ЖЕЛАНИЕ ОЩУЩАЕТСЯ ЕЮ КАК "СВОЕ".

В СТАДИИ 1 ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ ОЩУЩАЛОСЬ КАК ДАННОЕ СВЫШЕ И ПОТОМУ ОТСУТСТВОВАЛО В ЭТОМ ЖЕЛАНИИ СТРЕМЛЕНИЕ СО СТОРОНЫ КЛИ ДОСТИЧЬ НАСЛАЖДЕНИЯ. ВЫНУЖДЕННОСТЬ В 4 СТАДИЯХ РАЗВИТИЯ КЛИ ИСХОДИТ ИЗ ТОГО, ЧТО В СТАДИИ 1 КЛИ НЕ ЧУВСТВУЕТ, ЧТО ОНО ПОЛУЧАЕТ!

КРОМЕ ТОГО, СТАДИЯ 1 БЫЛА УЖЕ НАПОЛНЕНА СВЕТОМ-НАСЛАЖДЕНИЕМ И ПОТОМУ ВСЕ ЕГО ЖЕЛАНИЯ БЫЛИ ПОЛНОСТЬЮ НАПОЛНЕНЫ И КЛИ НЕ ОЩУЩАЕТ В ТАКОМ СОСТОЯНИИ СЕБЯ, А ТОЛЬКО СВЕТ, И ПОЛНОСТЬЮ ПОДАВЛЕНО НАСЛАЖДЕНИЕМ (КАК ОГРОМНОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ СВОДИТ ЧЕЛОВЕКА С УМА И НЕ ДАЕТ ЕМУ ВОЗМОЖНОСТИ РАЗУМНО, БЕЗ ДИКТАТА НАСЛАЖДЕНИЯ, ДЕЙСТВОВАТЬ).

НАПОЛНЕННОЕ КЛИ ПОДАВЛЕНО ПОЛУЧАЕМЫМ И СТАТЬ САМОСТОЯТЕЛЬНЫМ МОЖЕТ ТОЛЬКО ОТКАЗАВШИСЬ ОДИН РАЗ ОТ СВЕТА. НО ПОСЛЕ ТОГО КАК СВЕТ ХОТЬ РАЗ ПОКИНУЛ КЛИ, И КЛИ ОЩУТИЛО СВОЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ, УЖЕ ПРИ ВОЗВРАЩЕНИИ СВЕТА, КЛИ И СВЕТ ЯВЛЯЮТСЯ ДВУМЯ САМОСТОЯТЕЛЬНЫМИ ЖЕЛАНИЯМИ, А НЕ ОДНИМ, ПРОДИКТОВАННЫМ СВЕТОМ.

ЭТО ПОТОМУ, ЧТО ИЗ ТВОРЦА ОНИ ВЫХОДЯТ ОДНОВРЕМЕННО, СВЕТ И КЛИ, И ПОТОМУ ДОЛЖНЫ РАССТАТЬСЯ ХОТЬ ОДИН РАЗ, ЧТОБЫ КЛИ СТАЛО НЕЗАВИСИМЫМ И НАЧАЛО ПОЛУЧАТЬ СВЕТ СОГЛАСНО СВОЕМУ ЖЕЛАНИЮ, Т.Е. КЛИ СТАЛО ПЕРВИЧНЫМ, ДИКТУЮЩИМ, А НЕ СВЕТ. ПОЭТОМУ СТАДИЯ 1 НЕ МОЖЕТ БЫТЬ КЛИ И НУЖДАЕТСЯ В ДОПОЛНИТЕЛЬНОМ РАЗВИТИИ.

И ТОЛЬКО ПОСЛЕ 4 СТУПЕНЕЙ РАЗВИТИЯ, КЛИ ОЩУЩАЕТ СЕБЯ, СВОИ ЖЕЛАНИЯ И ЧТО ОНО ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ. (НО ОКОНЧАТЕЛЬНО ПРИГОДНОЕ КЛИ ДЛЯ ВЫПОЛНЕНИЯ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ ДОЛЖНО БЫТЬ ПОЛНОСТЬЮ ОТОРВАНО ОТ СВЕТА, ЧТО И РЕАЛИЗУЕТСЯ ТОЛЬКО В ЧЕЛОВЕКЕ НАШЕГО МИРА).

СТРЕМЛЕНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО ПРИ ОТСУТСТВИИ ЖЕЛАЕМОГО. ПОЭТОМУ ТОЛЬКО РАСПРОСТРАНЕНИЕ СВЕТА В КЛИ, ЧТО СОЗДАЕТ В КЛИ ВКУС К НАСЛАЖДЕНИЮ, И ИСЧЕЗНОВЕНИЕ СВЕТА ИЗ КЛИ, ЧТО ЗАСТАВЛЯЕТ КЛИ СТРЕМИТЬСЯ ВСЛЕД НАСЛАЖДЕНИЮ, РОЖДАЮТ ПРИГОДНОЕ ДЛЯ ЦЕЛИ ТВОРЕНИЯ КЛИ: КЛИ ОЩУЩАЕТ СОБСТВЕННОЕ ЖЕЛАНИЕ ЗАПОЛНИТЬ СВОЕ ЧУВСТВО ГОЛОДА, УСПОКОИТЬ СЕБЯ, АННУЛИРОВАТЬ СТРАДАНИЕ ОТСУТСТВИЯ НАСЛАЖДЕНИЯ.

СТАДИЯ 4, ПОЛНОСТЬЮ НАПОЛНЕННАЯ, СОГЛАСНО СВОЕМУ ЖЕЛАНИЮ САМОНАСЛАДИТЬСЯ, ОР ХОХМА, НАЗЫВАЕТСЯ ОЛАМ ЭЙН СОФ МИР БЕСКОНЕЧНОСТИ (БЕСКОНЕЧНОГО = НЕОГРАНИЧЕННОГО ПОЛУЧЕНИЯ НАСЛАЖДЕНИЯ).

ГРАФИЧЕСКИЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ 4-Х СТАДИЙ РАЗВИТИЯ КЛИ:

СТАДИЯ 0: Распространения наслаждения от Творца с желанием создать творения, чтобы насладить их этим наслаждением.

СТАДИЯ 1: Исходящий из Творца свет создает точно под свои свойства желание насладиться именно им по количеству и по качеству. Но создание еще не ощущает желание насладиться как свое, нет стремления к наслаждению. Получая от света наслаждение, кли получает и его свойство наслаждать, противоположное своему желанию "получать", и изгоняет ор хохма.

СТАДИЯ 2: Желание услаждать, отдавать с наслаждением от этого ор хасадим. Но достигнув 100% отдачи, обнаруживает невозможность существовать без ор хохма и решает принимать необходимое для жизни его количество.

СТАДИЯ 3: Получая оба наслаждения (90% свет хасадим и 10% свет хохма), кли ощущает наслаждение ор хохма как прямое и потому желает принимать только его. З"А называется также тифэрэт.

СТАДИЯ 4: Желает наслаждаться только ор хохма в том количестве и свойствах, которые в нем, каким он исходит из Творца в стадии 0. Отличие от стадии 1 в ощущении желания насладиться как свое, т.е. наличие стремления насладиться.

ОЛАМ ЭЙН СОФ полностью наполненная светом ор хохма согласно СВОЕМУ желанию, называется олам эйн соф мир бесконечности, потому что не создает ограничения на получение света.

ОЛАМ АЦИМЦУМ, наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для самонаслаждения.

МАЛХУТ ДЭ КАВ, изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца. Такой вид получения называется кав, а кли масах и ор хозэр.

6. СВЕТ, НАПОЛНИВ КЛИ В СТАДИИ 4, ВНОВЬ РОЖДАЕТ В НЕМ ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ, БЫТЬ ПОДОБНЫМ ЕМУ. ПРИЧЕМ ЕСЛИ В СТАДИИ 1 КЛИ НЕ ОЩУЩАЛО ЖЕЛАНИЯ НАСЛАДИТЬСЯ КАК "СВОЕ", А В СТАДИИ 4 ОЩУЩАЕТ ЖЕЛАНИЕ САМОНАСЛАДИТЬСЯ КАК "СВОЕ", ТАК И ЕСЛИ В СТАДИИ 2 КЛИ НЕ ОЩУЩАЛО ЖЕЛАНИЯ ОТДАТЬ КАК "СВОЕ", ТО ТЕПЕРЬ, НАПОЛНИВШИСЬ СВЕТОМ В СТАДИИ 4, ОНО НАЧИНАЕТ ОЩУЩАТЬ ЖЕЛАНИЕ ОТДАВАТЬ КАК "СВОЕ".

ПОЭТОМУ КЛИ РЕШАЕТ ПОЛНОСТЬЮ ИЗГНАТЬ СВЕТ ИЗ СЕБЯ И В ДАЛЬНЕЙШЕМ НИКОГДА НЕ ПОЛУЧАТЬ ЕГО РАДИ СЕБЯ, ДЛЯ САМОУДОВЛЕТВОРЕНИЯ, ПОТОМУ КАК ПОЛУЧАЕМОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ-СВЕТ ТУТ ЖЕ ВЫЗЫВАЕТ В НЕМ

НЕПРИЯТНОЕ ОЩУЩЕНИЕ ПОЛУЧАТЕЛЯ, ПОСКОЛЬКУ ПЕРЕДАЕТ ЕМУ СВОИ СВОЙСТВА. ИЗГНАНИЕ СВЕТА ИЗ КЛИ И РЕШЕНИЕ НИКОГДА ВПОСЛЕДСТВИИ НЕ ПРИНИМАТЬ СВЕТ ОР ХОХМА ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СОКРАЩЕНИЕМ ПЕРВЫМ, ИЛИ ЦИМЦУМ АЛЕФ (Ц"А).

А СОСТОЯНИЕ КЛИ ПОСЛЕ ИСТОРЖЕНИЯ СВЕТА ИЗ НЕГО НАЗЫВАЕТСЯ МИРОМ СОКРАЩЕНИЯ ОЛАМ аЦИМЦУМ.

7. НО, ОСТАВШИСЬ ПУСТЫМ, ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ СВЕТА, КЛИ, ИССЛЕДУЯ СВОЕ СОСТОЯНИЕ, ПРИХОДИТ К ВЫВОДУ, ЧТО ТАКОЕ ЕГО СОСТОЯНИЕ АБСОЛЮТНО НЕСОВЕРШЕННО: ОНО НЕ НАСЛАЖДАЕТСЯ СВЕТОМ ОР ХОХМА, КАК ТОГО ЖЕЛАЕТ ТВОРЕЦ, ДЛЯ ЧЕГО ОН И СОЗДАЛ КЛИ, И ТЕМ САМЫМ ХОТЯ И НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ, НО НЕ ПОДОБНО ТВОРЦУ: ТВОРЕЦ ЖЕЛАЕТ НАСЛАДИТЬ КЛИ.

КЛИ, ЕСЛИ ОНО ЖЕЛАЕТ УСЛАДИТЬ ТВОРЦА, ДОЛЖНО ПРИНИМАТЬ – НАСЛАЖДАТЬСЯ ОР ХОХМА. НО, ПРИНИМАЯ-НАСЛАЖДАЯСЬ ОР ХОХМА, КЛИ НЕМЕДЛЕННО ОЩУЩАЕТ СЕБЯ КАК ПОЛУЧАТЕЛЯ, УДАЛЕННЫМ ОТ ТВОРЦА, ПОТОМУ КАК ОР ХОХМА, ДАВАЯ ЕМУ НАСЛАЖДЕНИЯ, ПЕРЕДАЕТ ЕМУ СВОИ СВОЙСТВА "ДАВАТЬ", А НЕ ПОЛУЧАТЬ.

И ПОЯВЛЕНИЕ В КЛИ ПРОТИВОПОЛОЖНОГО ПЕРВОНАЧАЛЬНОМУ ЖЕЛАНИЮ, СОЗДАЕТ В НЕМ КОНФЛИКТ: ДВА ПРОТИВОРЕЧИВЫХ ЖЕЛАНИЯ, ВСЛЕДСТВИЕ КОТОРОГО, КЛИ ИСТОРГАЕТ СВЕТ, НЕ ЖЕЛАЯ ОЩУЩАТЬ СЕБЯ ПОЛУЧАТЕЛЕМ НАСЛАЖДЕНИЯ, А ЖЕЛАЕТ БЫТЬ ПОДОБНЫМ СВЕТУ-ТВОРЦУ.

ПОЭТОМУ КЛИ ВЫБИРАЕТ ЕДИНСТВЕННОЕ ВОЗМОЖНОЕ РЕШЕНИЕ: ПРИНИМАТЬ-НАСЛАЖДАТЬСЯ СВЕТОМ, НО НЕ РАДИ СЕБЯ, А РАДИ ТВОРЦА В ТАКОМ СЛУЧАЕ ОНО СМОЖЕТ ПОЛНОСТЬЮ НАСЛАЖДАТЬСЯ САМИМ СВЕТОМ, ИСХОДЯЩИМ ОТ ТВОРЦА ОР ХОХМА, И ПРИ ЭТОМ БУДЕТ НЕ ПРОТИВОПОЛОЖНО, А ПОЛНОСТЬЮ ПОДОБНО ПО ДЕЙСТВИЮ ТВОРЦУ, УСЛАЖДАЯ ЕГО, КАК ОН ЖЕЛАЕТ УСЛАДИТЬ КЛИ.

ПОЭТОМУ КРОМЕ 100% ПОЛУЧЕНИЯ ОР ХОХМА, КЛИ ПОЛУЧИТ ЕЩЕ 100% ОР ХАСАДИМ, НАСЛАЖДЕНИЕ ОТ АЛЬТРУИЗМА, ОТДАЧИ, ПОДОБИЯ ТВОРЦУ, СЛИЯНИЯ С ТВОРЦОМ.

8. НО ПРИНИМАТЬ НЕ ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, А ПОТОМУ КАК ЭТОГО ЖЕЛАЕТ ТВОРЕЦ, КЛИ В СОСТОЯНИИ ЛИШЬ НЕБОЛЬШУЮ ЧАСТЬ ПРИХОДЯЩЕГО СВЕТА-НАСЛАЖДЕНИЯ (НАПРИМЕР, 20%). ОСТАЛЬНАЯ ЧАСТЬ КЛИ (80%) ОСТАЕТСЯ НЕЗАПОЛНЕННОЙ ОР ХОХМА, А ЗАПОЛНЯЕТСЯ НАСЛАЖДЕНИЕМ ОТ ПОДОБИЯ ТВОРЦУ ОР ХАСАДИМ.

ПОЭТОМУ ПОСЛЕ ЦИМЦУМ АЛЕФ (Ц"А) КЛИ ИЗОБРАЖАЕТСЯ УЖЕ НЕ ОКРУЖНОСТЬЮ, А ПРЯМОУГОЛЬНИКОМ, ГДЕ СУЩЕСТВУЕТ ВЕРХ-НИЗ ОТНОСИТЕЛЬНО ТВОРЦА. ПОЛУЧЕНИЕ СВЕТА СОГЛАСНО СВОЕМУ ПРЕДЫДУЩЕМУ РЕШЕНИЮ НАЗЫВАЕТСЯ ПОЛУЧЕНИЕМ СВЕТА В ВИДЕ ЛИНИИ (КАВ), ПОТОМУ КАК КЛИ ОБЯЗАНО ВЫПОЛНЯТЬ ЗАКОНЫ, ПРИНЯТЫЕ ВЫСШИМ КЛИ. ТАКИМ ОБРАЗОМ ПОЯВЛЯЕТСЯ ВЕРХ И НИЗ ПО СТЕПЕНИ ВАЖНОСТИ, ЧЕГО НЕ БЫЛО ДО ПРИНЯТИЯ РЕШЕНИЯ О Ц"А И ПОЛУЧЕНИИ ТОЛЬКО РАДИ ТВОРЦА ВСЕ ПРИНЯТЫЕ РЕШЕНИЯ ОТ СТАДИИ К СТАДИИ БЫЛИ ДОБРОВОЛЬНЫ И НЕ ОБЯЗЫВАЛИ НИ В ЧЕМ ПОСЛЕДУЮЩИЕ СОСТОЯНИЯ.

ПОЭТОМУ СОСТОЯНИЯ КЛИ ДО ПОЯВЛЕНИЯ ЗАПРЕТА НА ВСЕ ПОСЛЕДУЮЩИЕ СОСТОЯНИЯ ПОЛУЧАТЬ ОР ХОХМА ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, НАЗЫВАЮТСЯ ИГУЛИМ КРУГИ ИЛИ ОКРУЖНОСТИ. А С ПОЯВЛЕНИЕМ ЗАПРЕТА ПОЯВЛЯЮТСЯ СТЕПЕНИ МЕРЫ ВАЖНОСТИ И ГРУБОСТИ В КЛИ ПО БЛИЗОСТИ К ЖЕЛАНИЮ САМОНАСЛАДИТЬСЯ (МАЛХУТ), КОТОРАЯ СТАНОВИТСЯ НАИБОЛЕЕ НИЗКОЙ, НАИМЕНЕЕ ВАЖНОЙ, ПОТОМУ ЧТО ЕЮ ЗАПРЕЩЕНО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ.

ТАКЖЕ И В САМОЙ МАЛХУТ ЕСТЬ НЕСКОЛЬКО РАЗЛИЧНЫХ ПО СТЕПЕНИ ВАЖНОСТИ ЧАСТЕЙ: ТАМ, ГДЕ ОНА ДЕЛАЕТ РАСЧЕТ "КАКОЕ КОЛИЧЕСТВО НАСЛАЖДЕНИЯ В СОСТОЯНИИ ПОЛУЧИТЬ РАДИ ТВОРЦА" (РОШ), ТА ЧАСТЬ МАЛХУТ, В КОТОРУЮ ОНА ПРИНИМАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ (ТОХ) И ТА ЧАСТЬ МАЛХУТ, КОТОРАЯ ОСТАЕТСЯ НЕЗАПОЛНЕННОЙ ВВИДУ ОТСУТСТВИЯ МАСАХА (СОФ).

И ПОЭТОМУ В САМОЙ МАЛХУТ ЭТИ ТРИ ЧАСТИ ТАКЖЕ РАСПОЛАГАЮТСЯ ПО СТЕПЕНИ ВАЖНОСТИ: ВЫШЕ ВСЕГО РОШ, ПОСКОЛЬКУ ОНА РЕШАЕТ ВСЕ ПОСЛЕДУЮЩИЕ ДЕЙСТВИЯ. ПОД НЕЙ НАХОДИТСЯ ТОХ, ПОТОМУ КАК В НЕМ КЛИ ПОЛУЧАЕТ СВЕТ И ПОТОМУ ЭТА ЧАСТЬ ВАЖНЕЕ, И ДАЛЕЕ СОФ.

ПОЭТОМУ ВИД ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА ПОСЛЕ Ц"А НАЗЫВАЕТСЯ КАВ. ЖЕЛАНИЕ САМОНАСЛАДИТЬСЯ НАЗЫВАЕТСЯ НИЗКИМ ПО ВАЖНОСТИ ОТНОСИТЕЛЬНО ТВОРЦА, ПОТОМУ ЧТО ТВОРЕЦ ПРОТИВОПОЛОЖЕН ЕМУ ПО ЖЕЛАНИЮ И ПОТОМУ ЧТО ЕГО НЕВОЗМОЖНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ И НИЧЕГО В НЕГО НЕЛЬЗЯ ПОЛУЧИТЬ. НО ВСЕ, В ЧЕМ ЕСТЬ ХОТЬ НЕМНОГО ЖЕЛАНИЯ ОТДАВАТЬ, УЖЕ ВЫШЕ СТАДИИ 4, ПОТОМУ ЧТО БЛАГОДАРЯ ЭТОМУ ЖЕЛАНИЮ В НЕГО МОЖНО ПОЛУЧИТЬ СООТВЕТСТВУЮЩУЮ ЧАСТЬ ВЫСШЕГО СВЕТА.

ЧАСТЬ КЛИ, ОЩУЩАЮЩАЯ ПРИХОДЯЩИЕ ОТ ТВОРЦА НАСЛАЖДЕНИЯ И РЕШАЮЩАЯ, КАКУЮ ЧАСТЬ ПРИХОДЯЩЕГО НАСЛАЖДЕНИЯ В СОСТОЯНИИ ПОЛУЧИТЬ НЕ РАДИ СЕБЯ, НЕ ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, НАЗЫВАЕТСЯ ГОЛОВА – РОШ.

В РОШ ПРИХОДИТ ОР ЯШАР. МАСАХ, НАХОДЯЩИЙСЯ В ПЭ, ОТТАЛКИВАЕТ ВЕСЬ ПРИХОДЯЩИЙ СВЕТ, СОЗДАЕТ ОР ХОЗЭР, ЗАТЕМ КЛИ РЕШАЕТ КАКУЮ ЧАСТЬ СВЕТА В СОСТОЯНИИ ПРИНЯТЬ НЕ ДЛЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЯ, ПРИНИМАЕТ ЭТУ ЧАСТЬ СВЕТА-ОР ПНИМИ В ТОХ ОТ ПЭ ДО ТАБУР, ОСТАВШАЯ ЧАСТЬ СВЕТА ОР ЯШАР ОСТАЕТСЯ СНАРУЖИ КЛИ И НАЗЫВАЕТСЯ ОР МАКИФ.

ЭТА ОСТАВШАЯСЯ ЧАСТЬ СВЕТА, ОР МАКИФ, ДОЛЖНА БЫЛА БЫ ЗАПОЛНИТЬ СОФ КЛИ ОТ ТАБУР ДО СИЮМ. ПОТОМУ КАК КЛИ НЕ ПОЛУЧАЕТ В ЭТУ СВОЮ ЧАСТЬ СВЕТ, ИЗ-ЗА НЕДОСТАТКА СИЛЫ СОПРОТИВЛЕНИЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЮ, ТО ОТ ТАКОГО СОСТОЯНИЯ ЖЕЛАНИЯ ПОДОБИЯ ТВОРЦУ, ОНО ПОЛУЧАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ОР ХАСАДИМ, ОЩУЩАЕМОЕ, РАСПРОСТРАНЯЕМОЕ В СОФ.

7. НЕСКОЛЬКО ОПРЕДЕЛЕНИЙ:

ПРИХОДЯЩИЙ ОТ ТВОРЦА СВЕТ ПРЯМОЙ СВЕТ – ОР ЯШАР

СИЛА СОПРОТИВЛЕНИЯ САМОНАСЛАЖДЕНИЮ ЭКРАН – МАСАХ

МЕСТО НАХОЖДЕНИЯ МАСАХА РОТ – ПЭ

ОТРАЖЕННЫЙ ОТ ЭКРАНА СВЕТ – ОР ХОЗЭР

РЕШАЮЩАЯ ЧАСТЬ КЛИ ГОЛОВА – РОШ

ПРИНИМАЮЩАЯ ЧАСТЬ КЛИ ТЕЛО – ГУФ

ПРИНИМАЕМЫЙ ВНУТРЬ СВЕТ ВНУТРЕННИЙ СВЕТ – ОР ПНИМИ

ОСТАЮЩИЙСЯ СНАРУЖИ СВЕТ ОКРУЖАЮЩИЙ СВЕТ – ОР МАКИФ

МЕСТО ПОЛУЧЕНИЯ ОР ПНИМИ ВНУТРЬ – ТОХ

МЕСТО, ОСТАЮЩЕЕСЯ НЕЗАПОЛНЕННЫМ В КЛИ КОНЕЦ (ПОЛУЧЕНИЯ) – СОФ

МЕСТО ВХОЖДЕНИЯ СВЕТА В ТОХ РОТ – ПЭ

МЕСТО ОГРАНИЧЕНИЯ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА ПУП – ТАБУР

МЕСТО ОКОНЧАНИЯ КЛИ ЗАВЕРШЕНИЕ – СИЮМ

ОР ЯШАР = ОР ПНИМИ + ОР МАКИФ

ГУФ = ТОХ + СОФ РОШ + ГУФ = ПАРЦУФ ДУХОВНЫЙ ОБЪЕКТ.

9. НИСХОЖДЕНИЕ СВЕТА ОТ ТВОРЦА СОЗДАЕТ В ПРОЦЕССЕ 5 СТАДИЙ-БХИНОТ РАЗВИТИЯ САМОСТОЯТЕЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ САМОНАСЛАДИТЬСЯ МАЛХУТ. КЛИ, НАПОЛНЕННОЕ ОР ХОХМА ИЛИ ОР ХАСАДИМ, НАЗЫВАЕТСЯ СФИРА, ОТ СЛОВА САПИР-СВЕТЯЩИЙСЯ. КЛИ БЕЗ СВЕТА НАЗЫВАЕТСЯ БУКВА-ОТ.

ЛЮБОЕ КЛИ, ПОТОМУ КАК ДЛЯ ЕГО СОЗДАНИЯ НЕОБХОДИМО РАЗВИТИЕ ПО 5 СТУПЕНЯМ, ТАКЖЕ СОСТОИТ ИЗ 5 ЧАСТЕЙ БХИНОТ-СТАДИЙ, БУКВЫ-ОТИЁТ (АВА"Я), СФИРОТ. КАК ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ В КЛИ, ТАКЖЕ ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ В КАЖДОМ МИРЕ, НАЗЫВАЕМЫХ ПАРЦУФИМ.

КАК ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ В ОБЩЕМ КЛИ МАЛХУТ МИРА ЭЙН СОФ, ТАК ЕСТЬ 5 МИРОВ А"К И АБЕ"А. КАК ЕСТЬ 5 ЧАСТЕЙ ЖЕЛАНИЯ САМОНАСЛАДИТЬСЯ-АВИЮТ, ТАК ЕСТЬ И 5 СИЛ ПРОТИВОДЕЙСТВИЯ ЭГОИЗМУ 5 СИЛ В ЭКРАНЕ-МАСАХ.

10. КАББАЛА ИЗУЧАЕТ СОТВОРЕНИЕ СВЕРХУ ВНИЗ, ОТ ТВОРЦА ДО НАШЕГО МИРА:

Творец БХ.0 БХ.1 БХ.2 БХ.3 БХ.4.

Бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, это и есть Бх.4.

Сама Бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что, для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-ая ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4 состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры А"К и АБЕ"А каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:

А"К: 1 – ГАЛЬГАЛЬТА. 2 – АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц"Б), 4 – МА (олам аНэкудим, швират килим), 5 – БОН.

АЦИЛУТ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АМПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АМПИН, 5 – НУКВА.

БРИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АМПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АМПИН, 5 – НУКВА.

ЕЦИРА: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АМПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АМПИН, 5 – НУКВА.

АСИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АМПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АМПИН, 5 – НУКВА.

Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кетэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, части ее наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть это человек).

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц"А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).

В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния "олам эйн соф" вниз, творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО " ПОЛУЧАТЬ" И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ "ОТДАВАТЬ". И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.

В таком состоянии находимся все мы, и называется оно "наш мир" или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть "получать" или "давать", но исходят из желания "получить" и потому называются "получить ради получения (наслаждения)" или "давать ради получения (наслаждения)". Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания "отдавать". Также и нечистые миры АБЕ"А называются материальными ввиду отсутствия в них желания "отдавать". Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.

Если же его желание отдавать, то такое желание называется духовным, и он ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров АБЕ"А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего альтруистического желания.

Вся физическая природа нашей вселенной неживая, растительная и животная, кроме человека не имеет никакого духовного значения, и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека, опускается вместе с ним.

43. Как уже указывалось, наш мир делится на неживое, растительное, животное, человек, которые соответствуют 4 сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут, потому как неживое соответствует малхут, растительное тифэрэт, животное бина и человек соответствует хохма, а корень их всех соответствует кетэр.

Но, как сказано, даже в каждой части неживого, растительного, животного, человек есть в нем также 4 отличия: неживое, растительное, животное, человек. Т.о., в одном типе, что в типе человек, т.е. даже в одном человеке, есть в нем также неживое, растительное, животное, человек, являющиеся 4 частями желания получить, которое в нем, в которых одета точка от чистой души.

44. До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после "13лет", когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя ради себя, человек видит, что не в состоянии выполнять что-либо ради Творца, потому что его желание "получить" не позволяет ему. И выполняет Тору и Заповеди, чтобы исправить свое эгоистическое желание.

В таком случае, Тора и Заповеди в состоянии привести его к исправлению и очищению желания получить в 1-ом уровне, неживом. Тогда если выполняет Тору и Заповеди ради получения вознаграждения и не стремится к тому, чтобы их выполнение очистило его желание получить, это называется обратное действие.

Потому что таково его намерение при выполнении Торы и Заповедей, намерение получить вознаграждение за свое выполнение. Точка в его сердце начинает расти и выявлять свои действия, потому как Заповеди не требуют намерений, и даже действия без намерений.

Не только Заповеди, но любые действия человека, выполняемые с желанием приблизиться к духовному, независимо от намерений, имеют силу очистить-исправить желание получить, наш эгоизм, имеют силу очистить желание получить в человеке, но только в размере 1 ступени, что в нем, называемой "неживое".

Т.о. видим, что начальное состояние человека может быть каким угодно, только бы было в нем желание продвигаться с любым намерением. И это естественно, потому что после "13 лет" он находится с большими эгоистическими желаниями. И в той мере, в которой очищает неживую часть своих желаний получить, в той мере он строит 613 частей (органов) тела точки, находящейся в его сердце, которая есть неживая часть его души (домэм дэ нэфэш дэ кдуша).

А когда завершает все 613 Заповедей в действии, завершает этим построение всех 613 частей тела точки в сердце, которая есть неживой уровень его чистой души, 248 частей тела которой строятся выполнением 248 Заповедей действия (таасэ), а 365 частей тела которой строятся выполнением запретных Заповедей (ло таасе-не делать).

В итоге появляется целое тело чистой нэфэш, и тогда это тело нэфэш поднимается и облачается на сфира малхут мира Асия. Духовное тело, объект, называется парцуфом. Парцуф состоит из 5 сфирот (или иногда говорят из 10, потому что одна из его сфирот тифэрэт состоит из 6 подсфирот, итого 10).

Парцуф состоит из 3 частей: голова (рош), место ощущения приходящего наслаждения и принятие решения, какую его часть получить в себя; тох (внутренняя), место, где принимаются наслаждения, о принятии которых было решено в рош; соф (конец), место, в которое парцуф не может принять наслаждения, потому что не сможет придать своему получению должное альтруистическое намерение "ради Творца".

Потому как получающая часть парцуфа тох, то она должна наполниться светом, если в ней будут исправленные желания. Поэтому говорится, что человек строит 248 желаний получить с намерением ради Творца этим он строит тох своего парцуфа.

Выполнением 365 запретных желаний, не получить, ограничить себя, потому как еще не в состоянии получить в них наслаждение с намерением ради Творца человек строит соф своего парцуфа. В итоге у него получается законченный чистый духовный парцуф, который, одеваясь на сфира малхут мира Асия, получает от нее свет.

И все духовные части неживое, растительное, животное в том мире, соответствующие сфира малхут мира Асия, помогают парцуфу нэфэш человека, поднявшемуся туда, т.е. в той мере, в которой тело нэфэш постигает их, эти знания становятся его духовной пищей, дающей ему силу развиваться и расти, настолько, чтобы смогло принять свет от сфира малхут мира Асия во всей его желательной силе и светить им в теле человека.

И этот совершенный свет помогает человеку добавить усилия в Торе и Заповедях и постичь еще большие ступени. Потому как свет, входящий в желания исправляет их, придает им свою природу. И как сказано было ранее, что сразу же с рождением тела человека, рождается и одевается в него точка света ор нэфэш, так и здесь, когда родился его парцуф нэфэш, родилась с ним точка более высшей ступени последняя точка света ор руах мира Асия, одевающаяся в парцуф нэфэш.

При рождении в человеке желания "получать", оно рождается с находящейся в нем духовной точкой более высшей духовной ступени. И таков процесс во всех ступенях: когда ступень рождается, входит в нее сразу же последняя точка более высшей ступени, что над ней, потому что это вся связь между высшим и низшим до самой высшей ступени.

Таким образом, с помощью этой точки высшего становится возможным подняться на более высшую ступень. Без того, чтобы в нижней ступени была часть более верхней ступени невозможно подняться выше своего состояния.

45. И этот свет ор нэфэш называется светом неживого мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление части неживого желания получить, что в теле человека.

Потому как именно такова сила этого света, потому как, проходя все ослабляющие покрывала, оболочки, миры, состоящие из парцуфим, состоящие из сфирот, этот свет настолько слаб, что в состоянии исправить только неживые желания человека.

И это действие его свечения в духовном подобно действию неживого в нашем мире, не имеющего личного движения его частей, а только движение общее, охватывающее все его части поровну также и свет парцуфа нэфэш мира Асия, несмотря на то, что есть в нем 613 частей, которые представляют собой 613 различных видов получения наслаждения, все равно не проявляются в нем их различия, а только общий свет, действие которого охватывает все части поровну в общем, без всяких проявлений индивидуальности частей.

Именно таким свойством начинают обладать получающие помощь в исправлении от мира Асия и поэтому именно таких духовных свойств они достигают.

46. И знай, что хотя сфирот это божественное, и нет никакого отличия первой сфиры кетэр в мире А"К от последней сфиры малхут мира Асия, потому как все сфирот, миры, парцуфим это частичное ощущение Творца человеком по мере его духовного исправления и очищения от эгоистических желаний.

Название сфиры, парцуфа, мира говорит о степени ощущения Творца. Наш мир называется полным неощущением Творца. Самое малое ощущение Творца называется сфира малхут мира Асия, самое большое ощущение Творца, полное слияние с ним называется эйн соф бесконечное, без конца, т.е. ничем не ограниченное, не ограниченное никаким проявлением эгоизма, полное слияние с Творцом.

Поэтому все миры, сфирот, парцуфим есть частичное ощущение Творца и они есть градации раскрытия наших органов духовного ощущения по мере их очищения от эгоизма. Поэтому все они существуют только внутри человека и они это фильтры, через которые мы ощущаем Творца в той или иной мере.

Есть большое отличие в них относительно получающих от них. Только относительно человека и существует неощущение, чатичное или полное ощущение Творца. Сфирот состоят из света (ор) и килим (органов-частей). Свет в них есть чисто божественное, Свет в сфирот это свет Творца или сам Творец, что одно и то же. Ощущение Творца в наших ощущениях мы называем свет.

Вернее, реакция на Него наших органов ощущений, те ощущения, которые Он в нас вызывает и называется светом. О самом Творце мы не можем говорить, потому как говорим только о том, что постигаем, ощущаем. Поэтому вместо слова «Творец» в Каббале употребляется слово «свет».

В зависимости от степени ощущения Творца, мы определяем эти ощущения, градируем их и даем им номера и названия. Потому как каждое наше ощущение состоит из 5 составляющих, то каббалисты дали светам названия: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида по мере все большего ощущения Творца.

Степень ощущения Творца зависит от свойств человека: чем свойства человека более подобны свойству Творца "отдавать", тем больше человек ощущает Творца. Поскольку человек сотворен с желанием получить наслаждение, и это свое единственное свойство, природу он изменить не может, ему остается возможность изменить намерение при получении: если он получает потому как этого желает Творец, потому как радует этим Творца, то подобное получение равнозначно "отдаче" и подобно свойствам Творца.

Исправленные в той или иной степени желания человека называются кли. Если в это исправленное желание входит соответствующий свет, то оно называется сфира, от слова сапир – светящийся (светом). Ощущение Творца на определенной ступени исправления называется парцуф – тело. Парцуф это исправленное желание, наполненное светом.

Парцуф состоит из 5 частей – сфирот: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут. Или из 10 сфирот, поскольку сфира тифэрэт, в свою очередь, состоит из 6 подсфирот: хэсэд + гвура + тифэрэт + нэцах + ход + есод.

Поэтому 5 сфирот часто перечисляются как 10: кетэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, а килим называются каха"б ту"м. Каха"б сокращение имен сфирот кетэр, хохма, бина; ту"м сокращение имен сфирот тифэрэт и малхут.

В трех последних мирах, называемых Брия, Ецира, Асия, это не божественное, а покрывала, скрывающие свет бесконечности, который в них. Свет бесконечности, свет светящий в мире бесконечности, свет Творца без каких-либо преград и ослабляющих покрывал. И отмеряющие меры своего свечения получателям, согласно мере толщины покрывала, т.е. мере исправления желания получить, чтобы каждый получатель получил только согласно мере своей исправленной части.

Т.о. покрывала отмеряют количество пропускаемого им света от Творца потребителю духовному телу человека, точно в количестве, которое он сможет принять с надлежащим намерением, чтобы не повредить человеку: если величина света-наслаждения будет больше величины защитного экрана (масах), силы воли человека, то в нем немедленно возникнет желание самонасладиться этим светом.

И в этом смысле, хотя свет один, свет Творца, находящийся в сфире, не имеет названия и потому называется простой (ор пашут), потому что в нем нет никаких отличий, видов, а только одно его свойство наслаждать человека.

Мы называем света в сфирот по именам наранха"й. Наранха"й сокращения имен светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. Потому что свет делится согласно свойству кли: Свет ощущается только при наличии кли – желания его получить и в зависимости от свойств кли, оно раскрывает из бесконечного количества свойств света только то свойство, которое в состоянии ощутить.

Ранее приводился пример о том, что электрический провод содержит в себе энергию, которую кли – потребитель извлекает в соответствии со своими свойствами: охлаждение, обогревание, сжатие, расширение и прочие, даже противоположные качества.

В самом свете этих качеств нет, но кли ощущает его в мере своего подобия свойствам света. Кли малхут, самое толстое покрывало, скрывающее свет бесконечности. Свет, который она пропускает от Творца к получателям, очень мал и предназначен для исправления только неживого в теле человека, и поэтому называется нэфэш.

Поскольку свет, приходящий от малхут мал, то он в состоянии исправить только незначительную часть желания получить, называемую неживой. Но процесс исправления начинается именно с этой части, подобно нашему миру, где все происходит из неживого, как основы всего.

Кли тифэрэт уже более прозрачно, чем кли малхут, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части растительного, что в теле человека, потому как действует сильнее, чем свет ор нэфэш, и называется ор руах.

Поскольку свет больше, он в состоянии совершить еще большее исправление. Величина исправления зависит только от величины света, приходящего для исправления. Кли бина еще более прозрачно, чем кли тифэрэт, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части животного, что в теле человека и называется ор нэшама.

Кли хохма самое прозрачное и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части человек, что в теле человека, и называется ор хая, и нет границ его воздействию, как еще выяснится. Этот свет может довести все творение до состояния полного исправления.

47. И как сказано, в парцуф нэфэш, который приобрел человек, работая в Торе и Заповедях без всякого намерения, уже одета точка от света ор руах. Как сказано в п.44: "До "13 лет" невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после "13 лет", когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя их ради себя, точка начинает проявляться.

Это и есть точное определение слова "без всякого намерения". И если человек напрягается выполнять Тору и Заповеди с желательным намерением, ради Творца, он исправляет растительную часть своего желания получить, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением, распространяется эта точка в 248 органов, а посредством выполнения 365 запретительных заповедей, распространяется эта точка в 365 органов.

Развивая каждое свое желание и сопоставляя ему намерение "ради Творца", человек создает этим себе свое внутреннее, духовное кли, называемое парцуф. А когда заканчивается создание всех 613 органов парцуфа, он поднимается и одевает сфира тифэрэт мира Асия, которая проводит из бесконечности более важный свет, более сильный свет, называемый ор руах, предназначенный для исправления части растительного, что в теле человека. И все виды: неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню сфира тифэрэт, помогают парцуфу руах человека получить свет от сфира тифэрэт во всей полноте, как ранее с ор нэфэш. И поэтому называется духовное растительное, и природа его свечения как растительное в нашем мире, у которого есть уже изменение движения, у каждого растения в отдельности. Также и свет растительного духовного уже обладает большей силой светить особыми путями каждому из 613 органов парцуфа руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. Также с появлением парцуфа руах, появляется точка более высшей ступени, точка света нэшама, одевающаяся внутрь него.

48. А занятиями тайн Торы и смысла Заповедей, человек исправляет часть животного своего желания получить, что в нем, и в этой мере строит точку нэшама, одевающуюся в нем, в 248 и 365 органов тела. А когда заканчивается строительство и становится парцуфом, то поднимается и одевает сфиру бина чистого мира Асия, кли, намного более светлое, чем кли тифэрэт и малхут. И потому оно пропускает человеку большой свет из бесконечности, называемый ор нэшама. А все виды неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню бина, помогают парцуфу нэшама человека получить весь свет от сфиры бина. И это называется также чистое животное, потому как предназначено для исправления части животного, что в теле человека. И такова природа его свечения, как природа у материального животного (см. п.37), он дает личное ощущение всем 613 органам парцуфа быть животным и ощущать лично, индивидуально свободно, без всякой зависимости от всего парцуфа, настолько, что считаются 613 органов его как 613 отдельных парцуфим, отделенных своим светом, каждый, согласно своей особенности. А преимущество этого света над светом ор руах в духовном примерно, как разница между животным и растением или неживым в нашем мире. И также выходит точка света ор хая (свет сфиры хохма) с появлением парцуфа нэшама и одевается внутрь него.

49. А когда человек удостоился столь большого света, называемого нэшама, когда 613 органов этого парцуфа светят каждый своим полным светом, предназначенным ему, каждый как отдельный парцуф, раскрывается ему возможность заниматься каждой Заповедью с ее настоящим намерением.

Потому что из каждого органа парцуфа нэшама светит ему путь каждой Заповеди, предназначенной тому органу, и большой силой этих светов он исправляет часть "человек", что в его желании получить и обращает его в желание отдавать. И в мере этой строится точка света ор хая, одетая в нем, в 613 духовных органах.

И когда закончен парцуф, то поднимается к сфира хохма мира Асия, кли которое необычайно прозрачно и поэтому проводит человеку огромный свет из бесконечности, называемый ор хая. А все части мира Асия, т.е. неживое, растительное и животное, относящиеся к сфира хохма, помогают человеку получить свет сфиры хохма полностью.

И называется духовным человеком потому как направлен для исправления (очищения) части человек, что в теле человека. Важность этого света в духовном, как важность человека в нашем мире, т.е. приобретение ощущения себе подобных.

Таким образом, мера величины этого света по сравнению с неживым, растительным и животным духовными, как мера величины человека относительно неживого, растительного и животного в нашем мире. А часть света бесконечности, одетая в этот парцуф, называется ор йехида.