Глава "Эмор"
Участники передачи:
Основатель и глава Международной академии каббалы (МАК), д-р Михаэль Лайтман
Сценарист, режиссер Семен Винокур
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Говори с сынами Израиля и скажи им: праздники Бога, которые вы должны назвать священными собраниями, вот праздники мои…"
[Тора, "Ваикра", "Эмор", 23:01-23:02]
Священное Собрание на разных уровнях – это и есть праздники.
Прежде чем собраться вместе, люди серьезно занимаются духовной работой, стремясь к объединению. Этот период называется расстоянием между праздниками. А приход сплотившихся масс к новому более высокому уровню единения между собой олицетворяет собой праздник.
В Торе рассказывается, какие при этом приносились жертвы, т.е. над каким эгоизмом возносились люди, для того чтобы создать определенный стиль священного собрания, который называется Песах, или Шавуот, или Суккот и т.д.
Вопрос: К чему ведет человека цепочка праздников с духовной точки зрения?
К тому, чтобы он достиг полного совершенства.
Среди всех праздников есть два самых незаметных: Шавуот и Пурим.
Казалось бы, что особенного в празднике Шавуот (получение Торы)? Он длится всего один день, в течение которого читают совсем небольшие дополнения к молитве и едят молочную пищу. Но получение Торы – это же огромный праздник! Что может быть важнее этого?! А обычай употреблять в этот день молочную пищу исходит из того, что она символизирует свойство отдавать, свойство распространять Тору.
Так же и к Пуриму мы относимся как к какому-то детскому празднику. То есть это два самых скрытых праздника, потому что их надо достичь очень серьезными собственными усилиями. Как правило, чем выше, глубже, духовно мощнее какое-то состояние, тем оно более незаметное, скрытое, скромное.
Реплика: Мы всегда очень много говорим о празднике Песах, о выходе из Египта, но ведь это только начало…
Это начало всех духовных состояний. И, кроме того, это начало года, начало месяцев, начало любого исчисления в духовной работе.
Шесть дней будет совершаться работа, а в седьмой день суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это – суббота Бога во всех местах поселения вашего.
[Тора, "Ваикра", "Эмор", 23:03]
В материальном мире суббота приходится на конец каждой недели, поэтому мы в силу привычки, чисто психологически, не относимся к ней как к духовному состоянию.
На самом деле это – самое мощное средство развития. На седьмой день малхут получает всё, что было сделано за шесть дней, и если я не буду выполнять условия субботы, то не поднимусь выше. Я не смогу достичь новых духовных ступеней, которые уже характеризуются как праздники.
Суббота – словно поворот в духовной работе, потом еще поворот, и еще. После определенного количества таких поворотов я достигаю праздничной ступени, к которой невозможно подойти без субботы.
Поэтому суббота в духовном мире – это самый большой праздник. Ведь прикладывая усилия в работе над эгоизмом, я достигаю такого состояния, когда все они реализуются во мне и приносят свои плоды. В таком состоянии я ничего не должен делать, только дать высшему свету сформировать меня.
Допустим, я неоднократно производил усилия по работе в течение так называемых шести дней (шести ступеней): хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод – прикладывая шесть последовательных, определенных, четко оформленных усилий. А седьмое усилие приходит свыше, потому что я не в состоянии сделать его над собой. Это может сделать только высший свет, который приходит и изменяет меня.
Если в духовном мире я не выполню это условие, то не сформирую никаких других состояний.
В материальном мире это можно представить в виде жизни человека, который все время стремился к чему-то и в какой-то момент пришел к раскрытию. Иными словами, так называемые шесть дней могут занять несколько лет.
В принципе, вся жизнь человечества от Адама, который первым постиг систему духовного исправления, и до последнего, кто замкнет ее и на нем она закроется, длится семь тысячелетий, то есть семь дней, где каждый день – это тысяча лет.
Вот праздники Бога, священные собрания, которые вы должны созывать в назначенное для них время: в первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки – Песах Богу. И в пятнадцатый день этого месяца праздник опресноков Богу.
Семь дней ешьте опресноки. В первый день священное собрание да будет у вас; никакой работы не делайте. И приносите огнепалимые жертвы Богу семь дней; в седьмой день – собрание священное: никакой работы не делайте".
[Тора, "Ваикра", "Эмор", 23:04-23:8]
Вопрос: Почему в первый и последний день праздника Песах нельзя работать?
Потому что в духовной работе различают два состояния: пробуждение снизу (итарута дэ-летата) и пробуждение свыше (итарута дэ-леила).
При пробуждении снизу мы своим устремлением вызываем взаимодействие света и желания, свет исправляет желание и приносит ему правильное намерение. А при пробуждении свыше эта работа осуществляется сверху, но только потому, что мы предварительно создали для этого все условия.
Поэтому мы прикладываем усилия, создавая условия для первого и последнего дня праздника, т.к. неделя Песаха должна замкнуться между собой состояниями, когда мы ничего не делаем, поскольку всю работу выполняет высший свет.
Первый день праздника – это начало исхода из Египта. Последний день – конец исхода, который ставится как печать.
Надо сказать, что народы мира производят летоисчисление по различным календарям. Христианский календарь основан на движении Солнца, мусульманский – на движении Луны, а иудейский календарь учитывает движение и Солнца, и Луны, и Земли, потому что Земля является центральным объектом между Солнцем и Луной.
С одной стороны, мы принимаем во внимание год, т.е. вращение Земли вокруг Солнца, с другой стороны, месяц – вращение Луны вокруг Земли, и сопоставляем их между собой. Таким образом, наш календарь не меняется, и поэтому мы можем вычислить заранее, на какой день недели выпадет, допустим, первый день Песаха через 35 лет.
Более того, на основании сопоставления движения Солнца, Земли и Луны мы можем сказать, что Песах не может выпасть на такие-то и такие-то дни месяца. То есть все это четко завязано на общую астрономическую систему.
Вопрос: В Торе неоднократно упоминается о Священном Собрании. Почему оно должно собираться в Песах?
Священное Собрание в Песах – самое главное для народа Израиля, потому что именно благодаря желанию объединиться между собой, им и понадобился выход из Египта.
Единение человека с группой людей, с обществом, с народом или со всем миром – это разные ступени выхода из Египта (эгоизма). Когда мы достигаем определенной силы объединения, напряжения, тогда и происходит этот выход – отрыв от эгоизма.
Эго постоянно находится между нами, разделяет нас, отталкивает друг от друга. Если мы начинаем ужимать его и пытаемся соединиться друг с другом, то, как только достигаем первого объединения, начинается выход из эгоизма.
В первый день Песаха (выход из Египта) мы начинаем это скрепление. Затем в течение недели работаем над ним и полностью объединяемся в последний день выхода из Египта. С этого момента мы уже представляем собой единый народ.
Но пока еще народ не понимает, как действовать дальше, хотя в нем уже существует вектор, побуждающий желание убежать от эгоизма. Однако это всего лишь животное чувство, в котором нет правильного осознания. Осознание придет к народу, когда он соберется у горы Синай.
И говорил Бог, обращаясь к Моше, так: "Говори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну. которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей к коэну. И вознесет он омер перед Богом вам в благоволение; во второй день празднования вознесет его коэн".
И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дна принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть.
[Тора, "Ваикра", "Эмор", 23:09-23:11; 23:15]
Омер – это сноп, собранный из колосьев, которые срезают и связывают вместе.
В духовной работе под омером подразумевается отсчет достигаемых нами ступеней – семи стадий последовательного соединения. На каждой ступени соединение становится все более и более интенсивным, и поэтому мы все время отсчитываем свои семь сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут.
А каждая из них в свою очередь состоит еще из семи сфирот: хэсэд дэ-хэсэд, гвура дэ-хэсэд, тифэрэт дэ-хэсэд, нэцах дэ-хэсэд, есод дэ-хэсэд и т.д. Семь, умноженное на семь = 49 сфирот, т.е. 49 дней, семь недель, о которых говорится в Торе.
В это время мы проверяем все свои внутренние свойства на связку в один "сноп" со всеми остальными. Но это не то соединение, что было в Египте и позволило народу выйти из него. Исчисление омера начинается со второго дня Песаха, когда каждый проверяет себя: "Этим я исправляю то-то, на такой-то сфире, в таком-то состоянии".
То есть между нами начинает осуществляться все бо́льшая и бо́льшая связка, пока мы не достигаем такого состояния, когда именно в этой связке проявляется огромный эгоизм, называемый "гора Синай" (гора взаимной ненависти). К этому мы приходим в процессе своего исправления на пятидесятый день исчисления омера.
Иными словами, нам раскрывается наше естественное эгоистическое состояние, которое не позволяет нам объединиться между собой. Но, с другой стороны, в нас раскрывается огромное желание, называемое движением к взаимному поручительству (арвут).
Мы хотим быть связанными друг с другом в одном "снопе", однако не в силах нивелировать свой эгоизм. Поэтому мы согласны на условия Торы: получить ее методику, для того чтобы постепенно исправлять эго, а не умерщвлять и не уничтожать его.
В итоге омер является лишь началом нашего правильного движения к объединению. Мы понимаем, что будущее – в единстве, рядом с которым стоит наш огромный эгоизм, не позволяющий нам объединиться. Поэтому нас терзают большие внутренние противоречия: наша внутренняя точка может забраться на гору Синай, а сами мы – нет.
Гора Синай – это практически та же Вавилонская башня. Но теперь она приобретает совершенно другой вид, потому что люди, которые уже прошли выход из Вавилона и Египта, начинают понимать, что если они взберутся над эго, то там, на его вершине, в своем единстве найдут Творца.
Таким образом, мы достигаем очень серьезного состояния. С одной стороны, нам раскрывается наш эгоизм: гордость, заносчивость, невозможность властвовать над собой. С другой стороны, мы соглашаемся пригнуть голову и принять на себя исправление на тех условиях, на которых оно будет нам даровано.
Это и есть десять основных заповедей, десять сфирот, десять инструментов, с помощью которых мы обретаем десять так называемых "несмываемых" имен Творца. Ведь достижение имени Творца – это не что иное, как достижение Его свойств. Выше этого находится только одно единое имя: "Юд-Кей-Вав-Кей"
