Йом Кипур – "Новая жизнь" №438
Доброта под рентгеном
Вопрос: Судный день (Йом Кипур) – самый значительный день в году для народа Израиля. В чем духовный смысл этого особого дня? Как нужно относиться к нему, чтобы соответствовать его духовным корням и перевести свою жизнь на новый уровень?
М. Лайтман: Судный день (Йом Кипур) – это не просто традиция. Он отражает особое духовное состояние в развитии человека. Нужно рассматривать этот день не отдельно, а как часть всего годового цикла.
По окончанию года, то есть цикла внутренних изменений, мы оцениваем все пройденное, что называется "покаянием". Так мы решаем, что необходимо подняться на новую ступень – начать новый год (Рош а-Шана), перейти в новое состояние, более высокое, чистое, возвышенное. Поэтому мы коронуем Творца, силу отдачи и любви, устанавливая царствовать нам нами, как самое великое свойство.
И тогда мы начинаем судить сами себя: действительно ли находимся в свойстве отдачи? Все наши свойства разделяются на десять частей, десять сфирот. И мы выясняем, какие желания в этих десяти частях можно исправить, а какие нет.
В сущности, нужно исправить человека, его душу. А душа – это все наши желания, которые пока испорчены и нуждаются в исправлении.
Вопрос: Что именно нужно исправлять: свои действия или душу?
М. Лайтман: В нашем мире действия совершают руками, ногами или на словах. Но наука каббала объясняет, что главное – это исправленное намерение, то есть истинное желание человека.
Недостаточно одних действий, ведь я могу выполнять их просто по привычке. И тогда мне даже труднее не делать их, чем делать. И это могут быть такие действия, которые я иначе никогда в жизни не совершил бы, если бы меня не приучили к ним с детства.
В таком случае, это уже не выполнение заповеди, а привитые с детства традиции, которые выполняются автоматически. Если для кого-то тяжело их выполнять, то для другого – тяжело не выполнять.
Поэтому речь идет не о действии, а о намерении. Ведь действие не изменяется: как мы его делали, так и продолжаем. Но в намерении, в отношении человека к производимому действию, всегда есть изменение.
Главное – это отношение человека к ближнему. Ведь любовь к ближнему как к самому себе – это великое правило Торы. С этой точки зрения и нужно проверить себя, чтобы увидеть, насколько я способен любить ближнего.
Высшая сила – это сила отдачи и любви, и наша цель – уподобиться ей. Поэтому нам нужно достичь ступени человека, Адама, что означает "подобный" (домэ) Творцу. Но как это проверить? Где тот врач, который просветит меня рентгеном, и скажет, насколько я подобен Творцу?
Нет такого врача – человек должен проверить себя сам. Для такого рентгеновского аппарата нужен особый свет, проверяющий нас. Он называется светом, возвращающим к источнику.
Если я изучаю истинную Тору, то есть науку каббала, то благодаря ей, начинаю видеть истину. Я вижу, насколько эгоистичен, что именно во мне плохо и что надо исправить – как будто просвечиваю себя рентгеном.
Это видно только мне, а остальные могут этого не замечать. И после того как я увидел себя на рентгеновском снимке, мне стало ясно, что надо исправить. Тора организовывает мне снимок так, что я вижу только намерения и лишь на такую глубину, какую способен исправить. А всего остального я не вижу, оно может остаться на следующий год.
Сразу после наступления Нового Года я попадаю на такие рентгеновские просвечивания, которые называются десятью днями раскаяния. Я просвечиваю свое сердце, выясняя свои намерения в отношении ближнего в каждом действии, и получаю эти снимки.
Каббала объясняет, что Малхут поднимается в Бину и сравнивает себя с ней. Малхут – это наше эгоистическое желание, которое поднимается в Бину, в желание отдачи, выясняя, насколько отличается от нее, насколько мы далеки от заботы о ближнем, от добрых отношений, и думаем только о своей пользе.
Вопрос: Что показано на этих рентгеновских снимках?
М. Лайтман: Этот снимок – черно-белый. Он показывает, сколько в тебе есть белого, то есть намерений на благо ближнему. А черный цвет указывает на намерения ради собственной выгоды, которые мы можем исправить.
Так нам открывается поле работы. Это личная работа, предстоящая каждому, но она направлена на общность, на отдачу всем, а через них Творцу – от любви к творениям, к любви к Творцу. Творец – это сила, обобщающая всех вместе, а не находящаяся где-то извне. Сказано, что "Творец пребывает среди своего народа".
Поэтому если я стремлюсь соединиться со всеми и хочу превратиться с ними в одно целое, то раскрываю общую, интегральную силу, "обобщающую" наше единство, которая называется Творцом. Так она раскрывается в нашем восприятии.
Поэтому в Йом Кипур нужно стремиться к любви к ближнему и как можно более шире, даже за пределы народа Израиля, распространяя ее на все человечество. И по этой причине в Йом Кипур принято читать рассказ о пророке Йона, которому Творец поручил привести к исправлению город Нинве, олицетворяющий весь мир.
Пять запретов на использование эгоизма
Вопрос: Если важно исправить не действия, а намерения, то непонятно, как это возможно? Ведь действие можно выполнить через силу, а над намерениями мы не властны?
М. Лайтман: Так в этом и заключается вся суть исправления. Именно этого требует от нас Тора: исправить свое сердце. Все заповеди даны только для того, чтобы очистить ими свое намерение.
Действия ничего не стоят без правильного намерения. Вся общая система природы, называемая Творцом, весь этот огромный механизм творения, учитывает только наши намерения, а не желания.
Вопрос: Как с этим связан пост, который принято соблюдать в Йом Кипур?
М. Лайтман: Пост Судного дня напоминает нам о том, что нужно прекратить эгоистическое получение и начать отдавать ближнему поверх собственной выгоды.
Желание человека состоит из пяти слоев: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут, поэтому как символ сокращения этих эгоистических желаний, в Йом Кипур действует пять запретов: на еду и питье, умывание, использование крема, ношение кожаной обуви, интимную связь.
Так мы перестаем получать, а потом еще нужно будет перейти к отдаче. Но для того, чтобы начать отдавать ближнему, сначала нужно полностью сократить свои эгоистические желания, намерения о собственном благе и перестать заботиться о самом себе. Это значит, перестать пользоваться всеми черными областями, которые проявились на рентгеновских снимках моего сердца в десять дней раскаяния, предшествующих Йом Кипуру.
В этом и заключается суть Судного дня. Я еще не могу совершать действия ради отдачи – в этот день я только сокращаю свой эгоизм, чтобы ничего не получать ради себя. Если и разрешено получать, то лишь для того, чтобы пропустить через себя и передать дальше другим.
Но это случится уже позже, а в Йом Кипур действует полное сокращение – пять запретов. Это символ того, что человек не пользуется даже самыми необходимыми ему желаниями. В итоге мы делаем такое же открытие, как пророк Йона, выясняя, что же является самым главным в жизни человека.
Хотя Йона был не простым человеком, а пророком, но посмотрите, какие трудные задачи ставит перед нами Творец. Сначала Йона хотел сбежать от своей миссии отдавать другим. Но в конце концов, он был вынужден продолжить и выполнить ее, передав науку объединения, отдачи и любви всему миру, который олицетворяли жители города Нинве.
Поэтому в Йом Кипур нужно забыть о самом себе и полностью направить себя на благо других: прежде всего, своего народа, а затем всего мира. В этом заключается предназначение народа Израиля, как его объясняют каббалисты.
Согласившись на такую работу, мы выходим из Судного дня и начинаем уже исправлять свои действия на отдачу, что символизируют праздники, идущие вслед за Йом Кипуром.
День суда над самим собой
Вопрос: Почему считается, что преступление перед человеком еще хуже, чем преступление перед Творцом? Выходит, что человек не может наладить отношения с Творцом, если не ладит с окружающими его людьми?
М. Лайтман: Ты не можешь обратиться к Творцу, если в этом мире есть люди, которым ты навредил. Творцу можно отдавать только через людей, согласно закону: "От любви к творениям приходят к любви к Творцу".
Ведь Творец скрыт, и раскрыть Его можно, лишь отдавая людям. Поэтому наука каббала называется скрытой наукой. Она учит нас, как в истинной форме отдавать людям, чтобы за ними раскрыть Творца. Если же мы этого не знаем, то никогда не сможем своей отдачей принести пользу людям, а значит, не сможем отдавать и Творцу. Выходит, что мы закончим свою жизнь, так и не достигнув никаких правильных результатов.
Вопрос: Допустим, я обидел товарища и хочу с ним помириться. Достаточно ли просто попросить прощения, как это принято перед Судным днем?
М. Лайтман: Разумеется, недостаточно, если ты просишь прощения у товарища лишь для того, чтобы снять с себя вину перед Творцом в Судный день. Ради этого ты готов дарить товарищу любые подарки, лишь бы заручиться его прощением и оправдаться перед Творцом.
Но путь будет хотя бы так, ведь из "ло лишма" приходят к "лишма". А по-настоящему помириться с товарищем – это значит начать любить его. То есть сократить собственные желания и быть готовым действительно все сделать ради него. Это исправление намерения в сердце, когда не остается никакого расчета на самого себя – неважно, что со мной будет.
Такое исправление, называемое подлинной отдачей, требуется от нас, и научить ему может лишь наука каббала.
Итак, можно сказать, что суть Судного дня – это подведение итогов, выяснение того, сколько сокращений я могу произвести на себя для того, чтобы после этого дня начать действовать в отдаче и любви к ближнему. А через любовь к людям я достигну любви к Творцу. Судный день – это день суда над самим собой.