"Не мсти и не храни злобы..."

Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего, и люби ближнего своего, как самого себя: Я – Бог.

[Тора, "Ваикра", "Кдошим", 19:18]

Указательные заповеди надо читать не с начала, а с конца: "Я – Бог, и Я подставляю тебе все тяготы жизни, чтобы ты научился на них, как прийти к состоянию полнейшей отдачи и любви.

Ничего не принимай как исходящее от кого-то. Пойми, что любое твое состояние, каким бы ужасным оно ни было, исходит только от Меня, и ты должен выстроить себя над ним относительно Меня. Поэтому не может быть и речи ни о мести, ни об ответных действиях тем посредникам, через которых Я управляю тобой. Все это нужно относить лишь ко Мне.

Давай посмотрим, как через все проблемы в жизни Я буду дергать тебя, а ты благодаря раскрытию в них Моего воздействия, будешь укрепляться и таким образом менять себя. Постоянно настраиваясь через различные внешние возмущения на Меня, ты должен все время корректировать себя. Тогда из тебя что-то получится".

В этом и заключается обучение.

Вопрос: Сказано: "Не мсти и не храни злобы на сынов народа твоего". Как все время держать это в голове, откуда это приходит?

М. Лайтман: Это первая стадия, которая называется "хафец хэсэд", когда я ничего не желаю для себя: я – нейтрально существующий или даже будто не существующий вообще.

"Не мсти и не храни злобы" – состояние, в котором человек ничего не вбирает в себя. Это огромное исправление, потому что внутренне он – огромный эгоист с очень четким, острым ощущением всего, что действует против него. Он чувствует, как со всех сторон его колют, толкают, оскорбляют. А он, поднимаясь над своим эгоизмом, делает такие исправления, в результате которых испытывает полное блаженство.

Поэтому и сказано в конце: "Я – Бог", т.е. свойство непреходящего наслаждения.