Урок 87
Заниматься самой Каббалой, наукой, человек должен немного в своей жизни.
Наш мир устроен так, что мы должны 8 часов в день работать, еще пару часов в день обслуживать себя и семью, еще 5-7 часов спать – остается всего лишь несколько часов.
А для работы над текстами, для того чтобы притянуть Высший свет, достаточно полутора-двух часов в день – это максимум, не надо больше.
Все остальное время вы должны жить с этой мыслью, вы должны отрабатывать в себе ваш подход к товарищам, к группе, ко всему миру, к себе, к Творцу в соответствии с тем, что вы получили от урока...
Вопрос: Кроме как на виртуальные уроки, наша группа собирается еще в пятницу вечером и в субботу. Как лучше использовать время этих встреч?
Я считаю, что в первую очередь вы должны прорабатывать те уроки, на которых вы не присутствовали. Но кроме этих трех уроков в неделю, которые я даю на русском языке, вы, если хотите, можете изучать и любые другие наши уроки. Однако в принципе виртуальных уроков достаточно, а все остальное время нужно посвящать распространению, потому что без распространения никакого света Свыше вы на себя не притяните.
На сегодняшний день все подготовительные работы для начала строительства сукки закончены. Мы выполняли их более двух месяцев. Почему, вообще, мы это делаем? Зачем мы готовимся к этому, репетируем, разучиваем песни? – Это необходимо для того, чтобы создать Общее кли.
Заниматься самой Каббалой, наукой, человек должен немного в своей жизни. Наш мир устроен так, что мы должны 8 часов в день работать, еще пару часов в день обслуживать себя и семью, еще 5-7 часов спать – остается всего лишь несколько часов. А для работы над текстами, для того чтобы притянуть Высший свет, достаточно полутора-двух часов в день – это максимум, не надо больше. Все остальное время вы должны жить с этой мыслью, вы должны отрабатывать в себе ваш подход к товарищам, к группе, ко всему миру, к себе, к Творцу в соответствии с тем, что вы получили от урока.
Поэтому участие в таких мероприятиях, как: совместная трапеза, совместное чтение, пение, распространение, – является непосредственным созданием того сосуда, в котором проявится Творец, в котором проявится Высший мир, в котором мы почувствуем себя возносящимися над нашим миром. И это намного важнее, чем сама учеба.
В Каббале про человека, который много учит, говорят так: "Хохмато меруба ме маасав" – "Его знания превышают его действия, его деяния", – и это считается порочным. Если знания не находят немедленного воплощения в его отношении к окружающему миру, чтобы сделать окружающий мир соответствующим им, то эти знания никому не нужны.
Вопрос: Где грань между удовлетворением каких-то требований собственного эгоизма в целях получения энергии для внутренней работы и использованием методики Каббалы для более комфортного существования в нашем мире?
Я должен использовать Каббалу для того, чтобы идти с ней вперед, вверх, к Творцу, то есть в принципе отказываться от этого мира, получая вместо него духовный мир, наполняясь им и постепенно вживаясь в него. В этом мире я продолжаю существовать только для того, чтобы на нем выстроить и родить себя в духовном мире, ощутить себя в новом измерении и все время жить в нем, но гармонично: не отрываясь от этого мира, участвуя во всем, что надо в этом мире. Тогда я буду видеть, что наш мир является во всем подспорьем, основой, для того, чтобы мне приподняться, потому что все, что есть в нашем мире, является следствием Высшего мира.
Нам надо просто каждую ветвь, каждое следствие в нашем мире поднять до ее корня в Высший мир, то есть каждый из нас свой "этот мир" должен поднять на уровень Высшего мира. Это зависит от того, придадим ли мы одухотворенности всему этому миру нашим отношением к нему, как к средству подъема в Высший мир.
Так вот, эта грань находится на стыке между получением от этого мира минимума ради удовлетворения животных потребностей и максимальным использованием этого мира для подъема вверх.
Как не ошибиться? Человек не может командовать своему желанию, сколько взять и от чего отказаться, отмерять себе получение мензуркой или на весах. Это делается по-другому. Я должен максимально устремляться к Высшему миру через учебу, через впечатление от отношения товарищей к Цели: я смотрю, как они преданы этой идее, и пытаюсь вобрать от них это, как бы приобщиться к этому, по-хорошему позавидовать им, чтобы захотеть духовное так же, как они. Когда я таким образом устремляюсь вверх, то поневоле отдаю этому миру минимум своего внимания, только столько, сколько я обязан ему отдать.
Правда, начинающие делают всевозможные перегибы: например, они полностью отказываются от этого мира, не понимая, как уравновесить свои ощущения в этом мире с новым ощущением, которое они получают от свечения им духовных миров, в них происходит много внутренних революций. Я это помню, знаю и понимаю таких людей. Но постепенно это пройдет.
Невозможно гладко перейти в Высший мир, адаптировать его к себе – это все-таки происходит в совершенно других ощущениях – в шестом чувстве, в душе. А душа у нас – она дискретная и рывками, поступенчато развивается в нас. Происходит процесс накопления знаний, усилий в распространении, в учебе, в отношениях с товарищами, ощущений отрешенности, разочарованности – всего. Накопилось и потом "раз" – появляется новое понимание, новое ощущение, чуть больше приоткрываются глаза.
Все скачкообразно. И мы не можем этим командовать. По нам проходят такие не очень приятные состояния, но мы должны терпеливо ждать, пока они пройдут. Ничего не сделаешь. Ведь получение нового кли – это каждый раз как будто роды, когда напрягается все тело и рождается новое понятие.
Вопрос: Находясь среди других, заражаешься их мыслями, планами, желаниями, и это мешает в духовном пути. Причем, чем ближе тебе человек по духу, тем он может отрицательнее действовать на тебя. Значит ли это, что надо обособленно держаться ото всех – вообще не контактировать? Но как уберечься от товарищей в группе?
