О науке каббала - урок 27 апреля 2005 г.
Я вижу здесь много новых лиц, поэтому мы поговорим, в общих чертах, о том, чем занимается наука Каббала. А затем часть урока проведет известный американский ученый Джефри Сатиновер, которого я попросил рассказать нам немного о последних новостях квантовой физики и о том, какая связь или какой контакт возможен между квантовой физикой и наукой Каббала.
По определению Бааль Сулама, наука Каббала – это порядок нисхождения высших корней с места, которое называется «мир Бесконечности» и до места, которое называется «этот мир». В мире Бесконечности эти силы называются корнями, и они спускаются по ступеням, которые называются миры, до самого низкого места – «этого мира», в котором следствия этих корней называются ветвями. И все, что происходит в корнях, в процессе их нисхождении до уровня ветвей и в ветвях; и реакция ветвей на воздействие на них корней; и прошлые, настоящие или будущие следствия этого воздействия, – все это относится к науке Каббала. Получается, что наука Каббала – это, по сути, универсальная наука, которая говорит нам о строении, функционировании, цели и причинах того, что происходит во всей действительности.
Кроме того, некоторым, косвенным образом, она объясняет нам еще более высшую силу, которая называется Ацмуто, и о которой мы не говорим непосредственно, поскольку на этом уровне у нас нет постижений. Наши келим не постигают Его, так как мы являемся следствием этого уровня, этой ступени. Эту высокую ступень мы изучаем на основе ее воздействия на нас, как написано: «Из действий Твоих мы познаем Тебя». Благодаря тому, что мы созданы Ацмуто, и Он воздействует на нас, в результате всего происходящего с нами и нашей реакции на это, мы приходим к Его постижению.
В науке Каббала мы учим, что существует Высшая сила, которая создала желание насладиться.
И чтобы желание отреагировало на эту силу, Она воздействует на него наслаждением и ощущением самой себя – ощущением дающего наслаждение. Вследствие того, что желание ощущает наслаждение, оно наполняется им. Распространение наслаждения внутри желания называется у нас корневой стадией (бхинат шореш), или кетер. Кли, которое уже получает и ощущает, называется кли, или первая стадия (бхина Алеф), или хохма.
После того, как кли ощущает, что оно наполняется наслаждением, оно начинает внутри этого ощущать Дающего наслаждение. Вследствие этого, кли желает стать подобным Дающему, поскольку Дающий выше, чем наслаждение, приходящее от Него, Он является источником этого наслаждения. Поэтому кли желает стать дающим.
Следующая стадия – это кли, но уже в другой форме. Вторая стадия, Бина. Если в первой стадии кли получает, то во второй стадии оно отдает. Несмотря на то, что ему нечего отдать, у него есть желание отдавать. Если в первой стадии действует наслаждение, то во второй стадии возникает реакция на ощущение Дающего, кли желает стать подобным Ему.
Затем появляется следующая стадия.
Кли ощущает желание стать подобным Дающему. Но это только желание, а где же его реализация? Постигая, что Дающий желает отдавать, кли решает: « Как я могу отдать? – Для этого я должно получить это наслаждение, потому что Он дает. Если я получу наслаждение, чтобы доставить удовольствие Ему, если я буду думать о Его желании, недостатке (Он любит меня, поэтому у него есть хисарон – недостаток, т.е. Он зависит от меня), если я получу наслаждение – Он будет наслаждаться. Если я не получу наслаждение, Он, вследствие Его любви ко мне, не насладится. Если я наслаждаюсь для того, чтобы насладить Его – это моя отдача Ему».
И тогда у нас возникает кли, которое называется третья стадия, или Зеир Анпин, который, в сущности, тоже отдает, но отдает в действии. В процессе отдачи, кли ощущает то, что ощущает Дающий. Оно становится подобно Высшему, начинает ощущать Его статус и желает насладиться положением дающего. То есть кли желает насладиться двумя вещами одновременно: наслаждением и Дающим, который обслуживает его.
И это действительно большое желание насладиться – четвертая стадия, бхина далет, которая получает и ощущает себя получающей. То есть кли желает насладиться положением, статусом Дающего. И это желание не пришло непосредственно от Дающего, а было достигнуто им в результате какого-то действия, чтобы уподобиться Ему. Кли ощутило, что означает быть дающим и желает насладиться этим положением. Поэтому это новое желание, а кли – малхут называется творением.
Это творение уже самостоятельно. Оно находится в начале своей самостоятельности, когда уже ощущает, что его желание не пришло свыше.
Если все предыдущие действия, которые были здесь (на первых стадиях развития кли), это действия, приходящие непосредственно свыше, от Творца, то желание быть вместо Творца, на Его уровне, не пришло к кли прямым путем. Поэтому все предыдущие стадии мы называем три стадии, предшествующие четвертой, или затем, они будут называться «тет ришонот» – «девять первых» относительно малхут. Малхут – это творение, а тет ришонот – это стадии, относящиеся к Творцу.
Это – начало. Эта форма сохраняется на протяжении всего процесса развития малхут – творения, потому что ни в какой форме, ни в каком месте действительности не может существовать желание, если перед ним отсутствуют девять или три предыдущие стадии (не имеет значения, как их назвать), которые строят, создают это желание – желание быть вместо Творца.
Быть вместо Творца – это не означает, что я взбираюсь на Его ступень и беру Его корону. Это означает намерение насладиться Его положением, статусом, быть вместо Него. Позже мы увидим, как творение достигает этого. Весь процесс развития происходит, чтобы достичь этого.
Вследствие этих четырех стадий развития, можно сказать, что замысел творения «насладить сотворенных», предполагал под наслаждением не наслаждение, исходящее непосредственно из Творца, а наслаждение стать как Творец. Если это самое высокое состояние, если Творец желает насладить свои творения, сотворить добро, Он не может дать им ступень ниже, чем Он сам. Иначе, это просто не отдача. Отдача должна быть неограниченной, стопроцентной.
Но, тем не менее, даже если творение достигнет какого-либо ощущения самостоятельности, все средства, которые будут им использованы, будут использованы благодаря высшим силам, под управлением свыше. Творение ощущает Творца, Его присутствие и это вынуждает его действовать. Поэтому это состояние еще не называется свободным. Нельзя сказать, что, начиная с этого состояния, творение действует. Возникает некая основа для самостоятельного ощущения, но это только основа, корень.
Чтобы привести творение в состояние, в котором оно действительно станет самостоятельным, чтобы появилось место для вознаграждения и наказания, для свободного выбора и свободных действий, чтобы можно было сказать, что именно оно действует и находится вне Творца, Творец должен создать место, находящееся в отрыве от него, привести творение в состояние, в котором оно будет абсолютно самостоятельным.
Как Творец, управляющий всем мирозданием, все-таки приводит творение к состоянию, в котором оно становится свободным от него? Возможно ли это? «Нет иного, кроме Него», «Он правит всем», – нам знакомы все эти высказывания, которые говорят нам о власти высшего над всей действительностью. Но в таком случае нечего говорить о творении и вообще о действительности, если в ней нет ничего, что мы могли бы изменить изнутри себя. Действительно изнутри, а не вследствие запутанного состояния, в котором нам кажется, что мы самостоятельны, хотя на самом деле мы находимся под воздействием высшего.
Сейчас мы увидим, где здесь наш свободный выбор, возможность что-либо изменить и достичь состояния, в котором мы способны действовать самостоятельно и осознанно. Это, по сути, основная задача нашей жизни, которую мы должны с помощью науки Каббала изучить и реализовать. Вся наука предназначена для того, чтобы показать нам картину действительности, нашего места в ней, возможности нашего выбора, управления, исправлений и изменений, которые мы способны выполнить. В мере этого мы называемся творениями. Творение от слова «бар», снаружи, вне Творца. К этой ступени, к этому пониманию мы еще должны прийти.
До тех пор, пока человек не проверил для себя, в чем заключается его свободный выбор, в каких свойствах, знаниях, благодаря чему, как достичь того, чем он сможет свободно управлять и определять – он не называется творением. Он, по сути, находится в полной власти Творца. Высшая сила воздействует на него или изнутри (вследствие того что, как мы учим, мы состоим из основы и законов развития основы), или снаружи, где находится наша окружающая среда (вся реальность, которую мы ощущаем, неживое, растительное, животное и человек – и законы развития этой среды). Человек находится под воздействием этих четырех факторов: основы, законов развития основы, окружающей среды, законов развития этой среды. Он сам не ощущает в этом никакой свободной формы.
Откуда у человека может возникнуть какое-то свойство или движение, желание или мысль, которые он самостоятельно создает и реализует, то есть которым не предшествует ничего, что он получил бы от своей природы или окружения?
Вероятно, существует еще один особенный фактор, который мы можем создать, если захотим и достигнем этого. И тогда то, что мы действительно создадим без всякой связи с тем, что находится в нас и в нашем окружении, это будет наше свободное действие. Если мы сможем найти и реализовать этот фактор, мы сможем сказать о себе: «Я – человек!» Во всем остальном, если мы проверим себя в глубину, там нет никакого свободного выбора, свободной мысли или свободного желания. Все приходит изнутри и приводит нас в действие.
Все обучение, в сущности, призвано раскрыть место свободного выбора. Прежде всего, свободный выбор состоит в том, чтобы определить: «Где я отделен от Творца? Где я нахожусь без всякого влияния со стороны Творца?» И тогда мы учим, что после того, как кли наполнилось в процессе четырех стадий распространения прямого света, оно ощущает, что оно, во-первых, совершенно наполнено, а, во-вторых, Того, Кто его наполняет.
В этом состоянии оно ощущает стыд: «Я получающий, ощущаю себя противоположным Дающему.» Это не просто, этого не было в первой стадии. Так как желание появляется свыше, его создает свет, поэтому там не ощущается, что я получающий. Свет создал кли и наполнил его. Но, вследствие того, что творение ощутило себя подобным Дающему, оно хочет быть вместо Дающего.
То есть, здесь желание предшествует наполнению. Поэтому кли ощущает, что это оно желает насладиться. Оно ощущает, что наполнение приходит свыше и противоположно ему, что Творец дает, а оно получает. В результате этих двух состояний кли ощущает стыд. Это не стыд нашего мира. В Каббале это понятие воспринимается немного иначе и определяется так: стыд (буша) – это ощущение разрыва между Творцом и творением, между уровнем Творца и уровнем творения, между получающим и дающим.
В нашем мире это тоже, конечно, случается. Если я нахожусь у кого-то в гостях, как говорит Бааль Сулам в своей известной притче, и хозяин угощает меня, а я ощущаю, что это его дом, его стол, его место и он хозяин. Он поставил передо мной это угощение, он дает мне его, и, в противоположность этому, я ощущаю, что я желаю насладиться этим угощением. Он обращается к моему неудовлетворенному желанию (хисарону). Существую «я» и мое желание. Он обращается к этому желанию, а «я», который смотрит на него и на свое желание со стороны, ощущаю себя получающим. В этом есть несколько внутренних определений (авханот). Мы не будем сейчас разбирать этот известный рассказ, мы говорили об этом много раз.
В результате этого возникает так называемое ощущение стыда, приводящее творение к состоянию, в котором оно отказывается от наполнения. Творение не желает ощущать Творца, Дающего. Но у него нет никакой возможности не ощущать Хозяина, кроме отказа от самого наполнения. Поэтому оно отказывается и не желает ощущать наполнение.
Это состояние называется Первое Сокращение (Цимцум Алеф). Кли сокращает свое желание на действие получения. Желание не исчезает, творение не способно воздействовать на свое желание. Оно способно только изменить использование этого желания, если у него есть сила противостоять ему. Каким образом? Сила сопротивления желанию – это вторая сила, ощущение хозяина, ощущение стыда. Разрыв между ним и хозяином помогает ему выстоять против своего желания.
Исходя из этого, мы можем понять, как мы в дальнейшем приходим к исправлениям своих желаний. Если я не вижу Творца, я не могу исправить себя. В той мере, в какой я смогу ощутить Его, я смогу себя исправить. До тех пор, пока мы не ощутим Творца, мы будем действовать под влиянием различных наслаждений, действий и мыслей. Мы также никогда не почувствуем, что кто-то воздействует на нас, поскольку не ощущаем ни Творца, ни стыда. Мы не ощущаем две противоположные силы, действующие внутри нас. Наше спасение только в том, что, как говорится, раскроются небеса и мы увидим силы, воздействующие на нас, Высшую силу и на основе этого, мы узнаем о себе, кто мы, что мы можем сделать и, тогда может быть, действительно сможем что-то изменить.
То есть раскрытие Высшей силы творению – это необходимое условие для исправления.
Итак, мы видим, что после того, как произошло первое сокращение и творение опустошилось, у него остался тот же вопрос.
Перед ним Творец, оно находится в отрыве от Него, отвергло все угощение, отдалилось от Хозяина, не желает и отталкивает Его – в таком случае ни Творец, ни творение не реализуют свои желания. И тогда творение продолжает развиваться и решает, что делать.
Есть состояние, которое называется абсолютное наполнение – это мир Бесконечности, который был на 100% наполнен всем наслаждением. И есть мир сокращения, который отключил себя от Творца, от Хозяина, от всего.
Нужно сказать, что все эти состояния находятся одно в другом, так как речь идет о развитии кли, и на основе всех этих состояний кли приходит к решению. Прежде всего, кли почувствовало, что Дающий желает дать ему, что Он любит его, дает ему наслаждение, и создает в нем желание к наслаждению. Дающий весь – для него.
То есть в Дающем, несмотря на то, что Он – дающий, есть желание или можно сказать недостаток – хисарон. У Творца есть хисарон.
Как всякий любящий, Он зависит от того, кого любит. И творение начинает понимать это, вследствие отношения, которое оно ощутило в мире Бесконечности. Творение понимает, что здесь оно может выполнить действие, подобное тому, которое оно выполнило в третьей стадии (Рис.7). Но сейчас, если оно будет подобно дающему, на основе своего недостатка, своего предшествующего желания – это будет действительно его действие.
Как творение может получить, чтобы отдать, но вопреки своему желанию? В третьей стадии, оно сделало это очень просто, для этого были все условия: была вторая стадия, которая является желанием отдавать, и третья стадия – желание получать ради отдачи, но без сопротивления своему желанию, поскольку не было самостоятельного желания. Сейчас возникло самостоятельное желание, поэтому творение должно противостоять ему. И это сопротивление называется масах – экран.
Мы рисуем этот масах наверху, над всеми желаниями, но на самом деле, он находится внутри. Он находится внутри каждого желания. Это желание использовать желания, чтобы насладить Дающего.
От Дающего ко мне приходит наслаждение. Мое первое действие – я возвращаю его обратно Дающему. Этим я выполняю условие ЦА (Первого Сокращения), чтобы ничего не получать для себя. Это обязательное условие, выполнив которое, я уверен, что я не получаю.
Затем я начинаю получать это наслаждение от Дающего, проверяя, сколько я могу получить, чтобы вернуть Ему, чтобы насладить Его, а не для того, чтобы удовлетворить свое желание и насладиться ради себя.
Здесь есть очень непростой внутренний расчет: я должен знать все свои желания, разделить их, проверить, измерить в соответствии с их характером, особенностями и глубиной, а иначе я не могу задействовать их.
Допустим, я еще не могу определить приходящее ко мне наслаждение, а я должен знать его тоже заранее, чтобы сделать правильный расчет, какую часть от него я могу получить. Как в случае с хозяином и гостем, я должен знать какой торт, какой сок, какое вино, и, может быть, салат я могу взять со стола, а какие угощения не могу, и в каком количестве и качестве каждое из них. Это надо знать заранее, чтобы сделать точный расчет, сколько я могу получить, чтобы наслаждение от этого было не ради самонаслаждения, а чтобы я наслаждался потому, что я люблю Хозяина, подобно тому, как Он дает мне, потому что любит меня. Мы будем равны, и этим я аннулирую стыд и, более того, я стану подобен Творцу, наполню Его. Творец ждет, чтобы мы наполнили Его. Но для этого я должен знать все эти детали.
Вследствие этого мы видим, что кли должно быть очень сложным, включающим в себя много систем для самоанализа, проверки наслаждения, приходящего к нему, и всех вытекающих из этого возможностей. Если в процессе получения наслаждения, находящегося на столе возле Хозяина, я вдруг раскрываю, что я забыл о Творце, и наслаждаюсь самим наслаждением, я становлюсь противоположным Хозяину, вместо того, чтобы уподобиться ему. Это называется, что вместо влияния святости я попадаю под влияние клипы.
Иными словами, в отличие от прежнего условия, при котором мы должны ощутить Творца, чтобы развить стыд, для преодоления желания получать, мы не должны ощущать Творца. Мы должны ощутить наслаждение, которое приходит от Него. Мы должны знать в точности все наше кли, всю нашу природу. Без этого мы не сможем правильно работать.
Кроме того, необходимо сказать, что в этом кли находится вся действительность. Вне этого есть только свет, которые мы не постигаем вне кли. Мы постигаем Его, только когда Он находится внутри кли. Вне наших свойств нам не о чем говорить, мы не постигаем, что это такое.
То есть здесь, внутри кли, должно быть много частей, чтобы хотя бы в одной из них я ощутил Дающего, все наслаждение, приходящее ко мне, а также результат.
Эта часть называется «рош» – голова, или расчет, предваряющий действие. Это должно быть, а иначе, как я смогу что-то сделать? И здесь мне необходимы все данные. Откуда все эти данные? Я должен получить их из прошлых состояний, которые называются решимот. И тогда я выполняю действия сравнения, проверки и оценки, а затем уже действую со своим желанием. Часть из них я наполняю – и это называется «тох». А часть из них, я не могу наполнить, так как у меня нет масаха на все эти действия – и они называются «соф».
Итак, после всех расчетов, у меня есть масах – сила сопротивления, сила стойкости, мужества (гвура), именно благодаря которой я управляю всем, что находится между желанием получать и противостоящим ему наслаждением.
Это все 100% наших желаний, которые поэтому называются гуф (тело), оно разделено на тох и соф, между ними находится табур, сиюм (окончание всего парцуфа – тела), место, где находится масах, называется пэ и так далее.
Мы видим, что духовное тело, созданное на духовном уровне или любая его часть (мы знаем, что кли разделяется на множество частей и все части подобны по своему строению, каждая состоит из рош, тох, соф) должна знать все параметры и находиться в состоянии, в котором управляет ими и выполняет правильные расчеты. Кли, человек или душа (не имеет значения, как это назвать) не может существовать в духовном пространстве, если оно на 100% не контролирует себя. Это закон нахождения в духовном мире. На основе этого мы должны понять, что без изучения, осознания, исследования себя мы не можем продвинуться в духовном. Это не те знания о себе, которые есть у психологов или физиологов в обычных науках, мы должны знать о наших внутренних силах и быть готовыми управлять ими. Это условия, необходимые для перехода из нашего состояния к самой малой духовной ступени.
Как в дальнейшем кли развивается снизу вверх, чтобы привести себя к состоянию самоуправления?
Прежде всего мы видим, что после Первого сокращения кли может выполнить это действие преодоления, немного получить и немного отдать. Чего здесь не хватает? Не хватает только одного, кли все еще не самостоятельно. Оно связано с высшим светом, с Творцом, с наслаждением, которое приходит к нему, с ощущением Дающего. Поэтому все его действия – это необходимые действия, которые возникают в результате установленных законов взаимодействия света и кли.
В этом нет ничего, о чем можно было бы сказать, что это было свободным выбором на какой-то основе. Не было даже состояния запутанности или сомнения, или недостатка данных – все происходит в соответствии с законами взаимодействия светов и келим. Свет построил кли и таким образом оно продолжает развиваться. Несмотря на то, что в кли есть уже ощущение, что оно развивается самостоятельно в самостоятельном желании, все эти условия очень определенные и нет свободы ни в чем. Но мы понимаем, что мы должны достичь уровня свободы.
Что нам рассказывают каббалисты далее? Прежде всего, все, что мы здесь изучаем, основано на постижениях каббалистов, о которых они нам рассказывают.
Они говорят, что для того, чтобы достичь состояния свободного выбора, чтобы творение смогло стать творением и уподобиться Творцу, чтобы достичь реализации замысла творения – творение должно быть совершенно изолировано от Творца.
У нас есть состояние мира Бесконечности, затем мир Сокращения, затем начало работы с масахом и отраженный свет. Отраженный свет, это свет, который творение не желает получать и возвращает, но только при условии, что согласно получать ради отдачи. И тогда в развитии, нисхождении этого большого кли, творение приходит к созданию масаха.
Творец обязан отдалить творение до состояния, в котором творение совершенно не ощутит Его, до состояния изолированности. Поскольку в мире Бесконечности кли состоит из 5 стадий, развитие масаха, состоящего из этих пяти стадий, происходит на пяти основных уровнях, которые называются пятью мирами: Мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Затем мы достигаем состояния, которое называется «Этот мир», оторванный и от ощущения Дающего, и от самого наслаждения. Мы не ощущаем наслаждение, приходящее свыше, не ощущаем источник наслаждения и не ощущаем Его, как Дающего. Это состояние называется кли, находящееся в этом мире.
Кли находится в этом мире и не ощущает. Не важно, видим ли мы в этом себя, или некое кли, находящееся в нас, или ощущение, хисарон – ненаполненное желание. Проблема в том, что если кли будет оторвано от Дающего, от ощущения Дающего, от наслаждения, приходящего от Него, то как же оно будет работать? В этом состоянии кли нужно предоставить такие условия, чтобы оно смогло работать так же, как с Творцом, но в состоянии, в котором высшая сила не управляет им. То есть необходимо создать для каждого кли условия, в которых оно самостоятельно сможет уподобиться Творцу, несмотря на Его отсутствие.
Для этой цели произошло разбиение келим. Это произошло на очень высоком уровне в мире Адам Кадмон, в парцуфе САГ. Вы знаете, что в Некудот дэ САГ произошло разбиение келим.
Что происходит в результате этого разбиения? Оно опускает это большое кли в совершенно особенное состояние. Вместо одного кли возникает очень много келим, 600.000 келим. Они, в свою очередь, разделены на две части.
До разбиения кли разделялось на ГЭ и АХАП, после разбиения, кли разделено на ГЭ и АХАП; ГЭ, находящиеся в АХАП; и АХАП, находящийся в ГЭ. Из двух частей после разбиения, за счет смешивания между ними получились 4 части.
И тогда возникает ситуация, в которой кли падает в место, называемое этот мир и ощущает себя изолированным от Творца. На уровне махсома заканчивается все духовное пространство. То есть ощущение Творца, ощущение Дающего, ощущение высшего света как наслаждения – все это заканчивается на махсоме. А внизу образуется множество отдельных келим, каждое из которых ощущает себя независимым от других.
В итоге, разбиение – это разделение всего этого кли (в котором есть 248 желаний в ГЭ и 365 желаний в АХАП – всего 613 желаний) на 600.000 частей. В каждой части есть те же 613 (ТАРЬЯГ) желаний, и каждое кли ощущает себя самостоятельным. А все остальные для него, это чужие, находящиеся в отрыве от него. Разбиение – это утрата ощущения слияния между частями кли. Каждая часть кли называется душой.
Такова сила разбиения. И мы находимся в нашем мире в состоянии, когда никто не ощущает, что он имеет отношение к другому, связан с ним или был соединен с ним прежде. Но это состояние, в котором у нас существует свободный выбор. Творец изолирован, наслаждение от высшего света отделено, решимот, которые находятся в нас, постоянно развиваются и приводят нас к более и более сильным неудовлетворенным желаниям, в результате чего мы ощущаем свою жизнь все более пустой.
И тогда мы достигаем критического состояния, в котором ощущаем пустоту во всех делах этого мира, и отсутствие надежды чем-либо наполниться в нем. У нас исчезает свечение внутреннего света, который дает нам ощущение настоящего, и свечение окружающего света, который дает нам ощущение будущего. И нам остается только единственная возможность – свести счеты с жизнью, чтобы прекратить ощущать страдания, или попасть под влияние наркотиков, или, если все-таки существует какая-либо методика, принять эту методику как необходимость, от безысходности. Поэтому написано в Книге Зоар, что после того, как человечество созревает на протяжении тысяч лет, оно в конце 20 века достигает состояния, когда появляется возможность для начала раскрытия науки Каббала.
Решимот в разбитых келим приводят эти келим к ощущению такого неудовлетворенного желания (хисарона) в настоящем и будущем, что для кли становится выгодно, и оно уже способно, может использовать методику исправления (даже если она направлена против его эгоизма, против разбиения), и исправить себя только для того, чтобы достичь наполнения.
Что особенного в методике Каббалы? Она объясняет нам, как мы можем вернуться в состояние, в котором мы соединены вместе.
Мы, двигаясь снизу вверх, возвращаемся в состояние единения, в котором снова все 600.000 келим будут слиты вместе, как одно целое. В той мере, в которой мы возвращаемся к соединению, даже в промежуточных состояниях, мы уже начинаем ощущать наполнение. И мы не просто ощущаем наполнение, которое было прежде, этим мы достигаем уровня Творца, того состояния, которого желало достичь кли в четвертой стадии развития. (Рис. 7)
В третьей стадии кли уподобилось Творцу, а в четвертой стадии оно захотело получить статус Творца, и этого мы можем достичь. Почему? – Для того чтобы склеить это кли в одно целое, мы действуем каждый относительно другого, как дающий, как Творец относительно всех. То есть каждый из нас, он один против всех остальных 600.000 душ.
Он – как Творец. Поэтому, если человек получает от Творца Тору, инструкцию, как относиться к остальным душам, и становится подобным Ему (такой человек называется «ученик мудреца», он учится у Мудреца, у Творца), вследствие подобия свойств, выполняя те же действия, он сливается с Творцом и этим достигает Его положения.
Вследствие этого мы видим, что разбиение келим необходимо для создания нам лабораторных условий, в которых у нас будет свободное пространство для работы, без всяких обязательств свыше, только за счет сил, которые подталкивают нас изнутри и снаружи. То есть основа и законы развития основы, окружающая среда и законы ее развития, оказывая на нас давление, приводят нас к необходимости понять источник страданий, источник неудовлетворенности, пустоты. И тогда мы приходим к этой методике и посредством нее развиваемся.
Выбор состоит лишь в том, относиться ли ко всем, как Творец, или нет. Бааль Сулам объясняет в статьях «Свобода воли» и «Поручительство», что в этом случае у нас есть свобода выбора, поскольку это условие не спустилось свыше, а существует в свободной форме. Его эквивалентом у нас является, так называемая, «клипат Нога». Мы изучаем это в разделе клипот.
Есть человеческий эгоизм – это три вида нечистых клипот, затем клипат Нога и святость, чистые миры. Чистые миры находятся под властью Творца, и если мы попадаем в это пространство, то мы ведем себя, как послушные дети. В мире клипот мы находимся под абсолютной властью нашего желания получать и у нас нет никакой возможности сделать что-либо иначе.
Таким образом, ни в мире святости, ни в мире клипот у нас нет ни вознаграждения, ни наказания, ни сомнений, ничего. Природа воздействует на нас либо ликом Творца (паним) в чистых мирах, либо обратной стороной Творца (ахораим) в нечистых мирах – это одно и то же. Только здесь, в Ноге, у нас существует возможность свободного выбора – прилепиться к чистым или к нечистым мирам. Этот промежуток возник потому, что Творец скрыт, и я могу преодолеть себя и собраться с силами, чтобы стать выше нечистых клипот, как бы повиснуть между небом и землей. Это состояние «по диагонали», подобно состоянию между малхут и биной – мы изучаем это во многих случаях.
Найти эту точку, в которой мы действительно свободны, очень не просто. Мы недавно в течение двух часов выясняли это на уроке, пока не дошли до этого, и не увидели, что там есть свободное место, которое не зависит ни от чего другого, только от нас. Очень трудно понять, как такое может быть.
Это, в сущности, процесс, который мы должны пройти, чтобы достичь этой точки. Каждую часть этого процесса мы изучаем в Талмуде Десяти Сфирот, в предисловиях, в письмах и статьях Бааль Сулама. Но процесс должен произойти и должен произойти сейчас. Каждый из нас ощущает зарождающееся стремление к этому. Чем больше мы узнаем эту методику, тем легче нам будет продвигаться, тем быстрее каждый вырастет духовно. Понятие «духовный» подразумевает, что каждый приобретет все большее подобие Творцу и достигнет жизни, которую ощутит как вечную, совершенную и безмятежную. Это является целью занятий.
В этом нет ничего теоретического, все выполнимо и мы действуем только на основе знаний и ощущений. Мы говорили о масахе, насколько точно мы должны знать, чувствовать, изучить, рассчитать и сопоставить все имеющиеся в нас данные со всеми факторами, находящимися перед нами. Точно так же мы должны отнестись к нашей действительности и продолжить жизненный путь в очень тщательной, критической и рациональной форме. Этим наука Каббала очень отличается от других наук, в ней нет никакой мистики, ничего относящегося к какой-либо фантазии, вере и т.п.
Вопрос: Является ли решение создать масах моим свободным выбором?
Я ответил на это, что я не могу сейчас объяснить тебе, где именно находится эта точка свободного выбора. Я могу привести несколько примеров, но, по сути, это запутает тебя. Достичь этого не просто. Необходимо проверить внутри себя множество факторов, чтобы человек смог прийти к этому поистине свободному желанию.
Вопрос: До тех пор, что я не ощущаю Его, это все только философия.
Конечно, это только философия. Поэтому я говорю, что это невозможно объяснить. Может быть и можно объяснить человеку, что у него есть свободный выбор, на основе многократных внутренних исследований, но я не думаю.
Но, чтобы достичь этого, необходимо влияние высшего, окружающего света, который воздействует на человека во время урока, во время занятий. Это происходит в соответствии с тем, как человек работает в группе, как он привлекает к себе эти силы. В процессе занятий человек раскрывает внутри себя, что он работает вместе с другими, познает, из чего он состоит, каковы уровни его ощущений, где его авиют, где его эго, как он преодолевает его.
И это не твой внутренний психологический анализ, который ты производишь своими естественными силами, это приходит в результате воздействия света. Если это происходит в результате психологического или философского воздействия, то ты ощущаешь в себе силы. А здесь возникает нечто новое. Ты начинаешь видеть за своими естественными свойствами свободное место, свободное для исправлений! Там находятся исправления.
Прежде всего, исправления не приходят к мыслям и желаниям, которые возникают во мне от Творца. Я должен раскрыть свои желания, свои! Так же как их раскрыло кли в малхут мира Бесконечности. Я должен раскрыть мое желание достичь положения Творца. Не наслаждение, приходящее от него, не восхищение Им самим, я должен найти, где там нахожусь я. Это желание не пришло свыше, я должен раскрыть его, и это желание построено, в сущности, на моем отношении к обществу.
В процессе разбиения между нами образовалось пустое пространство, и это пустое пространство мы должны наполнить связующим веществом, соединяющим нас. Пустое место – оно все еще пустое, оно пришло ко мне свыше, но когда я начинаю анализировать его на основе своих свойств, я начинаю раскрывать в нем возможность свободного влияния.
Вопрос: Какая схема передает нам состояние Конечного исправления?
Мы возвращаемся в мир Бесконечности в нашем желании, включающем в себя уже все желания ГЭ и АХАП – это исходные желания, и желания, возникшие в процессе разбиения – это ГЭ в АХАП и АХАП в ГЭ.
Эти желания включаются друг в друга. Когда все эти четыре вида желаний, в нашем свободном волеизъявлении, в нашем свободном отношении, будут исправлены соединением между ними, без каких-либо отличий в соединении, это называется, что я возвращаюсь в состояние Конечного исправления. Я достигаю Конечного исправления.
Конец исправления означает исправление разбиения. Это, вне сомнения, получение ради отдачи, включающее все эти новые желания. Это не возвращение к прежнему кли. Кли, созданное свыше, это только корень. Кли, которое возвращается в это положение, мощнее первоначального кли в 620 раз. Вместо света нефеш дэ-нефеш достигается свет НаРаНХаЙ, вместо первоначального авиюта – авиют в 620 раз больше. И все это только потому, что мы исправляем разбиение, благодаря нашему свободному выбору. Мы поднимаем себя с уровня творения на уровень Творца. Это можно как бы объяснить и измерить в этих цифрах – «в 620 раз», на самом деле это символы, знаки, это не число, это не означает умножение на 620.
Вопрос: С одной стороны мы говорим, что Творец желает насладить творения, желает, чтобы мы приобрели Его свойства, с другой стороны, мы говорим, что Он хочет, чтобы мы наполнили Его. То есть у Него есть недостаток. Нет ли здесь противоречия?
С одной стороны, Творец желает насладить свои творения, с другой стороны Он хочет, чтобы мы наполнили Его. Это противоречит одно другому? Возможно это своего рода эгоистическая форма? Можно высказать много предположений на эту тему. Как все это совмещается?
Это совмещается, поскольку последняя ступень называется любовью. Его отношение к нам называется любовью. Что означает любовь? Нет никакого обращения к себе. Таким же должно быть и наше отношение. Мы должны достичь свойства, в котором мы наполняем Его без всякого обращения к себе. Ты, можешь сказать: «Конечно, где находится Творец, а где творение? Нет ли в этом эгоизма?» Нет, это не эгоизм.
Он – дающий, а я – получающий. Он говорит, что у него есть хисарон - недостаток, и создал недостаток во мне. Он показывает мне, что у него есть недостаток. Почему? Он хочет дать мне возможность отдавать ему. Если я не буду знать, что Он наслаждается, когда я наслаждаюсь, как я смогу наслаждаться, чтобы насладить Его? Здесь должна быть постоянная циркуляция наслаждения.
В чем же проблема? Мы много раз говорили об этом, и я не могу в одном уроке объять все.
Мы изучаем, что кли создано как желание насладиться, и когда в кли приходит наслаждение, оно аннулирует его. Если я начинаю есть, то немедленно, с первым же куском, я отменяю свой аппетит. Может быть, я не ощущаю этого сразу, но это уже начало отмены кли. Изначально, поскольку наслаждение и желание противоположны, они отменяют друг друга. То есть способ когда-либо насладиться тем, что я получаю, это негодный способ.
Мы видим, что людям требуются все больше и больше наслаждений. Если у меня есть все до конца жизни, и я уверен, что у меня ни в чем не будет недостатка, разве я остановлюсь на этом? Если я остановлюсь, то я умру, я не буду ощущать никакого удовольствия. Я должен снова найти, чем насладиться. Смотрите, какие рекламы, какие моды! Весь мир поставляет мне дополнительные потребности, и я желаю их, чтобы получить еще немного ощущения жизни, ощущения наполнения.
То, что я получил, не ощущается как наполнение, немедленно исчезает. Ты можешь работать 10 лет, чтобы достичь чего-то значительного. Приобрел. Неделя, две, сколько ты наслаждаешься этим? В тот момент, что ты получил желаемое, ты начинаешь ощущать, что наслаждение исчезает.
Поэтому принцип, когда-либо насладиться непосредственно приходящим наслаждением – это неправильный принцип! И что предлагает Творец? Он предлагает нам простой способ, подобный тому, как это происходит в нашем мире в отношениях матери и ребенка.
Мать наслаждается тем, что передает наслаждение ребенку. Если он наслаждается, это возвращается к ней, и наслаждается она. Таким образом, она ощущает наслаждение в ребенке и поэтому это наслаждение наполняет ее. Есть разрыв между наслаждением и тем местом, где наслаждаются. И таким образом это может продолжаться непрерывно. И чем больше наслаждается ребенок, тем больше наслаждается мать. Чем больше она дает ему, тем больше наслаждается сама.
Это единственный возможный принцип – принцип отдачи. И кроме нашего мира, самого низкого уровня из всех духовных миров, из всех уровней, только этот принцип действует. Поэтому духовная жизнь называется вечной жизнью. В ней ты ощущаешь непрерывное течение наслаждений, поскольку действуешь в соответствии с тем, что через тебя наслаждения проходят дальше.
Поэтому, без разбиения келим невозможно достичь реализации этого действия.
Итак, передо мной есть множество келим, и если я принимаю все это большое кли как свое и наполняю его, то наслаждение, которое я ощущаю в нем – это мое наслаждение. Но для этого, я должен любить их, ощущать их, как себя самого. Нет другого способа достичь непрерывного, постоянно развивающегося и усиливающегося наслаждения.
Вопрос: Что нужно сделать на сегодняшний день, чтобы каждый из нас извлек максимальную духовную пользу?
Реализация науки Каббала – это сочетание занятий и практической работы. Не может быть одного без другого. Как пишет Бааль Сулам в четвертом пункте в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», Творец приводит человека к свободному выбору и говорит «Возьми это себе!», а человек должен укрепиться в пути. Укрепиться в пути означает, что Творец приводит человека в группу, поскольку без группы он не может начать проявлять свое отношение к остальным келим. Келим, с которыми он встречается, это келим, стремящиеся к той же цели.
Каким-то образом, с помощью каких-то средств, по разным причинам Творец приводит человека в то место, где изучают эту методику и реализуют ее. Во время занятий ты должен учиться вместе с товарищами с тем же намерением и в том же направлении, ты должен вместе с ними работать над соединением между собой, ради достижения цели. В «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот», пункт 165, сказано, что во время обучения вы притягиваете окружающий свет, который исправляет келим. Этот свет, который приходит и изливается на вас, действительно дает тебе возможность соединиться с другими душами
В нашем мире и внутри себя ты не можешь найти силы для исправлений. Исправления приходят с помощью света. Мы говорили прежде, что невозможно сделать это самостоятельно. Должно быть ощущение Творца, ощущение Его присутствия, ощущение наслаждения, и все это в совокупности. Все начинается и заканчивается в группе.
И это не новшество, у раби Шимона тоже была группа, и у Ари, и у Бааль Сулама. На самом деле, в период их жизни группа не была так важна, поскольку еще не пришло время для распространения науки Каббала и один, два или несколько человек из группы могли достичь постижения духовного, выхода в духовный мир, то есть приобретения духовного свойства.
Что же касается нашего времени, как вы знаете и как мы читаем в статьях, написанных каббалистами, то это невозможно. Не может быть, чтобы человек действовал самостоятельно и достиг духовного возвышения, т.е. приобретения духовных свойств. В наше время это невозможно сделать в индивидуальном порядке, а только в групповом. И чем больше группа (как мы учим: «В многочисленности народа величие Царя»), чем она больше и сильнее в своем единстве, тем быстрее и проще каждый, находящийся в группе, и все вместе смогут достичь исправлений. От этого зависит сила окружающего света.
Бааль Сулам объясняет, что окружающий свет приходит к людям в соответствии с количеством и качеством занятий, от чего зависит количество и качество и что означает «приложить усилия в количестве и качестве».
После того, что мне может быть удалось передать вам основной принцип науки Каббала, все остальное – это изучение каждой отдельной части.
Мы изучаем развитие миров, нисхождение действительности из мира Бесконечности к нам, включая разбиение келим, разбиение Адама, разбиение душ, до тех пор, пока все это не достигает нашего мира. Мы изучаем, почему наш мир разделен на две части: на меня и окружающий меня мир – это тоже следствие разбитого кли.
Мы можем исправить только часть из нашего разбитого кли.
У меня есть кли, которое называется Гальгальта вэ-Эйнаим (ГЭ) и АХАП дэ-алия (АХАП на подъеме), который присоединяется к ГЭ. Все это – мое внутреннее кли, то есть «я». А кроме этого, есть внешнее кли, которое я не могу приблизить к себе, в нем находится часть третьего и четвертого уровней авиюта, и его я ощущаю как мир, как что-то внешнее, как окружающую среду.
В конечном итоге, вся действительность – это «я» и мир. И так это ощущается на каждом уровне до Конца исправления. В Конце исправления, когда я могу исправить эти внешние части третьего и четвертого уровня авиюта, они входят внутрь и тогда исчезает ощущение духовного или материального мира, находящегося вне меня, и все возвращается в одно кли.
Но это вопрос о том, как мы воспринимаем и изучаем действительность, а это уже отдельная тема.