Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Вся наука каббала предназначена для того, чтобы мы раскрыли, где на самом деле находимся. Ведь мы существуем в некой реальности, с которой незнакомы. Эта реальность скрыта от нас, поскольку мы сами, своими испорченными свойствами, скрываем ее.
Т.е. исправление наших свойств и раскрытие истинной реальности – это одно и то же. По мере того, как мы исправляем себя, подлинная реальность раскрывается все больше и больше, пока мы не раскроем истинное состояние, где мы пребываем в слиянии с Творцом.
Поэтому главная статья, которую мы должны реализовать на практике, – это статья Бааль Сулама "Нет никого кроме Него" из книги "Шамати".
Сказано: "Нет никого кроме Него", что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил, так причина в том, что таково желание Творца.
Отсюда видно, что мы находимся напротив Творца, в особом скрытии, отделяющем нас от Него, и мы должны это скрытие убрать. Все, что происходит у нас с этим скрытием, дано нам специально, как упражнение, заданное Творцом, чтобы помочь нам убрать это сокрытие.
А отмена скрытия заключается в том, что мы исправляем себя в подобии свойствам Творца, и согласно этому скрытие исчезает. Т.е. свойства скрытия я принимаю на себя, и тогда нет того, что стоит между мной и Творцом. И так – весь мир.
Поэтому мир называется на иврите "олам" – от слова "алама", "скрытие", поскольку он скрывает Творца, и я обязан сделать его средством для раскрытия Творца.
Но как это сделать? Я не знаю, как подступиться к миру, слишком много факторов воздействует на меня. Я не знаю, что сделать в себе, чтобы эти внешние воздействия исчезли. Я не знаю, каким образом раскрою через них Творца.
Для того, чтобы верно направить себя, мне дана десятка – десять товарищей. Если я правильно работаю с ними, то обучаюсь на них, вместе с ними, как исправить мое отношение к ним, чтобы связь между нами превратилась в "замыкание", чтобы мы были настолько связаны, что между нами не было никакого расстояния.
Каждый раз, когда я стараюсь так крепко соединиться с ними, я все больше направляю себя к готовности раскрыть единство. Чем больше я соединяюсь с десяткой, тем мой внутренний сосуд/кли, мои ощущения, мысли, намерения, в разуме и в сердце, становятся все более подходящими для того, чтобы понять, что такое Творец, какая это особая реальность. И постепенно я, действительно из тьмы, из непонимания и неощущения начинаю формировать Его.
То есть у Творца нет формы. Я не знаю, что это такое, и правильно, что не знаю. Я не могу этого знать, поскольку относительно творения Творца не существует. Я должен создать Его. И я строю Его из моих отношений с товарищами. И потому об этом сказано: "Вы создали Меня". Поэтому Творец на иврите называется "Бо-Рэ" – "Приди и Увидь".
И потому главное для нас – понять, что нет Творца без творения, а мы строим Его из правильной связи между нами. Если мы сумеем в данных нам условиях взаимно соединиться друг с другом, как один человек с одним сердцем, чтобы между нами не было расстояний, то достигнем первой формы Творца.
А после этого расстояние между нами в десятке вдруг расширится, и мы почувствуем отдаленность друг от друга, ненависть, отторжение, нетерпимость одного к другому. Нам потребуется снова над этим работать, чтобы аннулировать это расстояние.
Рабаш пишет, как это сделать: каждый считает себя нулем относительно других, все обязаны быть равны, все остальные кроме меня – великие люди поколения, и я включаюсь в них как низший, все делаю для них, молюсь за них, ведь молитва многих – это молитва за многих, и только она принимается Творцом.
Если каждый в десятке так действует, то мы снова аннулируем расстояние между нами, общее для всех, соединяемся вновь в одном желании, в одной мысли, когда я не чувствую ни себя, ни других, а ощущаю нас как нечто совершенно единое, как десять капель, сливающихся в одну каплю.
Так мы достигаем ощущения, называемого "раскрытие Творца", на второй ступени. Как только мы достигнем этого, тотчас же начнем отдаляться друг от друга. Наше эгоистическое желание вдруг прорвется наружу, мы возненавидим друг друга такой взаимной ненавистью, какой никогда еще не испытывали.
Поэтому отношение, с которым мы работаем между собой, начинается с состояния, называемого "гора Синай" – гора ненависти. И снова мы будем учиться, как аннулировать эту гору, подняться над ней на следующую ступень, убрать разрыв между нами и раскрыть Творца на третьей ступени. И так каждый раз все больше и больше.
Каждый раз мы будем ощущать, что раскрываем новый мир, новую реальность. А та действительность, которую мы раньше считали истинной, превращается из внешней в нашу внутреннюю реальность.
Это не значит, что исчезает наш мир, который мы воспринимаем в наших пяти земных органах чувств. Исчезает его управление, его независимость. И мы начинаем раскрывать, что действительно нет никого кроме Него.
Как объясняется в разделе "Восприятие реальности", всю действительность, находящуюся вне нас, мы начинаем ощущать все больше и больше своей внутренней реальностью, которой мы управляем, и она – часть нас самих, хотя будто бы находится снаружи.
Вся наша работа называется "Нет никого кроме Него", поскольку только над единством мы должны работать. Мы еще поговорим о том, как нам достичь трепета, а через него – веры, от нее – "возлюби ближнего как себя", и затем – "возлюби своего Творца". Все это – ступени объединения, раскрытия единства – что нет никого кроме Него.
Этот процесс нам потребуется пройти, чтобы достичь раскрытия Творца по крайней мере на первой ступени. А раскрытие Его всегда происходит в виде "нет никого кроме Него", кроме этой единственной власти, царящей в мире, а мы соединяемся с Ним вместе, и нет различия между Творцом и нами. И все это приходит к такому единению, которое называется "капля единства".