Курс виртуального обучения 2002-2004 гг.
Сказано в Торе, что когда Моше пришел к Фараону, у него в руках был посох, на который он опирался. Этот посох означает опору человека, то, что его ведет в пути. Вопрос в том, действительно ли ведет его в пути посох, или этот посох может обратиться в змея? То есть, идешь ли ты правильным путем, держа в руке посох, или идешь совершенно в обратную сторону, держа в руке змея? Вот об этом нам рассказывает Бааль Сулам в истории о Фараоне, Моше и посохе, который превращается в змея и, наоборот, из змея превращается в посох.
И отвечал Моше Творцу: «Но ведь они (то есть народ) не поверят мне, что надо выходить из Египта (из эгоизма), не послушаются голоса моего, наоборот, они скажут: «Не являлся тебе Творец».
Ведь народ – это все те чувства, все те желания в человеке, которые не ощущают Творца. Если бы ощущение Творца, вдохновение к Творцу было присуще всем нашим желаниям, у нас бы тогда не было никаких проблем, каждое желание оставило бы в себе решимо, и осталось бы только наращивать его.
Поскольку желание к Творцу – это только «точка в сердце», все остальное – сердце. Ведь остальной наш первородный эгоизм остается вместе с нами, он не устремляется к Творцу. Именно он и называется «народ» по сравнению с Моше, с этой точкой в сердце.
Сказал ему Творец: «Что это в твоей руке?» И ответил Моше: «Посох». И сказал Творец: «Брось его на землю». И бросил Моше этот посох на землю, и обратился тот в Змея. И убежал Моше от него.
Он испугался: «Творец – есть, Змей – есть, и Моше убегает». То есть мы не в состоянии противостоять этому Змею. Каким образом мы все-таки можем начать управлять им и, наоборот, обращать Змея в посох? Ведь это все наши эгоистические желания мы должны обратить в посох – об этом говорится в Торе.
Есть только два состояния: Святость (чистота, альтруизм, намерение «ради Творца»), или, наоборот, ситра ахра – клипа (эгоизм, намерение «ради себя»). И нет ничего другого. Есть Творец и творение. Творец постоянно находится в отдаче, творение может только получать – таким образом оно создано. При этом оно может находиться в намерении получать «ради себя» – это то, что мы с вами в себе ощущаем потихоньку, изучая себя, или в отдаче «ради Творца». То есть, у нас может быть только два вида намерения: «ради себя» или «ради Творца». Все. В обычном состоянии мы находимся в получении «ради себя», и должны прийти к отдаче Творцу, к намерению «ради Творца».
И нет состояния посреди между ними, а тот же посох (намерение «ради Творца») обращается в Змея (намерение «ради себя»), если его бросают на землю. То есть, если им пренебрегают. Что значит «бросают на землю»? Мы с вами должны понять это. Ведь мы часто находимся в хорошем состоянии, когда готовы устремиться к Творцу, и есть у нас какая-то убежденность, есть какое-то доказательство самим себе, что это нам важно и нужно, но затем почему-то происходит в нас какое-то «падение», и мы снова уходим в наши обычные внутренние свойства и желания.
Чтобы понять это, необходимо понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца, Шхина – от слов «лишкон», «шохен», что значит «находящееся», поскольку явление Творца находится внутри кли, внутри всех душ, вместе взятых, оно называется «Шхина», то есть «наполняющий», «находящийся внутри кли») раскрывается, нисходит на нас именно на простые и скромные желания (не на какие-то огромные желания в нашем мире, а именно на маленькие), которые считаются в глазах человека не столь важными – на устремление к Творцу.
Поэтому Творец спросил Моше: «Что в твоей руке?» Ведь иметь в руке означает, что человек достиг, получил. И ответил Моше: «Посох». Посох на иврите «матэ» (каждое слово на иврите говорит о его внутреннем свойстве, «матэ» от слова «мата» – мелкое, незначительное), что означает «мата» – низкое по важности.
Вера в глазах здравомыслящего человека всегда является чем-то неважным. Выражение «вера выше знания» означает, что мы должны поднять ее, ведь на самом деле она сама абсолютно неважна, нам главное – знание. «Отдача выше получения», а у нас, наоборот, получение – важнее всего. То есть это «матэ», с которым можно идти к Творцу, – оно на самом деле незначительное, низкое в нас, мы не можем использовать его в обычном подходе как доказательство того, что стоит идти к Нему.
Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека вера хороша, если она внутри знания (то есть подтверждается знанием, а без знаний она ниже знаний). Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию (то есть я не могу чего-то постичь, или что-то вижу, о чем-то догадываюсь, но это идет вразрез с моим разумом), то человек должен сказать, что для него вера важнее, выше знания, осознания, понимания. И тогда он может этой верой достичь более высокой ступени.
На основании чего мы можем так поступить? Ведь это абсолютно нерационально, это глупо или фанатично. Как мы можем приподняться над нашим разумом? Если бы я увидел над моим разумом другой, внеземной разум, я бы, конечно, променял свой маленький на какой-то большой. Но если я его не вижу, каким образом я могу притянуться к нему, захотеть его? Это самая главная наша задача! Если я захочу его из своего эгоистического желания, потому что он – больше, лучше, выигрышнее, тогда я, конечно, подтянусь! Но в этом случае я подтянусь не к Творцу, а в обратную от Него сторону – в сторону нечистых сил, я при этом только увеличу свой эгоизм, упаду в него.
К Творцу можно подтянуться только вопреки своему знанию, пониманию, осознанию. Но это же нерациональные действия, мы же не в состоянии их совершить! Идти, закрыв глаза, совершенно аннулируя свой разум, – это не является верой выше разума. Верой выше разума называется такое действие, когда я поступаю вопреки разуму, полностью находясь в нем, не вычеркивая его. Как это использовать?
Получается, что если вера выше знания, то этим он умаляет значение своего разума и говорит, что все его понятия противоречат пути Творца, вера для него важнее, выше знания, потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах. Глаза не видят, а уши не услышат.
То есть человек, который хочет идти по пути к Творцу, должен притвориться слепым и глухим. Но почему тогда наш путь называется верой выше знания? Почему говорится, что это, наоборот, приобретение еще более высокого знания? Где же мой рациональный шаг в сторону этой веры?
