Введение в науку каббала
Вначале я хотел бы сказать несколько слов по поводу вопросов, которые получаю от вас. Если у вас возникли какие-то вопросы, надо обращаться к книгам, к соответствующим разделам нашего огромного архива и там искать ответы на них, надо работать с материалом. Любой вопрос, который вдруг, мгновенно возникает под воздействием каких-то случайных внутренних мыслей и желаний, – это не вопрос. Вы должны сначала его хорошо проработать, тогда заодно поймете и ответ на него и сможете написать мне, что именно из этого вы все-таки не поняли, и я к нему отнесусь уже по-другому. Поэтому давайте договоримся серьезно работать над вопросами и ответами.
Продолжим изучение «Науки Каббала».
Введение в науку Каббала
18) Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с Высшим светом.
Мы с вами знаем, что величина кли зависит не от величины желания, а от величины экрана, от величины намерения ради Творца. Сегодня у нас нет желания к Творцу, к свету, к духовному наслаждению, а есть желание насладиться тем, что мы видим в нашем мире, – это пища, секс, деньги, власть, почет, слава, знания, все, что нам понятно в наших сегодняшних животных и человеческих желаниях.
Желание к свету, к Творцу придет постепенно, в той мере, в которой Ор Макиф будет на нас воздействовать. Но оно будет как бы вдалеке, и станет действительно реально реализуемым желанием лишь в том случае, если на него создать экран, намерение насладиться этим желанием только ради Творца.
Наши желания в этом мире могут быть, хоть отчасти, как-то опробованы, наслаждения в них могут ощущаться даже без намерения ради Творца: мы наслаждаемся от еды, от того, что вступаем в животные отношения с противоположным полом, от власти, от почета, от славы, от знания, от раскрытия – тысячи источников наслаждения есть вокруг нас. Однако все они находятся под махсомом, поэтому мы и можем наслаждаться ими, хотя эти наслаждения улетучиваются, ничего от них не остается вечного, и все это проходит, как сон, только наши затраты на достижение этих наслаждений изматывают и умертвляют нас.
Духовные же наслаждения не могут нами ощущаться даже в таком виде, в каком мы ощущаем земные наслаждения. Они могут ощутиться только в мере сравнения свойств с ними, потому что над контактом между нами и Высшим светом властвует Цимцум Алеф, который говорит о том, что из мира Бесконечности не выйдет Высший свет к желанию, не имеющему экрана, то есть намерения ради Творца. Это то, что было сделано в Цимцум Алеф в мире Бесконечности, и поэтому мир Бесконечности не выпускает из себя свет в любое желание, где бы оно ни было в мироздании, если оно используется не для того, чтобы достичь уровня Творца.
В мире Бесконечности, как мы с вами изучали, было ощущение огромного стыда, отличия от Творца, от Дающего. На основании этого было принято решение: «Я не принимаю никакого наслаждения, никакого света, остаюсь пустым, до тех пор и в той мере, в которой не могу принять этот свет ради отдачи». То есть в мере подобия, в мере своего сравнения с Творцом, что дает мне слияние и связь с Ним, достижение Его уровня, Его статуса. Поэтому это сокращение продолжает действовать, и свет оттуда выходит только в желание, обладающее экраном, потому что любые желания являются следствием того желания, которое сократилось.
Можно привести такой пример. Во Вселенной есть места, которые не выпускают из себя свет. У них такая огромная масса, такая громадная сила притяжения, что свет находится внутри них и не выходит наружу, и они нам кажутся поэтому не светящимися, а абсолютно черными, поглощающими. На самом деле свет в них огромный, но он просто распространяется по-другому закону, чем во всей остальной Вселенной, не в виде поллюций, а в виде поглощений.
Здесь мы должны понять, что величина кли во время ударного взаимодействия с Высшим светом определяется только величиной экрана, само желание значения не имеет. После ЦА только величина экрана определяет меру получения Высшего света.
После ЦА бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (Ор Хозэр) (намерение отдать), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать Ор Хозэр.
Бхина Далет должна притягивать свет, и экран, имеющийся на ней и соответствующий ее желанию, должен отражать, ударом отбивать этот свет. Без участия силы притяжения невозможен удар, невозможно создание отраженного света, то есть намерения. Альтруистическое намерение можно создать только на эгоистическом желании.
Вспомним пример о госте и хозяине. Сила, с которой гость отказывался есть (с которой он отталкивает), становится сосудом получения (то есть способом получения угощения) и играет роль чувства голода. То есть когда гость принимает после готовности все отразить, он это делает для того, чтобы отдать, он руководствуется только этим, живет в том, что он сейчас идет на отдачу. Он не пользуется этим в том смысле, чтобы, якобы отталкивая, начать, наконец, получать. Нет. Он полностью переносит себя изнутри самого кли в этот отраженный свет, в намерение отдать, он принимает желание Творца «получить наслаждение от отдачи», использует желания Творца «насладить творения» в качестве своего кли.
Еще раз: если бы гость не чувствовал, что хозяин страдает, потому что не может накормить гостя, так как тот не желает принимать, то он бы не смог отталкивать и отторгать. То есть здесь происходит многоразовый обмен информацией между Дающим и получающим. Получающий изначально испытывает ощущение голода, оттого он вместе с этим ощущением испытывает и наслаждение, а ощущая наслаждение, он вместе с этим ощущает стыд, потому что внутри наслаждения начинает ощущать Дающего.
Ощутив стыд, он взвешивает его с голодом, с наслаждением и с Дающим – все эти четыре компонента вместе взятых (четыре действия), и если ощущает стыд в такой мере, что не может позволить себе наслаждаться – стыд преобладает над ощущением голода, то есть ощущение Дающего больше, чем ощущение голода и ощущение наслаждения, стыд больше всего, – тогда он отталкивает и не получает ничего (пятое действие).
Если гость не получает ничего, то есть оттолкнул от себя, то он уже действует совершенно нейтрально, без всякой связи с собой, поскольку решил, что себя в этом действии он не находит. После этого он начинает ощущать желание Дающего насладить (это шестое желание). Значит, у Дающего есть желание насладить, то есть в Нем, что называется, есть хисарон, Ему чего-то не достает до ощущения совершенства, хотя нельзя так сказать о Творце, но мы просто не можем по-другому выразить это. Итак, в Нем есть этот хисарон, то есть недостаток, и после того как гость отталкивает, начинает ощущаться желание насладить, которое есть в Дающем.
Тогда, оттолкнув и не используя свое кли голода, свой хисарон – желание получать, гость (творение) принимает на себя желание отдавать хозяина (Творца) и начинает использовать это желание, как будто оно его (седьмое действие). То есть начинает думать: «Что же чувствует хозяин? Он ведь хочет меня насладить, он все приготовил для меня, все сделал ради меня, и в итоге я ему доставляю страдания тем, что не беру от него». Как мать живет в желаниях своего младенца.
И тогда он, вместо отталкивания, делает расчет: сколько он может получить. Вызывает обратно свои желания получать, для того чтобы наполнить желание отдавать Дающего. Это называется «зивуг дэ-акаа». То есть он уже начинает получать внутрь себя ради того, чтобы наполнить желание хозяина (это восьмое действие).
То же самое получается, когда мы с вами говорим о нахождении верхнего парцуфа внутри нижнего парцуфа. Что здесь происходит? Верхний парцуф находится с нижним на одном уровне. Если у нижнего парцуфа развивается ГЭ, то есть отдающие келим, такие, которыми он хочет наполнить АХАП высшего парцуфа, то между ними устанавливается связь, и низший парцуф поднимается на уровень высшего. Почему? Потому что АХАП высшего парцуфа создан для того, чтобы наполнять низший парцуф, это кли отдачи высшего парцуфа.
Если низший принимает эти келим отдачи высшего парцуфа, как то желание, которое он должен наполнить – как ребенок, который понял, что если он будет кушать, то этим доставит удовольствие матери, – то он берет это желание и наполняет его. В этой мере между ними есть связь, они сливаются вместе в одно кли, и получается, что ГЭ низшего и АХАП высшего представляют собой 10 сфирот – одно кли. Хотя они разные, но сливаются вместе. Так же и мы сливаемся с Творцом, мы принимаем Его АХАП, Его желание отдать нам как то желание, которое мы обязаны наполнить, если будем получать от Него, и, таким образом, мы сливаемся вместе. Та часть, где мы работаем так друг на друга, называется «район слияния». Здесь осуществляется слияние творения с Творцом.
Не удивляйтесь тому, что я нарисовал Творца тоже состоящим из 10 сфирот, это потому, что мы Его так ощущаем. Поскольку мы состоим из 10 сфирот, то, естественно, можем ощутить Его, только если Он проявляется в нашем кли, в наших 10 сфирот. Поэтому когда мы рисуем высший парцуф, он всегда называется нами «Творец», и всегда состоит из 10 сфирот.
Вспомним пример о госте и хозяине. Сила, с которой гость отказывается есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда. Мой желудок, мои ощущения голода подавлены чувством стыда. Я ни в коем случае не использую их, они просто аннулируются у меня как возможность для получения. Во время этого отказа получение, по сути, превращается в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения (и в угощении), ведь без них он не сможет доставить удовольствие хозяину тем, что ест у него. То есть, для того чтобы получать и для того чтобы отдавать, творению необходимы желания насладиться.
Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения – то есть все наши обычные желания и еще большие, которые, кроме них, в нас возникают – продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца.
На самом деле человек совершает вроде бы абсолютно одни и те же действия. Поэтому каббалист в нашем мире внешне ничем не отличается от обычного человека. Откуда известно, для чего он это делает, с каким намерением, что при этом он испытывает и с кем находится в связи? Это неизвестно. И он об этом не может рассказать, потому что ни у кого нет экрана, отраженного света, чтобы можно было представить то, о чем говорит каббалист. Поэтому рассуждения, объяснения, советы каббалиста выглядят совершенно неощущаемыми, нереальными, абсолютно абстрактными. Ничего не поделаешь, поэтому сказано: «Каждый видит только в мере своего экрана»
