Кто создал это
Книга «Зоар» предназначена не для того, чтобы наполнить нас всяческими «премудростями» – это чувственное введение в высший, духовный, мир. Ведь и в нашем мире мы руководствуемся чувствами, а наш разум только контролирует и исследует их.
Поэтому необходимо настроиться на то, что:
-
во-первых, вы ничего не поймете;
-
во-вторых, что постепенно, как ребенок, который растет в нашем мире, вы начнете уяснять прочитанное.
Таким вот образом книга «Зоар» вводит человека в высший мир.
Нужно просто широко, как ребенок, распахнув глаза, читать о том, что вы не знаете и не понимаете, и жаждать, как жаждет ребенок: постичь все, хватать. Больше ничего не надо, все остальное придет. Не через знания, не через какие-то конкретные ощущения – в вас еще нет ни того, ни другого – а именно вот так вот, непосредственно: «А! А! А! Ишсут. Атик. М”И – такое, и МИ – такое. Граница неба. Ничего не понимаю!»
Очень хорошо. И не надо понимать. Присутствуй в этом, и в тебе вдруг начнут проявляться какие-то внутренние ощущения, и ты буквально окажешься в том мире, в котором находишься и сейчас, но который ты пока не ощущаешь…
7. Вначале. Открыл рабби Эльазар и сказал: «Поднимите глаза и увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО». Куда поднять глаза? На то место, от которого зависят глаза всех. Кто Он? Он открывающий глаза, малхут головы А”А. И там увидите, что скрыт Атик и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО. КТО – это М”И, за”т бины, высшая граница неба, все зависит от Него. А потому как в нем есть вопрос, а Он скрыт, то называется М”И. Потому что М”И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.
Вначале. Открыл рабби Эльазар и сказал: «Поднимите глаза и увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО».
Рабби Эльазар – это великий каббалист, сын рабби Шимона (РАШБИ). Он обычно говорит о том, что относится к нашему времени – со времени раскрытия книги «Зоар», которое происходит в наше время (в течение 10-15 последних лет), и далее, до конца исправления, которое, я надеюсь, мы вместе с вами и увидим.
Поднимите глаза, – говорит рабби Эльазар, то есть начните смотреть, искать высший свет, свет «отдачи», а не заниматься, как обычно, поисками того, что мы можем получить в нашем мире. Сосредоточьтесь, устремите свое желание на поиски высшего света, и тогда вы увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО.
Куда поднять глаза? – спрашивает книга «Зоар». На то место, от которого зависят глаза – видение, прозрение – всех. Кто он – тот, кто создал это? Он открывающий глаза – исправляющий желания человека – малхут головы А’’А (парцуфа Арих Анпин).
Парцуф (мн. ч. парцуфим) – духовный объект, имеющий экран, благодаря которому способен получать наслаждение (высший свет).
Я думаю, что мы прошли достаточную подготовку и уже способны не связывать написанное в «Зоаре» с картинами нашего мира, а представлять это так: я, Творец, и экран между нами, то есть как систему отношений, которые мне надо построить с Творцом.
Экран – это не какая-то перегородка между мной и Творцом – это целая система, с помощью которой я рассчитываю, в какой мере я могу уподобить мое желание свету. Экран не находится поверх желания насладиться, а включен во всё это желание.
Рош (голова) парцуфа – там я решаю, какая часть желания может принадлежать свету. Та часть желания, которую я делаю подобной свету, называется тох (внутренность) парцуфа; та часть, которую я не могу уподобить свету, называется соф (конец) парцуфа.
Во всех этих частях работает экран – система, связующая меня с Творцом.
Мир Ацилут, как и все миры, состоит из пяти парцуфим: Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, Зеир Анпин и Малхут. Любой парцуф состоит из пяти сфирот: кетер, хохма, бина, зеир анпин и малхут.
Жесткая система духовных миров разделяется границей, называемой парса, на две части. Над этой границей находятся миры: Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности; под ней – миры: Брия, Ецира, Асия.
Парса – это граница, которая разделяет (давайте введем термин – место) место Творца, место, где распространяется высший свет, и место творений – неисправленное место.
В мирах Брия, Ецира, Асия существуют души. Эти души «поднимаются» в парцуф Малхут мира Ацилут и через парцуфим Зеир Анпин и Аба вэ-Има достигают сфиры малхут (нижней сфиры) парцуфа Арих Анпин. Именно в этом месте душа вызывает проявление на себя высшего света, и это и есть малхут головы А’’А.
Вот таким образом работает эта многоступенчатая система.
И там увидите, что скрыт Атик и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО. КТО – это М”И, за”т бина, высшая граница неба, все зависит от Него.
Атик вообще скрыт. Он и называется «Атик», потому что получил свое название от слова «нээтак» – «отделенный».
…и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО, – то есть, Кто создал все, что существует в мироздании.
«Кто создал это» на иврите звучит, как «ми бара эле». На русском языке здесь, как бы, игра слов (и вопрос, и ответ). На иврите нет никакой игры слов – сами слова выражают духовное действие, потому что язык, в принципе, взят из духовных свойств.
Так вот, он говорит: М’’И – это за’’т бина (или Ишсут – часть сфиры бина, которая способна получать высший свет), высшая граница неба, все зависит от Него.
А потому как в нем есть вопрос, а Он скрыт, то называется М”И. Потому что М”И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.
Вопрос, который называется «МИ» или «кто» – вопрос этот: я хочу познать, я хочу постичь, я хочу наполниться высшим ощущением. Но «М’’И», кроме этого, – это кетер и хохма, две сфиры, которые создали ЭТО. ЭЛЕ – это следующие три сфиры: бина, зеир анпин и малхут. То есть кетер и хохма – это замысел, программа творения, а бина, зеир анпин и малхут – это уже действие, сами души.
Поэтому слова: «ми бара эле» (кто создал это) – в принципе, это не вопрос – это, наоборот, подтверждение: кетер и хохма, которые называются «М’’И», создали ЭЛЕ, то есть бину, зеир анпин и малхут.
Итак, о чем говорит нам этот пункт в книге «Зоар».
Души поднимают свое желание, свои вопросы, по поступенчатой системе миров до верхней границы неба. Выше этого вопросов нет – там все раскрыто, все ясно, но попасть туда будет возможно только после полного исправления. Своими вопросами они вызывают нисхождение высшего света: М’’И передает свет ЭЛЕ, а ЭЛЕ, в свою очередь, передает свет той душе, которая возбудила желание ответить на свой вопрос, то есть на получение света исправления.
8. Но есть еще один внизу, называемый М’’А (кроме М’’И). Что есть общего между этим и этим? (между М’’И и М”А) Первый, скрытый, называется М’’И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени до конца всех ступеней, до малхут. Это М’’А. Что означает М’’А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.
После того, как задаешь вопрос «МИ?» – «КТО СОЗДАЛ ЭТО?», логично задать следующий вопрос: «МА?» – «Что создано?»
Получая ответ на вопрос: «Кто создал?», то есть, получая порцию высшего света, я начинаю постигать, а что Он создал. Он создал меня. Тогда только я начинаю узнавать, кто «я», потому что в творении существует всего лишь два элемента: Творец и я, и я могу узнать о себе только из сопоставления наших свойств. Постижение – это всевозможные исследования, сравнения между двумя какими-то противоположными явлениями, качествами: тень – свет, сладкое – кислое, и так далее.
И в принципе, это самое главное, потому что познать Творца мы можем только из того, как познаем себя. В той мере, в которой мы, исследуя себя, понимаем, что же Он создал, почему Он нас такими создал, для чего, каким образом, что требуется от нас, чтобы устремиться к заданной Им цели, – только тогда нам становится ясно, а кто же такой Творец. Как говорится: «ми маасэха икарнуха» – то есть «из Твоих действий я познаю Тебя».
Поэтому, после вопроса: «КТО создал меня?», – следующий вопрос: «ЧТО создал этот КТО?». И получается ответ о том, Кто же такой тот, кто создал меня.
И хотя первоначально все было скрыто, но именно из-за этого одного моего вопроса возникает вся цепочка причинно-следственных явлений, которая приводит меня к ответу и обо мне, и о Творце.
9. Эту тайну и определяет слово МА: ЧТО ты свидетельствуешь и ЧТО равно тебе. Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: «Что (ма) указать тебе, что (ма) сравнить с тобой». Но здесь МА означает: «Что за завет, свидетельство, МА – Что равно тебе». Потому что каждый день свидетельствуют тебе прежние дни, как сказано: «Призываю в свидетелей ныне на вас небо и землю». ЧТО равно тебе. Как сказано: «Украсил тебя я святыми украшениями и сделал тебя правительницей мира». Как сказано: «Это ли тот город, который называли совершенством красоты?». Назвал тебя: «Восстановленный мой Иерусалим». «ЧТО сравнится с тобой?» Как ты сидишь, так Он наверху, в Высшем Иерусалиме. Как в тебя не входит святой народ, так и Я клянусь тебе, что не войду Я наверху, пока не войду в тебя внизу. И это успокоение твое, что сравняю тебя Я с этой ступенью, с Высшим Иерусалимом, то есть с высшей малхут, которая царствует (малхут в переводе – царство) во всем. А пока ты здесь и «Велико, как море, несчастье твое». Но если говоришь, что нет тебе существования и спасения, М”И – КТО излечит тебя (не Кто? – со знаком вопроса, а высшая сила, называемая КТО, излечит тебя), то есть та высшая скрытая ступень, называемая М”И, бина, оживляющая все, излечит и оживит тебя.
Эту тайну и определяет слово МА: ЧТО ты свидетельствуешь и ЧТО равно тебе.
МА и МИ, кроме того, что переводятся как «что» и «как», означают названия действующих духовных объектов. То есть МА – это то, что создал Творец во мне, о чем говорят все мои свойства, какие из моих свойств соответствуют свойствам Творца, какие – нет, и как эти свойства я могу уподобить свойствам Творца.
Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: «Что указать тебе, что сравнить с тобой» («На что могу указать тебе, с кем сравнить тебя, дочь Йерушалаима?» Эйха, 2.13).
Храм – имеется в виду душа, которая была полностью подобна Творцу и в таком состоянии абсолютно соединена, слита с Ним. Это соединение было разорвано, и это называется разрушением Храма.
Этот разрыв, разрушение, проявляется как вопрос: «Что создал Ты?» – Что из того, что Ты создал, из того, что я сейчас наблюдаю, подобно или противоположно Тебе? Потому что, если нет ничего кроме меня и Творца, значит любое мое свойство или в чем-то подобно, или в чем-то противоположно Ему.
Но здесь МА означает: «Что за завет, свидетельство, МА – Что равно тебе». Потому что каждый день свидетельствуют тебе (о замысле творения) прежние дни (нисходящие ступени), как сказано: «Призываю в свидетелей ныне на вас небо и землю».
Что значит: «призываю в свидетелей небо и землю»? Свидетельствовать – это исследовать и прийти к выводу. Каким образом? Сопоставляя «небо» с «землей» – свойство Творца (силу отдачи) и свойство неисправленной души, творения (желания получать).
Что я могу исследовать? – ЧТО равно тебе (твоему свойству отдачи). «ЧТО» – имеется в виду творение.
Отсюда и далее Творец обращается к душе.
Как сказано: «Украсил тебя я святыми украшениями (то есть дал тебе Свои свойства) и сделал тебя правительницей мира (управляющей его исправлением)».
Изначально душа состоит только из простого эгоистического желания. Творец украсил ее святыми украшениями – свойствами отдачи и любви, благодаря чему душа получила возможность властвовать над «миром». Миром называются желания человека, в которых он ощущает себя, существующим в окружении еще кого-то извне. В действительности никого, кроме нас, нет, и все, что нам кажется существующим вокруг нас, – это на самом деле аппликация наших внутренних качеств и свойств.
Как сказано: «Это ли тот город, который называли совершенством красоты?» – то есть состояние души до ее разбиения. Назвал тебя: «Восстановленный мой Иерусалим». Восстановленный – то есть, когда душа возвращается в исправленное состояние. Иерусалим («ир» – город, «шалем» – совершенный) – совершенный город, то есть совершенная душа.
Таким образом, есть душа неисправленная, сегодняшняя – в нас, и душа исправленная, совершенная, которая называется «восстановленный Иерусалим».
«ЧТО сравнится с тобой?» Как ты сидишь, так Он наверху, в Высшем Иерусалиме.
Над парсой, выше границы неба, находятся наши души в исправленном состоянии. Здесь они называются Высший Иерусалим. А здесь, под парсой, наши «разбитые» души – это поверженный Иерусалим, разрушенный Иерусалим.
Как в тебя не входит святой народ…
В нас существуют желания на неживом, растительном, животном уровнях, и на уровне «человек» в нас. Желания на первых трех уровнях мы не должны исправлять. Мы должны исправлять в себе – самое главное – желания на уровне «человек» в нас. Они называются народом. Так вот, «святой народ» – это те желания на уровне «человек» в нас, которые мы можем обратить в свойства отдачи и любви.
…так и Я клянусь тебе, что не войду Я наверху, пока не войду в тебя внизу.
Творец говорит о том, что до тех пор, пока все души не поднимутся наверх, то есть до тех пор, пока мы не закончим внизу исправления, не будет восстановлен Высший Иерусалим.
И это успокоение твое, что сравняю тебя Я с этой ступенью, с Высшим Иерусалимом, то есть с высшей малхут, которая царствует во всем. То есть душа должна подняться на ступень, называемую Высший Иерусалим, и полностью осесть в ней.
А пока ты здесь и «Велико, как море, несчастье твое». Но если говоришь, что нет тебе существования и спасения, М”И – КТО излечит тебя…
КТО – это не вопрос, а имя силы – М”И, которая излечит тебя. Эта высшая скрытая ступень – бина – оживляющая все, излечит и оживит тебя, то есть душу.
Что мы узнали из девятого пункта. Что существует прообраз души в М’’И (парцуфим Атик, Арих Анпин). Это свойство называется «Высший Иерусалим». Оно вызывает в нас желание «подняться» к нему. До тех пор, пока мы не сделаем этого, оно так же не находится в совершенстве.
Вот эти два состояния: верхнее – как бы исправленное, в потенциале, и нижнее – не исправленное, в действии, – они должны совпасть так, что душа поднимается к границе неба, проходит над границей неба и включается в М’’И.
М’’И исправит тебя.
Мы должны просто читать книгу «Зоар», и постепенно-постепенно ее образы осядут в нас, сами расскажут нам, как с ними работать. Книга учит сама. Мы не должны быть «умниками» – просто слушать, и тогда уйдет, забудется внешнее впечатление, но оно же сформирует нас внутренне. Не стремитесь понять – стремитесь совместить себя с текстом, почувствовать…
Книга говорит обо мне, о моей душе, о том, в каком объеме она существует, как она постепенно меняется, какие силы на нее влияют. Атик, Арих Анпин, Аба вэ-Има, ЗОН – это силы, которые воздействуют на нее. Я не знаю, что это такое, я не знаю, что происходит в моей душе. Но когда я думаю об этом, пытаюсь как-то найти себя в этом, то возбуждаю на себя воздействие высшего света и постепенно, как ребенок в нашем мире, начинаю ощущать – еще до понимания – духовный мир.
Ребенок не знает: «где я нахожусь», а чувственно, через ощущения познает окружающий его мир. Не понимая, но вот так – непосредственно. Он – как чистый лист бумаги. Он смотрит, открыв рот, и все.
Нам кажется, что это неправильно: «Почему заранее ему не дан разум? Почему устроено природой, что мы воспринимаем мир таким образом?» А потому, что только таким образом мы можем быть подготовлены, сформированы для жизни в этом мире.
Таково же вхождение в духовный мир. Мы с вами учимся – кажется, что мы слушаем, смотрим на чертежи… Это на самом деле не так – мы на самом деле подставляем под влияние этой книги свою душу. Впечатления от «Зоар» сформируют нашу душу, и таким образом мы войдем в духовный мир.
10. М”И – Кто ограничивает небо сверху – Ишсут. М”А – Что ограничивает небо снизу – з”а и малхут. И это унаследовал Яаков, потому что он – з”а, светящий от края до края. От одного края, М”И, до другого края, М”А. Потому что он, з”а, Яаков, стоит посреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано: МИ БАРА ЭЛЕ. МИ – Ишсут, БАРА – сотворил, ЭЛ”Е – з”а и малхут.
Слышится вопрос: «Кто ограничивает? Что ограничивает?» На самом деле это утверждение. М"И – кто ограничивает небо сверху – это верхняя часть мира Ацилут, Ишсут; М"А – что ограничивает небо снизу – это Зеир Анпин и Малхут.
То есть нам рассказывается уже о более внутренней, более близкой к нам системе. Между двумя ограничительными линиями – верхней и нижней, проходит разграничительная – граница неба. И это унаследовал Яаков, потому что он з’’а, светящий от края до края. То есть Зеир Анпин – это парцуф Яаков, находящийся между Ишсут и Малхут.
Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОТВОРИЛ ЭТО: Ишсут сотворил Зеир Анпин и Малхут.
11. Сказал рабби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Молчал рабби Эльазар. Заплакал рабби Шимон, помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ”Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М”А, то есть в малхут, они созданы, как сказано: «Словом Творца созданы небеса», то есть малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. А если ЭЛ”Е говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ”Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что вещь ясна).
Сказал рабби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир».
«Сын» – это следующая, более низкая ступень. И эта ступень не зря называется «Эльазар». «Эль» – это Творец, «азар» – это помощник, то есть: «Творец в помощь», или «помощник Творца». Это та помощь, которая сейчас требуется рабби Шимону.
Молчал рабби Эльазар.
То есть не было у него – хотя он и Эльазар и, в принципе, должен был бы помочь – возможности сделать то, о чем просит его высшая ступень.
Заплакал рабби Шимон,
Конечно, ни о каком плаче «со слезами на глазах» здесь нет речи. Имеется в виду то, что происходит с душами: ощущение недостатка в силе, в желании, в помощи свыше и так далее.
…помолчал и сказал… – то есть подготовил себя к следующему постижению.
…«Эльазар, что означает ЭЛ’’Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (знаки судьбы), то они же ведь всегда видны (а знаки судьбы переменны) и в слове М’’А, то есть малхут, они созданы, как сказано, «Словом Творца созданы небеса», то есть малхут, называемой словом Творца, ею созданы небеса.
То есть то, что разделяет Ишсут и ЗОН – высшую сферу от низшей сферы и от душ, – все это создано словом Творца. Из этого можно понять и иной смысл слов: «промолчал», «не мог говорить», «плакал». Не существует в высшей сфере какое-то, именно в ней определенное действие, необходимое для того, чтобы начинать раскрывать замысел, то есть слова Творца: «и было слово».
«И было слово» – это малхут, в которой раскрываются речи Творца, и этим словом созданы небеса, то есть малхут, называемой словом Творца (в ней происходит уже определенное действие), созданы небеса.
А если ЭЛ’’Е (то есть творения) говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ’’Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (ведь слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что очевидно всем).
В принципе, откуда нисходят силы, которые формируют нас: или они проявляются заранее на небе – в Ишсут, и это считается знаками зодиака; или это происходит в ЭЛЕ, и тогда они раскрыты уже всем и не являются тайными знаками судьбы? Как связаться с той силой, М’’И, которая формирует нас, которая исправляет нас? Это пока что вопрос.
Смотрите, что пишет «Зоар» – какие-то малопонятные, совсем непонятные вещи. Да?
Эта книга не для того, чтобы наполнить нас всяческими знаниями. У нас с избытком материалов, которые рассказывают о цели творения и о том, как ее достичь, о свободе воли, об устройстве всех миров, устройстве нашего мира… Вся наука каббала, со всеми ее премудростями – там изложено все. Отложим их в сторону.
Книга «Зоар» просто берет тебя, как младенца, и начинает вводить в высший мир.
Ничего не понимаю! – Не важно. Вот так вот, с разинутым ртом, иди вперед. Если у тебя будет такое отношение, тогда ты преуспеешь.
Но параллельно с этим можешь изучать и те материалы, в которых мы изложили всю науку.
12. Но тайна эта была раскрыта в другой день, когда был я на берегу моря. Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Рабби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил ему я: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: «Когда вижу я небеса, дело рук Твоих», «Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!»
Но тайна эта была раскрыта в другой день,
В духовном мире времени нет. Другой день – это следующее, более высшее постижение.
…когда был я на берегу моря.
Море – это море света хохма (одно из проявлений Высшего света творению), света мудрости, света постижения. Передо мной расстилалось море света познания, которое само по себе безгранично. Но я был на берегу, то есть постигал только лишь узкую полоску этого моря.
Явился ко мне пророк Элияу…
Проявление Творца относительно нас называется «пророком Элияу».
…и сказал он: «Рабби (речь идет от лица рабби Шимона), знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил я ему: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые, люди должны благословлять Его, как сказано: «Когда я вижу небеса, дело рук Твоих».
То есть, когда мне раскрывается действие Творца – «Когда я вижу небеса, дело рук Твоих», тогда я Его благословляю.
«Владыка наш! Как величественно имя Твое по всей земле!»
Земля – «эрэц», от слова «рацон» – желание.
То есть во всем, в чем ты проявляешь Себя в моих желаниях, то есть исправляешь их, находишься в них, в таком случае твое присутствие в них вызывает во мне чувство благословения, благодарности Тебе.
«Зоар» иносказательно рассказывает нам о тех действиях, которые проявляются в душе.
Вот рабби Шимон (это особый уровень души) обращается к своему сыну, рабби Эльазару. Не получает от него ответа. А потом рассказывает, что привело его к этому вопросу.
Когда-то он был на границе постижения, называемой «край моря». В этом состоянии явился пророк Элияу и сказал: «Знаешь ли ты, что такое: «КТО СОЗДАЛ ЭТО»? Это проявляется в человеке тогда, когда он видит небеса, дело рук Творца. И когда ему раскрывается в этих небесах то, что создал Творец, то автоматически, исходя из этого, он благословляет Творца».
13. Ответил мне: «Рабби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно: Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут, и это поднялось в его мысль, то есть в бину, то есть малхут поднялась и соединилась с биной. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы».
Ответил мне: «…закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно (то, что он раскрыл): Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых (говорится о парцуфе Атик), сделал он вначале одну точку, малхут в себе, и это поднялось в его мысль, то есть в бину, то есть малхут поднялась и соединилась с биной. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы». Где? В бине.
В чем заключается вся мудрость? Малхут, поднимаясь в бину, своими желаниями, своими стремлениями заставляет бину получать свет хохма. И вот тогда бина, получая свет хохма, начинает создавать все, что находится ниже нее.
Читая книгу «Зоар», мы должны все время – и это самое главное! – помнить о том, что все, о чем в ней написано, происходит в каждом из нас. И это мы должны раскрыть.
Названия парцуфим, сфирот, различных действий – все эти термины должны вызвать у меня только одно желание, одно стремление: «Когда же я почувствую, что все это происходит во мне?! Где эти свойства и действия во мне, в моих ощущениях. Вот, например, парса. Это она не дает мне подняться из Брия в Ацилут!».
Все это должно раскрыться внутри человека. Нам только кажется, что духовный мир – где-то далеко, в каких-то пространствах, но ведь всю действительность мы ощущаем в себе, а духовную – как наш самый глубокий, внутренний, слой.
Поэтому я должен, словно хирург, стремиться раскрыть внутри себя, в самой глубине своих ощущений, высшую систему, о которой рассказывает «Зоар».