Видение рабби Хия (ч.2)
Как мы уже с вами говорили, книга «Зоар» – это особая книга. Это видно даже по тому, как она влияет на нас.
Неважно, что вы начинающий, ничего не знающий, ничего не понимающий в каббале – это неважно. Дело в том, что те наши товарищи, которые по всему миру в течение нескольких лет занимались наукой каббала, серьезно работали над собой, встречались на конгрессах, – они образуют ту массу, которая откроет книгу «Зоар». А все остальные – те, кто присоединяются к ним, тоже вскоре почувствуют на себе влияние этой книги… Так что, не надо переживать, что вы раньше не были с нами.
В принципе, наши с вами занятия – это занятия для начинающих. Да и занятия, которые мы проводим в основной группе, ни в коей мере не имеют отношения к уровню человека – насколько он знает, помнит, понимает материал, а относятся, только лишь, к его желанию раскрыть себя, для того чтобы информация, впечатления, воздействие «Зоар» волнами вошло в него.
Но имейте в виду, что как только вы начинаете изучать эту книгу, вы начинаете чувствовать всевозможные изменения в своей жизни.
Представьте, что мы находимся на палубе корабля в штормовом море. Ограждений нет. Палуба уходит из-под ног, грозя ежеминутно сбросить нас в пучину. Над палубой протянуты, своего рода, поручни. Но если мы хватаемся за них, нас – как будто мы выдергиваем скобу парашюта – выбрасывает за борт.
Впечатление страшное! Мы еще ощутим его на себе.
Но если ты держишься за товарищей, то как бы ни наклонялась палуба – вопреки тому, что тебе хочется ухватиться за услужливо протянутый поручень, ты продолжаешь держаться только за товарищей – ты останешься на корабле. И тогда на гребне волны нас вынесет на тот берег, с которого и далее простирается уже высший мир.
Я бы сказал, что, вообще, книгу «Зоар» не следует изучать одному. Ее можно изучать только в группе, так же, как она и была написана – группой каббалистов.
56. Этот ангел Матат присягнул и поклялся, что слышал из-за занавеси, как Творец скорбит и вспоминает каждый день о малхут, низвергнутой в прах. И в то время, когда Он вспоминает о ней, Он ударяет в 390 небосводов и все они содрогаются в ужасном страхе пред Ним. А Творец роняет слезы о шхине – малхут, павшей в прах. И эти слезы, вскипая, как огонь, падают в большое море. И силой этих слез оживает управляющий всем морем по имени Рахав, и благословляет святое имя Творца, и обязуется поглотить все, с первых дней творения, и собрать все вместе в себе, когда все народы соберутся против святого народа, и вода осушится, и пройдет Израиль по суше.
Мы говорили о том, что рабби Хия постился сорок дней и потом еще сорок дней. Почему? Рабби Шимон, его учитель, ушел из этого мира и поднялся в высшем мире на такую высокую духовную ступень, что рабби Хия потерял с ним контакт. А это равносильно для него потере жизни. Проявив огромную силу воли, рабби Хия отказался от тех своих эгоистических желаний, которые «оторвали» его от рабби Шимона, и смог увидеть, что же происходит на том уровне, где находится его учитель.
Так вот, он видит, что ангел Матат присягнул и поклялся, что слышал из-за занавеси (из-за экрана), как Творец скорбит и вспоминает каждый день о малхут – о всех этих душах, которые представляли собой одно целое, низвергнутой в прах (а теперь эти души не желают соединяться вместе).
И в то время, когда Он вспоминает о ней – о малхут, объединенной, восстановленной, Он ударяет в 390 небосводов…
Каббала – это физика высшего мира, которая, как и физика нашего мира, все измеряет, все записывает, сводит к определенным формулам. Числа – 613, 248, 390 и так далее – обозначают различные духовные состояния. Все это мы с вами будем изучать.
Так вот, Творец вспоминает о малхут, которая должна возбудить эти разобщенные души к тому, чтобы они вновь объединились в ней. Но это процесс взаимный: как души возбуждаются свыше, так и в самих душах должно «проснуться» желание к объединению.
А Творец роняет слезы о шхине – малхут, павшей в прах.
Речь идет о душах, которые находятся на животном уровне своего развития. Уровень «человек» в них просто не существует.
И эти слезы, которые роняет Творец, вскипая, как огонь, падают в большое море – в свет хохма, в свет жизни.
И силой этих слез оживает управляющий всем морем по имени Рахав,
Рахав (широкий, просторный) назван так по свойству самого моря – насколько Творец желает наполнить этим морем, этим светом хохма, все души. А желание это бесконечно.
и благословляет святое имя Творца, – силу (святость – это свойство отдачи), нисходящую от Творца, от свойства отдачи, которое окружает все мироздание.
и обязуется поглотить все (этот Рахав, эта сила), с первых дней творения, –то есть вобрать в себя все эти души, исправить их и привести их к полному соединению между собой.
и собрать все вместе в себе, когда все народы соберутся против святого народа, и вода (море) осушится, и пройдет Израиль (та точка в человеке, которая устремляется прямо к Творцу) по суше.
Моря уже не будет перед ними. Ответственный за это – Рахав – ангел моря, огромного бушующего моря, волны которого, силы которого, – это свет мудрости, свет жизни, свет понимания, проникновения, бесконечный свет. В той мере, в которой мы соединяемся между собой, этот свет начинает наполнять нас. В принципе, он и должен поднять нас к такому состоянию, когда мы «осушим» это море, то есть вберем в себя весь этот свет, и мы пройдем, как посуху, на следующий берег, туда, где начинается мир Бесконечности.
57. Сквозь все это услышал голос: «Освободите место, освободите место! Машиах, царь освободитель, прибывает в собрание рабби Шимона». Потому что все находящиеся там праведники являются главами групп и собраний, а все участники собраний поднимаются из этого собрания в собрание небосвода. А Машиах прибывает на все эти собрания и подтверждает Тору, исходящую из уст праведников. И в этот момент прибывает Машиах в собрание рабби Шимона, в окружении всех глав высших собраний.
Видение рабби Хия – это не «мне привиделось», или «мне был голос». Он действительно видит, знает, что происходит на той духовной ступени, где находятся рабби Шимон и его товарищи, и он сам в своем будущем состоянии. Но активно действовать на этой ступени он не может. Его роль, как и у ребенка в нашем мире, – пассивна: взрослые его обслуживают, поддерживают, и он существует, опираясь на них.
Сквозь все это услышал голос: «Освободите место, освободите место!
Место – это желание, в которое ты можешь получить информацию, ощущения, постижения.
А что значит: «освободите место»? Выбросить то, что в тебе есть? Нет. Ты должен раскрыть в себе новые желания.
Так вот: «Освободите место!» Почему? Машиах, царь освободитель, прибывает в собрание рабби Шимона». То есть та сила, которая будет вытаскивать все души, поднимать их к общему исправлению, эта сила уже готова для того чтобы начать действовать.
Машиах – это раскрытие Творца, это высшая духовная сила, высший свет, который вытаскивает человека из этого мира в духовный мир, объясняет и показывает то, что происходит в той части реальности, которая сейчас от него скрыта. Это действие высшего света происходит с раскрытием знания о природе творения, его замысле, процессе и цели.
Вызвать воздействие высшего света, в силах которого вытащить нас из эгоистической природы и дать нам природу света – природу любви и отдачи, можем только мы и только своим истинным желанием к подъему на духовный уровень существования, к чему нас приведут или огромные страдания, или путь света – изучение каббалы.
Как только раскрывается связь между нами, в то же мгновение открывается, что все мы – одна семья, в это мгновение мы уже находимся в поколении Машиаха.
Потому что все находящиеся там праведники являются главами групп и собраний, а все участники собраний поднимаются из этого собрания в собрание небосвода.
Что он хочет сказать? Что Машиах поднимает души с уровня, на котором находится рабби Хия, на уровень, где находятся рабби Шимон и все остальные праведники, его ученики (рабби Хия еще там не находится), и далее, на еще более высокий уровень, который называется собранием небосвода.
А Машиах прибывает на все эти собрания и подтверждает Тору – подтверждает методику исправления, подтверждает, что именно таким образом можно подниматься в духовном мире, исходящую из уст праведников. И в этот момент прибывает Машиах в собрание рабби Шимона в окружении всех глав высших собраний – то есть всех источников духовных сил.
Адам – наша общая душа – разделена на своего рода системы частных душ. Во главе каждой такой системы находится управляющая ей сила. Эти силы называются главами собраний, и силой, которая называется Машиах, они (и соответственно души, входящие в подчиненную им систему) поднимаются уже в общее собрание.
Какие выводы из этого должны сделать мы.
Мы, будучи еще в этом мире, должны объединять свои устремления к духовному миру. Не заботьтесь о своей животной составляющей более чем это необходимо: кормить, мыть, укладывать спать и так далее. Оставьте всё лишнее, а вытащите из себя устремление к высшему, вот эти вот точки в сердце, начните их между собой соединять, начните приподнимать, начните, как рабби Хия, устремлять до такого уровня, когда их уже подхватит Машиах и будет тащить вверх до уровня собрания праведников, а затем до уровня глав высших собраний.
Вот таким образом все устроено – устроено, практически, на объединении душ.
Наша душа, это маленькое желание к духовному каждого из нас, объединившись как со всеми остальными желаниями, так и с теми, которые существуют уже в высшем мире, исправленными желаниями, подсоединяется к тому общему желанию, к той общей душе, в которой и существует это высшее море познания, ощущения, высшая жизнь, вечное состояние.
58. В это время встали все участники. Встал рабби Шимон, а его свет поднимался до небосвода. Сказал ему Машиах: «Рабби, счастлив ты, что твоя Тора поднимается в 370 лучах света, и каждый луч делится на 613 лучей (свойств), поднимающихся и окунающихся в реки святого Афарсэмона. А Творец подтверждает и подписывает Тору твоего собрания, собрания Хизкия, царя Егуды, и собрания Ихия Ашилони».
В это время встали все участники, то есть из состояния катнут (малого состояния) они перешли в состояние гадлут (большое состояние).
Книга «Зоар» рассказывает о строении нашей души. Любое слово этой книги говорит либо о каком-то внутреннем свойстве, состоянии души, либо о соотношении между ее свойствами, либо о действиях извне и изнутри.
Состояние, в котором душа (парцуф) только лишь защищена от эгоизма, но не имеет возможности работать с ним альтруистически, то есть с намерением отдачи, называется катнут.
В мере исправления эгоизма душа получает возможность работать с ним альтруистически, то есть получать в себя высший свет. Такое состояние называется гадлут.
Полностью получить весь свет Торы, ощутить всего Творца, слиться с Ним можно, только полностью используя эгоизм на службе альтруизма.
Встал рабби Шимон, а его свет поднимался до небосвода.
Это говорит о том, что рабби Шимон достиг уровня следующей духовной ступени.
Сказал ему Машиах: «Рабби, счастлив ты, что твоя Тора, твое исправление, твоя методика, поднимается в 370 лучах света, и каждый луч делится на 613 лучей (свойств), поднимающихся и окунающихся в реки святого Афарсэмона. А Творец подтверждает и подписывает Тору твоего собрания, собрания Хизкия, царя Егуды, и собрания Ихия Ашилони».
«Зоар» затрагивает здесь очень сложные системы. Но о чем, в принципе, говорится?
Говорится о книге «Зоар» и о тех, кто с помощью этой книги поднимается по ступеням духовных миров. Они достигли ступени «собрание рабби Шимона», и поднимаются далее в 370 лучах света, и каждый луч делится уже на 613 лучей. 613 лучей – это свет, который исправляет все 613 желаний каждой души, и таким образом достигается уровень абсолютно полного исправления.
И все поднимающиеся окунаются в реки святого Афарсэмона. Святой Афарсэмон – это высшая степень свойства отдачи (бины).
Как мы знаем, каждому названию в нашем мире соответствует его корень в высшем мире. Мы пьем вино из винограда, делаем омовения в воде, у нас существуют обряды, связанные с преломлением хлеба, с солью и так далее. Это всё – более низкие ступени. Афарсэмон (в переводе с иврита – персик) представляет собой очень высокий корень. Он настолько скрыт от нас, что в нашем обрядовом обиходе этот плод совершенно не используется, и даже отсутствуют какие-либо упоминания о нем.
А Творец подтверждает и подписывает Тору твоего собрания – то есть, Творец как бы подписывает, утверждает, что методика книги «Зоар» действительно подняла нас по всей этой лестнице до самой наивысшей ступени.
59. Сказал Машиах: «Я явился не для того, чтобы подтвердить Тору твоего собрания, а потому, что «имеющий крылья» явится сюда. Потому что знаю я, не войдет он ни в какое иное собрание, а только в твое». В то же время рассказал ему рабби Шимон о клятве, данной «имеющим крылья». Немедленно вострепетал Машиах, возвысил свой голос, вздрогнули небосводы, возмутилось великое море, встрепенулся Левиатан, весь мир грозил перевернуться.
В то время увидел рабби Хию в украшениях рабби Шимона. Спросил: «Кто дал здесь человеку украшения, одеяния того мира (одеяние того мира на тело этого мира)?» Ответил рабби Шимон: «Это ведь рабби Хия! Он светоч Торы». Сказал ему: «Соберите его и его сынов (что ушли из этого мира), и да присоединятся они к твоему собранию». Сказал рабби Шимон: «Время дали ему, дали ему время» (еще не пришло время рабби Хия)».
Сказал Машиах: «Я явился не для того, чтобы подтвердить Тору твоего собрания, а потому, что «имеющий крылья» явится сюда.
Существует некий ангел, некая сила, которая должна сопутствовать – или положительно, или отрицательно – их дальнейшему подъему, то есть исправлению эгоизма. Человек поднимается, только раскрывая свое эгоистическое желание, исправляя свой эгоизм. Не может быть другого источника подъема.
Потому что знаю я, что не войдет он, этот, имеющий крылья, ни в какое иное собрание, а только в твое».
В то же время рассказал ему рабби Шимон о клятве, данной «имеющим крылья».
Клятва – это условие прихода силы, которая называется «имеющий крылья». Как мы уже говорили, крылья – это экран, с помощью которого можно подняться на следующий уровень.
Есть очень много всевозможных сил, которые как бы «играют» нами и приподнимают нас, показывая различные вариации, различные метаморфозы духовных проявлений в нас.
Немедленно вострепетал Машиах, возвысил свой голос, вздрогнули небосводы, возмутилось великое море, встрепенулся Левиатан (Левиатан представляет собой всю мудрость, которая находится внутри свойства отдачи), весь мир грозил перевернуться.
Наш подъем по ступеням духовного мира аналогичен рождению ребенка. Как ребенок, для того чтобы появиться в совершенно новом мире, переворачивается вниз головой, то есть полностью отключается от всего того, что его окружало в чреве матери, – так и мы. Переход со ступени на ступень, иными словами, исправление, которое душа должна получить, – это своего рода переворот.
Исправление, которое души должны получить при переходе на высшую ступень, кардинально отличается от всех предыдущих, – это обобщающее исправление.
В то время увидел рабби Хию (рабби Хия себя самого) в украшениях рабби Шимона. Спросил: «Кто дал здесь человеку украшения, одеяния того мира (одеяния того мира на тело этого мира мира)»? То есть, как может человек, который еще не совершил надлежащих исправлений, получить свойства, которые он не заслужил?
Ответил рабби Шимон: «Это ведь рабби Хия! Он светоч Торы» – то есть светоч всего мира. Представляете, это рабби Хия «внизу», слышит то, что о нем говорят «наверху».
Сказал ему: «Соберите его и его сынов – всех его учеников, все, что он сделал в этом мире, и да присоединятся они к моему собранию».
Сказал рабби Шимон: «Время дали ему, дали ему время». То есть оставьте его пока в покое, потому что еще не пришло время рабби Хия подняться на эту ступень. Он только видел ее издали.
60. Вострепетал рабби Хия, когда вышел Машиах, и глаза его были полны слез. Потому что Машиах покинул собрание рабби Шимона в рыданиях от великого желания полного окончательного исправления и освобождения. И рабби Хия также сокрушался от страстного желания полного исправления. Заплакал рабби Хия и сказал: «Счастлив удел праведников в том мире, счастлива участь рабби Шимона бар Йохая, удостоившегося всего этого».
Вострепетал рабби Хия, когда вышел Машиах, и глаза его были полны слез. Потому что Машиах покинул собрание рабби Шимона в рыданиях от великого желания полного окончательного исправления и освобождения.
Подъем рабби Хия на «собрание небосвода» олицетворяет собой последнее исправление. Он увлекает за собой все души, и нас в том числе. Почему рабби Шимон их остановил (а это было сделано вовремя) – об этом мы поговорим позже.
И рабби Хия также сокрушался от страстного желания полного исправления. Заплакал рабби Хия и сказал: «Счастлив удел праведников в том мире, счастлива участь рабби Шимона, удостоившегося всего этого».
А он пока еще остается ниже этого уровня, потому что должен ждать, пока все остальные души, то есть мы с вами, подтянемся к нему, и вынудим его подняться уже вместе с нами на эту окончательную, совершенную ступень полного исправления.
Хотя это все звучит аллегорически, и, как кажется нам, не оставляет особых впечатлений, но на самом деле мы просто не понимаем, как работает книга «Зоар». Нам надо просто читать, пытаться, насколько мы можем, сопереживать, ни в коем случае не овеществляя и не приземляя текст, а, наоборот, устремляясь к нему. Эти силы, эти действия, которые предстают перед нами в виде каких-то ангелов, собраний, в виде каких-то рек, морей, гор и так далее, – это всё мы должны переводить в мир своих внутренних свойств.
Наши попытки раскрыть содержание книги «Зоар» в наших внутренних свойствах вызывают в нас внутренние изменения, – как говорится здесь: вызывает на нас 613 светов свыше, которые исправляют нас.
Сегодня мы, люди, нарушаем гармонию мира, потому что мы – это единственная сила, это единственное свойство, которое противоположно Творцу. Творец хочет, чтобы каждый из нас стал равным Ему, а нам кажется, что – наоборот – Он всячески препятствует этому. «Волны бушующего моря» – это помехи, которые нам посылает Творец. Мы должны их полюбить, потому что наш подъем со ступени на ступень – это преодоление этих помех. Помехи – это «помощь против тебя», помощь в моей борьбе против «меня сегодняшнего».
Проблема в другом – в том, что мы относимся к помехам, как к состояниям или свойствам, которые должны «стереть» в себе, это первое, а если и исправить, то думаем, что можем сделать это самостоятельно, это второе.
А что в действительности представляет собой наш подъем:
– я обнаруживаю в себе то, что мне кажется помехой;
– обращаюсь к Творцу (Творец – это всегда следующая ступень относительно моей) с просьбой не «стирать» во мне эту помеху, а поднять меня над ней;
– оттуда приходит сила, с помощью которой я поднимаюсь на эту, следующую, ступень.
Таким образом, каждый раз я достигаю соединения, связи с Творцом, начинаю понимать, что же это за помехи, для чего они, почему Творец их создал именно в таком виде, как Он их исправляет. То есть из этих помех я начинаю строить себя нового – духовного, равного Творцу.
Мы хотим подняться до абсолютного постижения, ощущения, понимания. Мы ни в коем случае не аннулируем эгоизм, не аннулируем ничего из того, что мы приобрели и только можем приобрести, ни в коем случае не аннулируем знание. Когда человек отключает знание, он становится животным.
«Вера выше знания» – есть в науке каббала такое понятие – означает, что когда мы поднимаемся по ступеням духовных миров, мы каждый раз, с помощью свойства отдачи, поднимаемся на следующую ступень знания. Таким образом, свойство отдачи и есть то, что называется верой.
Я надеюсь, что мы с вами, кроме того, что увидим следующий этап, с помощью книги «Зоар» поднимемся на него, войдем в ощущение высшего мира, начнем в нем продвигаться. Мы подтянем за собой все человечество, и дойдем до ступеней, о которых говорится в книге «Зоар».
Так что, все впереди, и я полон оптимизма довести эту работу до конца. От меня зависит только устремление. Ну, а остальное…