Погонщик ослов (ч.3)
Мы можем читать «Зоар» часами. Вопрос лишь в том, правильно ли наше намерение?
Сам текст может казаться нам очень сложным, закрытым, а может казаться простым. Если мы говорим о внутренних свойствах, то Моше, рабби Акива, Авраам, Эйсав, добрые или злые силы – все они находятся внутри человека, и таким образом «Зоар» описывает один из этапов нашего духовного пути.
Я не понимаю, что здесь написано, и даже не желаю знать. Я хочу ощутить это, достичь такого состояния, чтобы испытать это на себе, жить в этом. Я хочу понять это не в разуме, а в своих внутренних свойствах, чтобы они изменились, и я отождествил себя с состояниями, о которых рассказывает «Зоар». Ведь речь идет о том, что находится во мне, но скрыто от меня. Мне рассказывают о происходящем внутри меня, и я хочу ощутить это.
Все эти свойства и состояния, все эти «кадры», все 125 ступеней существуют сейчас в каждом человеке, ведь в духовном нет времени. Я хочу раскрыть эту ступень, о которой читаю. Мне это положено, ведь она – моя. Я хочу измениться таким образом, чтобы прожить это состояние, познать его. Познать – означает соединиться.
Я хочу соединиться с этим состоянием, жить в нем. Кроме этого, ничего не нужно. Я не понимаю и не ощущаю, но это меня не волнует. Я хочу лишь открыть этот текст – в ощущениях, а не в разуме, я хочу его прожить.
Духовная цель – это объединение в одно целое человека, стремящегося к Творцу, исправляющего света и Творца. В каждом состоянии и в каждое мгновение я должен оставаться внутри этой цели – тогда я буду к ней продвигаться.
Но какое может быть продвижение, если я уже буду в ней находиться?! Если я сейчас, в это мгновение поймал цель – так куда мне еще двигаться? Но в следующее мгновение мне дадут большее желание насладиться, и мне нужно снова ловить цель. И так мы продвигаемся шаг за шагом.
Не думай, что цель где-то далеко впереди, и когда-нибудь ты до нее доберешься. Ты должен достичь ее прямо здесь, сейчас, а не в следующее мгновение.
84. Два вида миров есть внизу: один – Яаков, тиферет; второй – Йосэф, есод. Поэтому сказано два раза мир – приветствие: «Мир, мир дальнему и ближнему». Дальний – это Яаков, ближний – это Йосэф. Или, как сказано: «Издалека видится мне Творец», «Остановился вдалеке».
Два вида миров есть внизу (говорит книга «Зоар»): один – Яаков, тиферет; второй – Йосэф, есод.
Что это значит?
Мы с вами – наши души – в мере нашего желания соединиться представляем из себя малхут, находимся в ней. Наше устремление в малхут – это и есть наша точка в сердце. В той мере, в которой эти отдельные души желают объединиться, малхут получает свыше свет.
Мы изучали схему получения Высшего света (урок 8), говорили, что она постоянна и что возможны ее варианты. Давайте еще раз «пройдемся» по ней, чтобы понять, в чем значимость Яакова и Йосэфа.
Линия над малхут изображает масах – экран. Экран – это не перегородка, отделяющая малхут от Творца, а система, связующая малхут с Творцом, дающая возможность получать Высший свет. Высший свет нисходит из бины (бина – это Творец) через два устройства, две подсистемы. Ближняя к бине, называемая ХАГАТ или ГЭ, – это три сфиры, три свойства: хесед, гвура, тиферет. Следующая – НЭХИ или АХАП – это: нецах, ход, есод.
Каждое из этих свойств имеет свое имя: хесед – Авраам, гвура – Ицхак, тиферет – Яаков, нецах – Моше, ход – Аарон, есод – Йосэф.
Яаков – это стержневое свойство в ХАГАТ, потому что именно через него изобилие, наполнение, нисходящее из бины, передается в НЭХИ. А вот в НЭХИ, да, пожалуй, и во всем процессе нисхождения света, центральной фигурой является Йосэф – через него Высший свет попадает в малхут, то есть в наши души, в нас.
Вот так работает эта система.
Поэтому сказано два раза мир – приветствие: «Мир, мир дальнему и ближнему». Дальний – это Яаков (дальше от нас), ближний – это Йосэф.
На иврите приветствие «мир» (почему он это слово употребляет) – это шалом. Шалом от слова «шлемут» – совершенство. Когда я говорю: «Шалом, шалом близкому и дальнему», – это значит совершенство, которое я постигаю на низшей и на более высшей стадиях.
Как сказано: «Издалека видится мне Творец», «Остановился вдалеке».
То есть я вижу пока еще издали это совершенство.
85. «Издали» – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано: «Стерегите. Бойтесь Моей святости». Это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть. Как сказано: «Прегрешающие в ней – умирают». Кто они, эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата, и согрешил. Потому сказано: «Бойтесь!» Эта точка называется «Я», и на неё есть запрет раскрывать её, называемый АВАЯ. «Я» и АВАЯ – это одно целое.
Сошли рабби Эльазар и рабби Аба со своих ослов и поцеловали его. Сказали: «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой. Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь».
«Издали» – это высшая точка, стоящая в Его чертоге, о которой сказано: «Стерегите. Бойтесь Моей святости». Это точка, стоящая в центре, которой нужно бояться более всего, потому что ее наказание – это смерть. Как сказано: «Прегрешающие в ней – умирают».
Что значит «умирают»?
Мерой моего подобия бине является свет хасадим – свет любви и отдачи, одно из проявлений Высшего света творению. В той мере, в которой я «генерирую» свет хасадим, я создаю условие для получения света хохма – света жизни, создаю «емкость» для его получения. Исчезновение света хасадим означает исторжение света хохма, его исчезновение, и ощущается как смерть.
В том, что мы с вами существуем в том виде, в котором существуем, «повинна» микроскопическая по своему размеру, но бесконечная по силе энергии искорка света хохма. Вопреки закону Высшей природы – вопреки тому, что свет хохма обязан быть облачен в свет хасадим, – специально для того, чтобы мы существовали, ударным методом, «неизвестно откуда» прорвалась толика Высшего света и создала всю нашу вселенную, в том числе, и нас с вами.
Маленькая искорка. Всего лишь…
А теперь попробуйте представить себе, сколько мы можем получить, когда в исходящем свете хасадим раскрывается свет хохма. В миллиарды миллиардов раз больше, чем может вообще представить себе человек в любых своих ощущениях, постижениях, наполнениях и так далее. Поэтому наше состояние – это состояние ниже уровня духовной смерти. То есть мы с вами мертвы, мертвы духовно. Так считается в каббале.
Кто они, эти прегрешающие? Это те, кто вошел в пространство окружности и квадрата, и согрешил.
Что значит окружность и квадрат, мы с вами изучали на прошлом уроке: наше продвижение – это подъем малхут к подобию бине, и в итоге мы приводим себя к состоянию мир Бесконечности.
При этом мы решаем задачу квадратуры круга. Почему? Все, что мы не можем вписать в квадрат, называется «лев аэвен» (каменное сердце). Лев аэвен – это та часть нашего сердца, наших желаний, которые мы не в состоянии исправить. Они исправляются сами, постепенно, поскольку мы исправляем девять первых сфирот – от кетер до есод.
Понятие «согрешил» означает исчезновение света хасадим, и, естественно, прегрешающие перестают ощущать свет хохма. Дело в том, что в духовной природе существует четкий закон: начиная от Цимцум Алеф и далее, свет хохма, свет наполнения, свет насыщения, может облачаться в свет хасадим только в той мере, в которой человек, получая его, – отдает. Перестает отдавать – умирает.
Потому сказано «Бойтесь!» Эта точка «Я», и на неё есть запрет раскрывать ее, называемый АВАЯ. «Я» и АВАЯ – это одно целое.
«Я» – это малхут. Саму ее запрещено раскрывать. А как можно? Только по мере подъема в бину: на одну ступень, на вторую, на третью, на четвертую и так далее, всего по 125-ти ступеням. И тогда мы достигаем состояния, которое называется «АВАЯ». АВАЯ – это правильное взаимодействие между всеми душами на самом высшем уровне их существования.
Это состояние имеет еще одно название: «тайное имя Творца». Тайное – потому что оно раскрывается только тому, кто достигает уровня раскрытия, а для того, кто не достигает, оно, естественно, остается тайным. Хочешь – раскрой, это зависит от тебя.
Ни в малхут, ни в бине мы не можем ощутить нашу реальность. Ощутить ее мы можем только в связи между ними или даже в коэффициенте их связи, то есть в изменениях включения малхут в бину и бины в малхут.
Мы ощущаем себя лишь при условии, что движемся между малхут и биной. Переменное соотношение между малхут и биной, изменяющееся внутри нас, мы ощущаем как жизнь. Если это соотношение перестает изменяться, замирает, – это ощущается нами как смерть. В таком состоянии все ощущения и градации свойств исчезают.
Поэтому, с одной стороны, в процессе изменения включения малхут в бину, бины в малхут и их соединений между собой мы ощущаем жизнь; с другой стороны, это дает нам тяжелые и неприятные ощущения, нам не хватает терпения. Но именно в этом мы ощущаем жизнь. Мы не способны расстаться с жизнью и потому предпочитаем движение.
В духовном это движение достигает такого состояния, что внутри него мы раскрываем Творца, откуда приходит к нам жизнь, откуда исходит движение, сила и изменения связей малхут и бины. Когда мы раскрываем, для чего в нас происходят все эти изменения, тогда мы поднимаемся над этими движениями, над изменениями внутри нас, – и тем самым сливаемся с Творцом, тем самым начинаем чувствовать себя в полном покое. Ведь тогда это движение ощущается в нас как абсолютно необходимое для творения, которое без этого не может ощутить Творца.
Все, о чем пишет «Зоар», происходит внутри желания. Кроме желания нет ничего. Мы изучаем его внутренние явления, изменения, различные связи между его частями. Этот огромный аппарат, эта духовная структура, называемая «малхут», постепенно, поступенчато изменяется, с каждым разом приводя себя все к большему подобию свету, и потому мы должны думать лишь о том, как притянуть свет к этому желанию.
Хотя я не понимаю, о каких именно свойствах и изменениях идет речь, и что там происходит, но я ожидаю, чтобы свет подействовал на это желание – мою душу, и я бы ощутил, что представляет собой это желание и свет, наполняющий его, чтобы я почувствовал их вместе. Ведь невозможно ощутить одно без другого, – но только, если они соприкасаются друг с другом, хотя бы в самой минимальной мере.
Именно этого я жду.
Сошли рабби Эльазар и рабби Аба со своих ослов и поцеловали его (погонщика).
Рабби Эльазар и рабби Аба на своих ослах – то есть, на своем эгоизме, на своем эгоистическом материале, – едут к цели творения. Сзади идет погонщик, который понукает этих ослов, и совместными усилиями они заставляют этих животных подниматься по ступеням духовной лестницы.
Погонщик – это особая духовная сила, которая сопровождает нас, – если мы действительно желаем идти вперед, то получаем такое подкрепление свыше.
Сказали они (спросили у погонщика, который им все это объяснил): «Какая в тебе мудрость, а ты погоняешь ослов за нами! Кто же ты?» Ответил он им: «Не спрашивайте меня, кто я, а пойдем далее и будем заниматься Торой, то есть привлечением света. И когда этот свет в достаточной степени проявится на вас, то вы увидите, кем на самом деле является каждый из нас.
Каждый скажет мудрость свою, дабы осветить наш путь» – наш подъем далее вверх.
Вот так раскрывается человеку его духовное путешествие.
Соединение между всеми душами, с целью обнаружить, выявить в этом соединении свойство взаимной отдачи – это то, к чему, или подобру, или поневоле, обязано прийти все человечество. Когда мы начинаем к этому устремляться, то видим, насколько это невозможно, трудно, насколько это просто против всей нашей природы. И тогда мы ощущаем огромную необходимость во внешней силе, которая бы нам помогла.
Эта внешняя сила – это посланец Творца, то есть особая сила, которая помогает нам: вдруг мы чувствуем озарение, вдруг кто-то, каким-то образом начинает нас направлять. Мы явно ощущаем, как внутри нас работает чья-то невидимая рука. Рок, ангел, посланник, погонщик ослов – неважно, как это назвать. На разных ступенях, в разных состояниях эта сила проявляется по-другому.
Разумеется, нет ничего более страшного, чем представлять себе эту силу в каких-то земных образах: шелестя крыльями, надо мной пролетел какой-то ангел и сбросил какую-то записочку, или еще что-то в этом же роде. Подобные измышления уводят нас от пути к духовному миру. Нет никаких образов: духовный мир абсолютно невещественен – это просто сила, свойство.
Что представляет собой наш путь?
Из мира Бесконечности – через пять миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – мы спустились в наш мир, и теперь обязаны проделать этот путь в обратном порядке. До XXI века мы проходили этот путь неосознанно, а начиная с этого момента и далее – только согласно воле человека. В противном случае человек останется просто маленьким животным. Поэтому человек должен развить в себе сам – из тех возможностей, конечно, которые существуют перед ним, – но он должен сам развить свое желание к цели творения, и только тогда он будет двигаться. Будет двигаться с помощью силы, которая будет его подгонять, которая будет его тянуть вперед. Но эта сила будет действовать только в той мере, в которой человек захочет, пожелает достичь цели.
А откуда, каким образом я могу получить это желание? Рассчитывать только на самого себя, на то, что в каждый момент моего восхождения это желание, само по себе, будет возрастать во мне, – это значит, обманывать самого себя. Но рядом со мной постоянно существует так называемое окружение. Это такие же души, которые также желают достичь цели. Если я желаю соединиться с ними, то этим выражаю желание подняться на следующую ступень. На следующей ступени – еще большее желание соединиться, и так далее.
Вот в этом то вся наша свобода воли.
86. Сказал ему: «Кто указал тебе идти здесь, быть проводником ослов?» Ответил ему: «Буква «юд» восстала войной на буквы «хав» и «самэх», чтобы пришел я соединиться. Буква «хав» не желала оставлять свое место, потому что должна поддерживать этих падающих, ибо без экрана нет им жизни».
Одна буква, другая. Одна буква пошла войной на другую…
Что он хочет сказать? Ничего сложного в этом нет, «виноват» аллегорический текст «Зоара». В принципе, дело простое: буквы, как мы знаем, – это те же свойства.
Обратимся к чертежу. Кетер, Хохма и верхняя половина Бины – это область свойств Творца. А начиная с нижней половины Бины, ЗАТ дэ-Бина, и далее – все это относится к творению.
ЗАТ дэ-Бина – это девять сфирот и, соответственно, девять букв: с первой по девятую; Зеир Анпин – также девять сфирот и девять букв: с 10-й по 18-ю; а вот Малхут – это четыре сфиры и, соответственно, четыре буквы: с 19-й по 22-ю. Итого от Бины до Малхут 22 сфиры, 22 свойства.
Ниже Малхут проходит граница, своего рода фильтр, который называется парса. Этот фильтр состоит из пяти уровней желания, из пяти свойств, – МАНЦЕПАХ. МАНЦЕПАХ – это пять, так называемых, конечных букв: мэм, нун, цадик, пэй и хав (23-27).
Естественно, эти буквы-свойства начинают формироваться в области свойств Творца, а затем, начиная от ЗАТ дэ-Бина, – в виде изобилия, в виде света – через парсу нисходят в миры Брия, Ецира и Асия, туда, где находятся наши души. И мы уже получаем, так сказать, то, что получаем.
Но это еще не мы. Мы с вами, наш мир, находится ниже мира Асия. Только если я стремлюсь соединить свою точку в сердце с другими точками в сердце, то тогда, в мере этого соединения, я поднимаюсь в Малхут и могу получить еще 27 свойств.
Все духовное изобилие, которое нисходит на меня, как приходящие ко мне буквы, отпечатывается во мне – то есть, в моем материале, в моем желании насладиться. Каждая буква запечатлевается в моем желании – поначалу это нечто аморфное, бесформенное – каким-то своим свойством, в различных сочетаниях между ними. Свойства Творца облачаются в мою материю, и с каждым разом я становлюсь все больше, и больше, и больше подобен Творцу.
Таким образом, все наше духовное постижение – это наши желания, на которых отпечатываются свойства Творца. Поэтому Творец, как мы не раз говорили, называется «Борэ»: «бо» – это «приди», и «рэ» – это «увидь». То есть, ты должен достичь такого состояния, когда ты увидишь в себе, обнаружишь в себе, раскроешь эти свойства.
87. Буква «юд» пришла ко мне одна, поцеловала меня и плакала со мной. Сказала мне: «Сын мой, что я могу сделать для тебя? Но вот, я исчезаю из многих хороших деяний, из тайных высших основных букв. Но затем вернусь я к тебе и буду в помощь тебе. И дам я тебе тогда в помощь две буквы, более высокие, чем те, которые исчезли, – буквы «юд» и «шин», которые будут тебе всегда полным хранилищем. А потому, сын мой, иди и погоняй ослов».
И потому я здесь в такой роли.
Буква «юд» пришла ко мне одна (рассказывает погонщик), поцеловала меня (то есть соединение произошло на уровне рош парцуфа – на уровне принятия решений) и плакала со мной.
Помните, что значит «плач»? Плачем называется состояние катнут (маленькое состояние), когда нет сил, нет понимания или сострадания, и поэтому нет возможности помочь.
Сказала мне: «Сын мой, что я могу сделать для тебя? Но вот, я исчезаю из многих хороших деяний, из тайных высших основных букв. Но затем я вернусь к тебе и буду в помощь тебе. И дам я тебе тогда в помощь две буквы, более высокие, чем те, которые исчезли (мы говорили о том, что две буквы воевали между собой и в итоге исчезли), – буквы «юд» и «шин», которые будут тебе всегда полным хранилищем – желаниями, которые будут всегда наполнены Высшим светом, то есть желаниями, исправленными на отдачу. А потому, сын мой, иди и погоняй ослов».
И потому я здесь в такой роли.
Погонщик объясняет им, с помощью каких сил, почему он оказался в этой роли. Потому что, занимаясь этой работой, человек приходит к состоянию, когда им будут достигнуты свойства букв «юд» и «шин».
Юд – это десятая буква, которая заканчивает порядок всех десяти сфирот. Шин – в транскрипции русская буква «ш» – обозначает собой правую, левую и среднюю линии. Когда все десять свойств, которые характеризует буква «юд», соединяются между собой в средней линии, то есть когда левая линия (желание) и правая линия (отдача) соединяются в средней линии, и если человек правильно использует эти две линии в средней, тогда он достигает совершенства.
Так вот, говорится о том, что этот погонщик, эта высокая душа, специально спустилась для оказания помощи рабби Эльазару и рабби Аба. Благодаря этой помощи, они поднимутся на ступень, называемую «рабби Йоси», а вот погонщик – он достигнет самого высокого уровня, то есть закончит полностью исправление всех десяти сфирот.
Необходимо понять, что правая и левая линии, – это две противоположные силы природы. Все приходит от Творца, расщепляется надвое и управляет нами. Поэтому нужно все время стараться – согласно своей ступени и всем раскрывающимся желаниям и свойствам – уподобиться Творцу в средней линии.
Из всего, что ты получаешь от Него, из двух этих «вожжей», двух линий, двух «ангелов», ты обязан составить среднюю линию, и тогда ты будешь уверен, что действительно достигаешь самого лучшего состояния и для себя, и для Него, и для вас обоих. Если ты заранее не готовишь себя к средней линии в следующей ступени, тебя ждут наказания. Но, в сущности, это не наказания, а раскрытия тех самых свойств, которые ты не исправил.
Свойства – это буквы. Буквы – очень сложная и интересная система, посредством которой выражаются духовные свойства Творца, накладывающиеся на души. Нам нужно проникаться символами букв, чтобы с их помощью складывать, вычитать, сопрягать свои свойства и таким образом выстраивать из них подобие Творцу.
Сочетания букв-свойств, согласно правилам, которые излагаются в каббалистических книгах, вызывают в нас переходы от одного состоянию к другому, а изменение чувств каждый раз создает новую картину мироощущения. Мы попадаем в новый, неизведанный мир и путешествуем в нем, переставляя внутри себя всевозможные свойства. Мы познаем глубину и замысел творения: почему Творец сформировал систему мироздания так, чтобы мы из самой внешней ее части смогли постичь Высший мир, слиться с общей душой и ощутить силу, создавшую ее.
Мы и сейчас «плаваем» в свете Творца, но не чувствуем его, потому что не желаем соединяться с другими. Приложив усилия для осуществления этой цели, мы ощутим Высший свет, который заполнит разделяющее нас расстояние и замкнет связь между нами, осуществив полное слияние с Творцом.
88. Возрадовались рабби Эльазар и рабби Аба, заплакали и сказали: «Сядь ты на осла, а мы будем погонять за тобой». Ответил им: «Разве не сказал я вам, что это приказ Царя – так действовать мне, пока не придет тот погонщик ослов (намек на Машиаха, который, как сказано, явится бедным, верхом на осле)». Сказали ему: «Вот, ты даже не открыл нам имя твое. Где находишься ты?» Ответил им: «Место моего нахождения прекрасное и очень мною ценимое. Оно – башня, парящая в воздухе, большая и особая. Живут в этой башне только двое – Творец и я. Вот в таком месте проживаю я. А удален я оттуда для того, чтобы погонять ослов». Посмотрели на него рабби Эльазар и рабби Аба, и непонятны им были его слова, хотя были сладки им пуще манны и меда. Сказали ему: «Может, скажешь ты нам имя отца твоего, дабы поцеловали мы землю у ног его». Ответил им: «Зачем это вам? Не в моих правилах так гордиться Торой».
Возрадовались рабби Эльазар и рабби Аба, заплакали и сказали: «Сядь ты на осла, а мы будем погонять за тобой».
Они обнаружили, что погонщик – это очень высокая душа, которая специально спустилась сюда, чтобы затем подняться еще выше.
Ответил им: «Разве не сказал я вам, что это приказ Царя – так действовать мне…
Он говорит: «Нет, это приказ Царя, то есть той ступени, которая еще выше надо мной».
Творцом всегда называется ступень, которая выше меня. Я нахожусь на пятой ступени – шестая называется «Творец», я нахожусь на шестой – седьмая называется «Творец», и так далее. То есть, нет какого-то определенного образа, облика – всегда более высокая ступень, к которой я могу устремиться, и с которой я могу иметь, все-таки, связь.
Творец приказал так действовать мне, пока не придет тот погонщик ослов, который называется Машиахом, – то есть погонщик, который всех-всех ослов наших – весь наш материал, все наше желание – погонит вперед.
…который, как сказано, явится бедным, верхом на белом осле.
Машиах – это образ бедного, абсолютно ни к чему не привязанного человека, то есть человека, у которого есть только свойство отдачи. Человек этот восседает на белом осле. Осел, как мы сказали, олицетворяет собой свойство материи, желание получать, а то, что он из черного стал белым, означает, что вместо желания получать он обрел свойство отдавать.
Так вот, Машиах – это свойство, которое «восседает» на всем животном материале человека, и это животный материал становится белым, светлым, то есть весь находится в свойстве отдачи.
Сказали они ему: «Вот, ты даже не открыл нам имя твое. Где находишься ты?»
Имя и местонахождение – это одно и то же. Имя присваивается согласно уровню, на котором находится душа.
Ответил им: «Место моего нахождения прекрасное и очень мною ценимое. Оно – башня, парящая в воздухе, большая и особая. Живут в этой башне только двое – Творец и я.
Смотрите, как «Зоар» аллегорически описывает нам разнообразные состояния. «Башня, парящая в воздухе» – это свойство бины.
Вот в таком месте проживаю я. А удален я оттуда для того, чтобы погонять ваших ослов». Посмотрели на него рабби Эльазар и рабби Аба, и непонятны им были его слова, хотя были сладки им пуще манны и меда.
Сказали ему: «Может, скажешь ты нам имя отца твоего (ступени, которая предваряет тебя, хотя бы это мы можем постигнуть)...
Человек включает в себя два свойства: свое собственное свойство получения, благодаря которому он остается творением, существующим отдельно от Творца, и над ним – свойство отдачи, которое он перенял у Творца. Поэтому всегда в нем будет внутреннее противоборство между двумя этими силами. И только растя своего сына, Ицхака, Авраам начинает понимать свое истинное положение относительно Творца. Не зря сын (бен) – означает «понимание» (леавин), Бину, то есть новую ступень.
Каждая следующая ступень выше предыдущей: сын идет сначала ниже отца, а потом обгоняет и становится выше его.
…дабы поцеловали мы землю ног у его – то есть каким-то образом смогли бы присоединиться хотя бы к его малхут, чтобы потом подняться до твоего уровня».
Ответил им: «Зачем вам это? Не в моих правилах так гордиться Торой» – не могу я вам сказать имя той ступени, которая породила меня, потому что слишком высока она еще для вас.
Нет у нас другого средства, иного источника энергии, с помощью которого я могу продвигаться, кроме влияния окружения. Если весь я, целиком и полностью, сосредоточен внутри себя, то какие силы могут вытащить меня наружу? Во мне нет таких сил. Все мои силы действуют «на меня», «ради меня».
Как создать обратное действие – даже не «ради чужих», а хотя бы «ради ближнего»? Для этого нам уготовлено разделение души на две части – я, и окружающий меня мир, и дан единственно свободный выбор – выбрать, что важнее. Если хочешь достичь духовного – организуй окружение так, чтобы оно стало для тебя важнее самого себя. Как средство: участие в распространении, участие в конгрессах – насколько только это возможно для человека в том состоянии, в котором он находится, и в зависимости от того, где он проживает.
Кроме того, систематические занятия. Учебный процесс постоянно совершенствуется мною. В зависимости от того, насколько больше людей присоединяются к нам, насколько эти люди продвигаются во внутренней работе, насколько они уже понимают, как должны двигаться вперед, – настолько мы все глубже и глубже входим в каббалу.
Если вы спросите меня, к чему я стремлюсь, я вам скажу откровенно: я стремлюсь к тому, чтобы в результате изучения книги «Зоар» начала образовываться группа серьезно постигающих, явно постигающих – внутри себя, между собой – Высший мир, а остальные, по мере того, как будут приближаться и входить в Высший мир, тоже бы присоединялись к этой группе.
Если в разных странах появятся люди, постигающие духовный мир, мы их соберем вместе. Мы сделаем все, чтобы они собрались вместе. А «пещера» уже готова. Я вас там жду.