Переход через Конечное море (Ям Суф)
В рассказе о выходе сынов Израиля из Египта одним из наиболее значимых и больших событий является переход Конечного моря. Это событие происходит после того, как сыны Израиля, получив разрешение Фараона, в спешке уходят из Египта и через неделю пути достигают Конечного моря.
Фараон же через несколько дней раскаивается в том, что отпустил евреев, и посылает за ними в погоню все свое войско с колесницами и лошадьми. Положение евреев казалось безнадежным, они оказались перед морем, окруженные с трех сторон.
В этот момент Творец сказал Моше поднять свой жезл – и море расступилось, разделившись на две половины. Как только сыны Израиля прошли посредине на другой берег моря, оно вернулось в свое обычное состояние, а египтяне, гнавшиеся за ними, утонули.
Что символизирует этот рассказ о переходе Конечного моря?
Я воспринимаю Тору как данную человеку для того, чтобы он выяснил свои свойства, наклонности, желания, намерения, мысли, чтобы узнал, что человек – это маленький мир, и есть в нем все – Египет и народ Израиля, гора Синай, Синайская пустыня и Конечное море. Все существующее в мире находится внутри человека.
Более того, правильно изучая науку каббала, мы затем раскрываем, что нет мира вне человека. Мне кажется, что я нахожусь в комнате, называемой "студия", и кроме меня есть тут люди и разные предметы, – но все это находится во мне, внутри меня. Мои свойства рисуют мне на моем внутреннем экране эту картину. Но эта картина – чувственная.
Давайте немного пофантазируем. Допустим, мы живем еще 100-200 лет. Кто думал 100 лет назад о телевизоре? Никто! Вдруг появился первый маленький черно-белый телевизор, затем побольше, потом цветной, с несколькими каналами.
Предположим, лет через сто мы сделаем такой телевизор, что он создаст тебе полную иллюзию какого-то фильма – как будто ты находишься там, внутри, среди людей, и даже ощущаешь запахи. Ты смотришь на эту игру, и она даже вовлекает тебя, и все эти образы, допустим, создаваемые лазерными лучами в воздухе, находятся с тобой в интеракции.
Ты проецируешь на них свои мысли и желания, а они – на тебя, и все это – особая программа, в которой ты участвуешь и играешь вместе с искусственными образами. И вдруг ты раскрываешь, что сам – точно такой, ведь чем ты отличаешься от них? И они тоже, по-видимому, так же смотрят друг на друга и на тебя. Это и есть люди.
В конечном счете, мы – это некая программа, которая материализуется в такой форме, и не более того. Так в чем разница между внутренним и внешним? Ее нет. Все представляют собой некую голографическую, трехмерную картину, которая может быть и более n-мерной, и так мы живем.
В сущности, это и объясняет нам Тора. Пока еще нам трудно это представить, но когда мы действительно приближаемся к духовному восприятию, именно это нам постепенно раскрывается. В нас развивается способность понять и ощутить истину, жить в ней, быть с ней во взаимной интеракции.
Это позволяет наука каббала, и потому она так называется - наука получения ("каббала" на иврите "получение"), наука восприятия.
Поэтому обо всех ситуациях Тора рассказывает в такой форме. Т.е. речь идет о человеке, который понимает, что находится в таком спектакле, в такой игре, где высшая мысль, высшая программа создает все эти образы, и он находится с ними вместе в этой жизни.
Тогда возникает вопрос: как он относится к этому великому Разуму и огромному желанию, управляющему этим театром? Или он находится в нем, понимая, что это так, и тогда ищет, каким самым правильным образом он может сыграть свою роль. Или он живет как заблагорассудится, в каждую минуту следуя своим ощущениям и выбирая, как ему лучше.
Человек, живущий внутри себя, словно отключен от других, его не волнуют эти образы, процесс, который все проходят, этот общий Замысел, так называемая Цель Творения, он живет лишь себе во благо каждую минуту, согласно своему мелкому внутреннему ощущению. Ему дают реализовать свою внутреннюю личную программу.
Но также ему дают понять, что есть общая программа, и он может играть со всеми вместе согласно этой общей программе. И тогда он идет вместе со всеобщей высшей мыслью и желанием, называемой Замыслом Творения.
Между тем и этим человек может быть во всевозможных мерах связи с Замыслом творения или связи со своим "животным телом" – лишь бы ему было хорошо.
В отношениях между людьми и высшей силой, Замыслом Творения, есть несколько уровней.
Часть людей думает следующим образом: "Видимо, существует высшая сила, у которой есть великая цель. Эта сила требует от нас, чтобы мы делали в нашей жизни то, чего она желает.
Если мы будем выполнять то, что она желает, только в простой форме, в нашей земной жизни, исполнять заповеди, то получим вознаграждение".
Для одних из этих людей вознаграждение может быть в том, что они чувствуют себя хорошо в этой жизни, и потому им стоит это делать. Для других – в том, что у них будет будущий мир после смерти.
И есть другие люди, которые не согласны с этим и считают иначе: "Высшая сила желает, чтобы мы не относились к той системе, в которой сейчас существуем, в такой простой форме – лишь бы заработать здесь, в этой жизни, какой-то довесок или даже после нее обрести так называемый будущий мир.
Напротив, эта Высшая сила желает, чтобы мы познали Ее, достигли Ее уровня, стали такими же, как Она, заботились обо всей системе, как заботится Она, чтобы тем самым мы стали Ее партнерами, чтобы каждая маленькая часть, находящаяся внутри этой общей системы, каждый человек, тоже взял на себя груз забот во всей общей системе и воздействовал из своей частной точки на всю систему как Высшая сила воздействует и поддерживает всю систему в отдаче и любви, будучи Доброй и Творящей добро.
Поэтому есть разница между тремя этими типами людей. Два первых типа – заботящийся о своей личной жизни в этом мире и заботящийся о своей личной жизни в будущем мире – остаются в своем эгоизме, с Фараоном, и не хотят от него уходить. Но они готовы выполнять веления Высшей силы, оставаясь в своем эго.
И только люди третьего типа не согласны с этим и говорят: "Высшая сила желает, чтобы мы стали такими же как Она, чтобы мы достигли отдачи и любви к ближнему, ведь "возлюби ближнего как себя" – главное правило Торы". Эти люди готовы выйти из Египта и сбегают вслед за Моше из своего эгоизма, желая выйти из-под власти эго. Это означает, что они выходят из Египта.
Когда они сбегают, желая оторваться от заботы о себе и своих близких, немного подняться к заботе об общей системе, они не оставляют своих личных забот, а лишь понимают, что все это может быть только в одном пространстве, со всеми вместе, что все человечество, все люди, все души – это одна глобальная система, и не может быть так, чтобы я заботился о своем личном благополучии, ведь этим буду подобен животному.
Тогда, желая думать о великом, вырваться из власти своего эго и тем самым отрываясь от него, они вдруг чувствуют, что это эго приходит, захватывает их и говорит: "Нет! Для чего тебе полностью от меня отрываться?! Ты можешь вместе со мной заработать и будущий мир, и немного в этом мире. Выполняй все заповеди – пожалуйста, даже "возлюби ближнего как самого себя"! Но думай о том, чтобы тебе было хорошо, чтобы у тебя был будущий мир, чтобы у тебя было все!"
То есть в человеке пробуждаются такие силы, которые говорят, что не надо полностью отрываться от эгоизма, ведь тем самым куда ты идешь – в какой мир, в какое непонятное пространство? Заботься обо всех, но чтобы это было тебе во благо!
Тогда человек видит, что его преследуют эти силы, эти мысли, которые называются "боящиеся Творца работники Фараона". С одной стороны, они будто готовы делать все, что велит им Высшая сила, выполнять заповеди, только не отключаться от любви к самим себе и не переходить к всеобщей любви, к любви к ближнему.
Те, кто идут с Моше, спрашивают: "Так что же делать?" – Они отвечают: "Выполняйте только физические заповеди, но без намерений, что этим вы хотите отдавать во благо ближнему. Делайте это только ради того, чтобы вам было хорошо, чтобы вы заработали этот мир и будущий мир. Выполняйте заповеди, только намерения пусть остаются эгоистическими".
Это абсолютно противоречит тем желаниям и мыслям, которые идут с Моше, потому что главное для них – отключиться от мыслей ради себя и перейти к мыслям о благе ближнего, а через них – к мыслям о благе общей системы, т.е. Творца.
Здесь происходит большая борьба между ними. Эти эгоистические силы преследуют силы, идущие с Моше, желают догнать их, остановить и вернуть обратно в Египет, т.е. к материальной, чисто эгоистической работе, ведь Фараон был умным, он говорил: "Вы хотите здесь выполнять все действия, которые заповедал вам Творец? – Пожалуйста!"
Т.е. выход из Египта – именно в том, что я отключаюсь от намерения ради получения, ради себя, себе во благо, и думаю только чисто о благе ближнего, в отрыве от себя.
Это называется выходом из Египта, переходом Конечного моря. И на это те эгоистические желания, которые называются "боящиеся Творца работники Фараона", не способны. Поэтому у них нет иного исправления, кроме как утонуть по дороге в Конечном море.
Конечное море – это тот самый переход между Египтом, где я нахожусь под властью Фараона, и местом, где я оторван от него, где могу уже думать не о собственном благе. Возможно, я еще не способен думать о благе ближнего, но уже выхожу из-под власти любви к самому себе.
Поэтому нет иного исправления этим желаниям, кроме как утопить их в Конечном море, т.е. таким образом они умертвляют себя, а затем постепенно их исправляют. Разумеется, нет смерти желаний, это всего лишь такой способ их обработки, когда их теряют, исправляют, а затем они восстают к правильной работе, полностью в отдаче и любви, в силе света веры.
Что такое переход Конечного моря?
Переход Конечного моря означает, что только тот, кто действительно способен идти к отключению от любой личной заинтересованности, от любой мысли о себе, кто желает оторвать Фараона от себя и сбежать, вырваться из Египта, – только для таких людей море расступается.
Что такое "море"?
Море – это те воды, та мощная сила (гвура), тот закон природы, который ты не можешь перейти с эгоистическими мыслями и намерениями к ощущению реальности, существующей в альтруистических намерениях и мыслях, вне тебя.
Почему это море называют Конечным?
Потому что это конец власти Фараона, конец Египта. На этом кончается так называемый "этот мир", все остальное – это уже часть будущего мира.
Что значит "море раскалывается на две половины"?
Это действительно чудо, как и чудо выхода из Египта, поскольку тут действует особая сила, называемая в науке каббала "ГАР дэ-Хохма". Воды моря, эти мощные силы, раскалываются посредине – это значит, что сила отдачи проходит между ними.
Речь идет о внутренних силах человека. Ведь это не люди стоят на берегу моря, а все происходит внутри человека. Он вдруг чувствует, что здесь у него есть возможность выйти из-под власти Фараона, подняться над ним, и тогда перед ним расступаются воды, которые он ощущает как мощную силу.
Ведь воды – это не только прекрасные воды Хасадим, милосердия. Воды – это также мощная сила. Для одних желаний воды расступаются, для других – закрываются и топят их.
Как же море рассекается посредине?
Море рассекается силой веры, когда я готов идти выше своего знания, выше своего ощущения, я хочу идти согласно всеобщей отдаче, всеобъемлющей силе любви, закону, который действует во всей системе в противовес моей нынешней личной эгоистической системе.
И вдруг случается чудо – я действительно могу присоединиться к общей системе со своей маленькой сферой и увидеть всю систему целиком. А в своей маленькой сфере я вижу поистине чудо – часть моих желаний могут присоединиться к всеобщей силе отдачи, к общей душе, а часть из них "тонет в море" – проходит особое исправление, когда они "тонут" и за счет этого потом пробуждаются и начинают исправлять себя.
Сила веры человека вынуждает море расколоться?
Да. Силой веры называется сила отдачи и любви, которой я готов принадлежать всем сердцем и душой. Но это происходит за счет воздействия свыше общей силы природы, называемой высшей силой.
Значит, в силах человека делать чудеса?
Да. Если я согласен, чтобы они случились, – действительно согласен и готов заплатить за это своим рабством, своим бегством, – чудо происходит. Это называется чудом, поскольку происходит со мной не по порядку ступеней, а вдруг, не в порядке причины и следствия. Но когда я достигаю такого состояния, – это несомненно происходит.
Есть законы, которые действуют. Ты приходишь к такой точке, что если выполняешь эти условия, чудо происходит и с тобой, как и с любым другим человеком. Почему же это чудо? – Потому что ты не можешь себе представить, как это происходит. Но ты можешь достичь этой точки, в которой чудо случится.
Вы говорили, что мы живем внутри такой программы, которая рисует нам, словно лучами лазера, все, что мы видим вокруг, что на самом деле ничего не существует, а есть лишь некая мысль, прокручивающая перед нами фильм...
Это и есть наша жизнь – игра воображения.
Что такое "переход Конечного моря" в этом фильме?
Отрыв от нашего эгоизма и принадлежность общей системе, которую мы видим, ощущаем, начинаем включаться в нее. В нас раскрываются интегральные желания, мысли и возможности, общие для всей системы.
Мы понимаем все происходящее в мире от края и до края, и как мы должны себя вести, как с этого момента и далее мы достигаем цели, общей для всей системы, где в конце концов можем ответить на вопрос "Для чего мы живем?"
Пересечение Конечного моря – это переход к новому видению, со стороны той системы, которая проецирует нам весь этот фильм.
Каково условие для того, чтобы человек, стоящий перед Конечным морем, смог совершить чудо – море расступилось бы перед ним, и он проник внутрь этой высшей мысли, проецирующей нам всю реальность?
Условие – очень простое! Он обязан примкнуть к Моше – к той мысли, к тому желанию, которое в нем есть. Он должен слушаться его голоса и только быть слитым с ним. Без выяснений, без критики, без ничего! Только за ним идти!
Моше – это свойство отдачи и любви, объединение между всеми – в группе, где мы реализуем эту методику. Только объединение! За счет него мы сбегаем от Фараона, который желает всех разобщить.
