Время и пространство в каббале
В наше время непросто раскрывать каббалу, после 2000 лет ее изгнания.
Люди приходят к изучению этой науки, потому что у них зажигается интерес познать смысл жизни. Они ищут, что-то где-то слышат, и даже не зная, что такое каббала, понимают "шестым чувством", что это – их, и находят нас.
Потом они начинают посещать группу, заниматься, каждый по-разному. А затем все включаются в общую волну, в учебу, во всевозможные мероприятия, в совместные трапезы, и на них начинает действовать сила группы.
Это не сила обычной группы, а духовная сила. Она как через увеличительное стекло светит на них, и люди начинают ощущать в себе внутренние изменения.
Занимаясь в университете или на каких-то курсах, или даже изучая любые психологические, духовные методики, мы тоже ощущаем всевозможные изменения в себе – или в разуме, или в чувствах, но это обычные земные ощущения.
А здесь мы начинаем чувствовать возрождение эгоизма. Чрезвычайно воодушевленный человек поначалу целеустремленно идет вперед, и вдруг ощущает какую-то серость, тьму, слабость. Откуда, почему, зачем? Все пропало, ничего не интересует, нет совершенно никаких сил… – что происходит? Это в нем появился дополнительный эгоизм, на который в нашем мире нет никаких сил.
Чтобы справиться с ним, мы должны получить свет, силу свыше – из следующего более высокого состояния, из Высшего мира.
И если мы продолжаем заниматься, пусть кое-как, но тянем себя вперед, то потихоньку выходим из этого состояния, доходим до следующего, и снова падаем так, что оказываемся в безвольном, беспросветном состоянии. Эгоизм возникает перед нами неизвестно откуда и как. И вновь мы постепенно "выползаем" из этого состояния.
Таким образом, мы проходим множество последовательных спусков и подъемов – так работает с нами Высший свет.
Духовный путь человека напоминает кардиограмму: вверх, вниз, плюс, минус. Эти состояния могут быть очень частыми, могут быть редкими. Все зависит от интенсивности нашего участия в группе.
Многие не выдерживают и уходят. Если человек уходит, то все, что он заработал, остается у него в минусе, потому что в нем раскрыли эгоизм, для того чтобы он над ним поднимался, и в конечном итоге заработал бы себе Высший мир.
Если же человек занимается долгое время – годы, тогда он приходит к состоянию, которое вызывается в нем очень большим падением.
В этом падении, происходящем под воздействием особой Высшей силы, на определенном ее уровне, он начинает ощущать: единственное, что может помочь ему – его привязка к источнику этой силы, к Творцу. И он начинает требовать Творца. Здесь возникает его первый контакт с Высшей силой.
Он начинает понимать, что его падение в жуткое состояние произошло свыше, от Творца, именно для того, чтобы он мог сопоставить в себе эти два уровня, и не поднимался бы и опускался, а соединил их в себе.
При этом нижний уровень должен быть как Малхут, верхний уровень – как Кетэр, а между ними десять сфирот. Тогда образуется, то, что называется парцуф или душа, благодаря тому, что человек сопоставляет в себе два полюса вместе.
Когда-то он проходил то падение, то подъем. А здесь он закорачивает их на себе, сконцентрировавшись на том, что "нет никого кроме Него" и в положительном, и в отрицательном состоянии. Все, что было ему дано в отрицательном состоянии, исходит от его положительного состояния.
И все это для того, чтобы привести его к связи, к пониманию Творца, потому что сейчас у него появилась возможность ощутить, понять Его интегральность, Его абсолютность, Его единственность на себе, в самых отрицательных и самых положительных своих ощущениях. Если человек достигает такого состояния, то это уже можно назвать рождением его души.
Но в каббале, в отличие от прочих земных методик, проблема в том, что время, которое надо пройти до этого состояния, может занять, допустим, десять лет. Каббалисты этого не скрывают.
И не надо пугаться, а лучше решительно идти вперед, чтобы сделать из себя человека следующего уровня развития – Высшего мира.
Как в каббале измеряется время и пространство?
Время в каббале измеряется не астрономическими часами, а только лишь количеством духовных состояний: подъемов и падений.
Я могу пройти одно и то же расстояние за десять лет, а могу и за 10 минут. Иными словами, время – это функция интенсивности моих включений в группу. Ведь через группу я получаю усиление Высшего света, и таким образом моя интенсивность повышается.
Духовное пространство измеряется не в парсеках, километрах, милях или дюймах, а в эгоистической разнице между уровнями.
Допустим, сначала я нахожусь на одном уровне (в падении), а затем на другом (в подъеме). Разница между ними и дает нам пространство. То есть пространством называется разница духовных потенциалов тела, которое находится то в одном, то в другом состоянии.
Какова связь времени и эгоизма?
Это зависит от интенсивности. Я могу ускорять время или замедлять его. Оно не течет само по себе. Если я ничего не предпринимаю, я не двигаюсь во времени. Поэтому духовное время равно нулю до тех пор, пока человек не начнет в себе это время вырабатывать. Время – такой же параметр, как и любой другой, который зависит только от меня.
Допустим, существует группа и я в ней. В центре группы находится Высшая сила, свет. В зависимости от того, с какой силой я стремлюсь к центру группы, и определяется время. То есть время является функцией силы моего стремления.
Можно ли увеличить частоту подъемов, падений и разогнать их до скорости света и даже выше?
Нет предела подъемам и падениям. Они должны набрать особую мощь и по частоте, и по величине. Мощность подъемов и падений зависит от их высоты, умноженной на частоту. Мне важна и высота, и мощность.
Высота и сила (мощность) дают такое следствие, которое быстро выводит меня на уровень ощущения, что все происходящее со мной, даже в самом низком состоянии, исходит именно от Творца. Я замыкаю Творца со своим состоянием и первый раз выхожу на уровень "вера выше знания".
Кетэр – это вера, а мое состояние в Малхут – это знание.
Почему при изучении каббалы падения называются эгоизмом, это ведь обыкновенная депрессия?
Нет. Вам кажется, что это депрессия, какие-то непонятные ощущения: не хочется, не тянет и так далее. На самом деле это не обычная депрессия отсутствия вкуса к миру, а самое настоящее погружение в темноту! Это беспросветная тьма, ощущение отсутствия желания к чему бы то ни было. То есть вам добавляется эгоизм.
Человек начинает свою жизнь в каббале с нулевого состояния – с нормального животного эгоизма к нашему миру: пища, секс, развлечения, деньги, власть, знания. Это его исходное положение (И.П.).
Потом он приходит в каббалу и испытывает определенный подъем: включается в группу, готов делать в ней все, что угодно, – жизнь прекрасна, все хорошо, нашел себя. А до этого было как-то тоскливо, чего-то не хватало, смысла жизни и т.д. И вот первый подъем: "Я нашел!"
Но вдруг он падает в прямо противоположное состояние, которое засасывает его как черная воронка. Оно как вакуум вытягивает из него все силы, он с трудом может повернуть голову: незачем жить. Как будто его ударили пыльным мешком: и в голове пыль, и в сердце пыль. Начинаются подъемы-падения, подъемы-падения.
Главное – понять, что постижение Высшего мира строится на отсутствии к нему эгоистического желания! Поэтому наука каббала называется наукой о получении.
А как же без эгоизма я смогу что-то получить? Как без желания, без горящего стремления быть настоящим здоровым эгоистом: я могу схватить и завоевать Высший мир?
Все, чего хочет обычный человек – поесть, погулять, "поковыряться" в мобильном телефоне, пообщаться с кем-то. Этим духовный мир не завоюешь!
Для него нужно другое оружие – огромное желание, когда я горю, я готов на все, я хочу получить Высший мир.
И поэтому мне добавляют эгоизм до состояния №2, а я благодаря ему поднимаюсь в состояние №3. С третьего состояния я опускаюсь еще ниже в состояние "4", а потом поднимаюсь в состояние "5" и опускаюсь еще ниже, пока через множество спусков и подъемов не достигаю, допустим, состояния "9".
И когда я нахожусь в самом низком, ужасном, неприятном состоянии, я испытываю страх, поражение, ощущение, что "лучше смерть, чем такая жизнь". Это и есть расставание с нашим земным эгоизмом! Еще при жизни.
Вот тогда, набрав энное количество пиков и падений, я поднимаюсь в точку "10".
Сопоставляя точки "9" и "10", я вижу, что все это действительно приходит ко мне от Творца: "Нет никого, кроме Него, и Он добр и творит добро". Это вера выше знания, потому что знание – в эгоизме, а вера – в свойстве отдачи.
Так я первый раз выстраиваю духовный парцуф - каплю семени, зародыш души.
С этого начинается рождение души. Кто доходит до этого уровня, он уже на пути! А кто не дошел, тот может говорить все, что угодно.
Что интересно, люди, которые находятся в середине пути, но не достигают "девятого вала", зачастую уходят из каббалы. Они начинают ругать каббалу, меня, нашу методику: "Это все не то! Вот в другом месте… Там мы…" – и так далее.
Необходимо понять, что духовный мир – это не то, что вам представляется, а то, что постигается по методике, описанной в истинных каббалистических источниках.
Если бы, в идеале, мы правильно работали в группе на связь между собой, у нас бы не было земных страданий?
Верно, но дело в том, что эту работу нельзя провести идеально. Более того, ты ведь не один, ты работаешь в группе, а к ней подключено все человечество. И поэтому получается, что кто-то, где-то, хотя и с маленькими земными желаниями, но воздействует на нас.
Это замкнутая, единая, интегральная систма, одна единая душа, и поэтому что бы за пределами группы ни делали остальные люди, это влияет на всех.
Получается, что своим умом ты связь не построишь, не сможешь логически просчитать, почему это произошло?
Нет, все можно вычислить, но каббалисты этим не занимаются. Каббала даже запрещает это делать, потому что тебя должен интересовать результат. А результат – это немедленный контакт с Творцом, еще больший, чем предыдущий, в котором ты постигаешь все противоречия, как связанные с началом и концом творения.
