Конгресс в Москве
Инструмент познания Высшего мира
В настоящее время в человечестве возникает очень серьезный вопрос о смысле жизни и сути управления мирозданием: кто мы, в каком мире живем, что уготовлено нам, можем ли мы влиять на свою судьбу.
Люди, которые задаются этим вопросом, делятся на две категории: тех, кто спрашивает об этом, исходя из страданий и всевозможных невзгод, потому что желают избавиться от них, и этого им вполне достаточно; и тех, в ком вопрос о смысле жизни остается и гложет их, даже если они избавились от страданий.
Этот вопрос называется "точка в сердце" животного, из которой вырастает уже то, что впоследствии называется человеком. Устремление к познанию смысла существования начинает реализовываться в людях, когда они приходят к изучению науки каббала.
Но те, кто спрашивают о смысле жизни для удовлетворения своих земных потребностей, в итоге, уходят.
А те, у кого точка в сердце, т.е. информационный голод требует понять, ощутить, войти в эту систему управления, узнать, почему, для чего и как существует все мироздание – остаются, ведь эта точка исходит из Высшего мира, с высшей ступени. Они уже не могут уйти и просто существовать в этом мире, их уже невозможно задавить никакими благами.
Занимаясь каббалой, люди видят, что она возводит человека на следующий уровень, требует его личного вмешательства в управление мирозданием. Речь идет не о чудесах, с помощью которых можно крутить миром и управлять обществом, а о том, как управлять собой, привести себя к состоянию, когда именно человек будет соответствовать всем категориям, всем условиям Высшего мира.
Система управления – Высший мир – устроен на свойстве отдачи и любви. Это не просто слова, поскольку система всей природы, всего мироздания едина, полностью замкнута, находится в абсолютном интегральном объединении всех со всеми. Каждая частичка жестко замкнута на все остальные элементы: самые маленькие и самые большие. Система поразительна по своему строению.
В нашем мире мы не можем строить такие системы. Даже в биологии живые организмы в чем-то немного схожи с ней, но, в общем, очень далеки от того совершенства, которое раскрывается в системе управления в Высшем мире на высшей ступени.
Поэтому мы должны нашими свойствами, называемыми "сердце и разум", подняться до этой ступени, то есть преобразиться, вобрать в себя интегральные свойства высшей ступени – свойства всеобщего единения, которые выстраиваются именно над нашим эгоизмом, над тем, что разделяет нас, отторгает и противопоставляет друг другу. Причем, прежде всего, мы должны изучить свою эгоистическую природу, ведь мы совсем не понимаем ее.
Она немного раскрывается нам на маленьком земном уровне, а перед нами еще раскрытие так называемых 49-ти ступеней эгоизма, "49 нечистых врат".
Иными словами, мы раскрываем самую слабую, самую верхнюю часть эгоизма, в котором существуем. А все остальные, более внутренние тяжелые эгоистические свойства находятся ниже и будут постепенно раскрываться в течение учебы, но только в той мере, в которой мы станем двигаться к интегральному объединению.
Если мы попытаемся уподобиться высшей ступени, то увидим, насколько отличаемся от нее. И тогда мы постараемся подняться над этим отличием, над раскрывшимся нам новым слоем эгоизма к подобию высшей ступени – к общей взаимосвязи, объединению, взаимопомощи. Это делается в группе, чтобы реализовать объединение на практике, а не просто голословно утверждать, что мы желаем быть такими.
Используя в группе методику объединения, мы начинаем ощущать, насколько невозможно реализовать ее не только в широком социуме или в рамках народа, а тем более в рамках мира, но даже в рамках группы. Я все более и более чувствую, какие у меня есть расчеты с товарищами, как я недолюбливаю их, вижу в них разные изъяны, пытаюсь держаться на расстоянии от них.
Чем больше мы приближаемся друг к другу, тем больше раскрываем свою истинную природу, и каждый раз чувствуем себя мелкими, ущербными существами, которые не могут приподняться над собой и сблизиться.
Ведь даже ради такого вознаграждения, как раскрытие высшей системы управления, Высшего мира, понимания всего, что происходит с нами, ощущения вне земных ограничений, вне времени, пространства, перемещения – мы все равно не можем ничего сделать. Сколько бы мы себя ни уговаривали, мы чувствуем, как наш эгоизм делает свое грязное дело и постоянно низвергает нас в мелочные расчеты.
Тем не менее, если мы находимся в группе, у нас есть то, чего нет у одного человека: взаимопомощь, которую мы должны оказывать друг другу. Мы обязаны это делать, даже вопреки своим желаниям.
Находясь в состоянии, называемом "наш мир", можно производить действия абсолютно противоположные нашему желанию. Человек может быть неприятен мне, а я ему улыбаюсь. У меня нет к товарищу никаких чувств, а я всё равно делаю какие-то усилия над собой, чтобы сблизиться с ним, произвести, если не внутреннее душевное, то хотя бы общее механическое действие, и так далее.
То есть наш мир прекрасен тем, что в нем мы можем выполнять механические действия без чувств, без намерений, и это будет воздействовать на высшую систему. В этом наше спасение!
Поэтому наш мир оторван от системы Высших миров и позволяет нам управлять Высшим миром с помощью физических действий. Я могу прислуживать кому-то и при этом зарабатывать духовные очки, хотя у меня к тому человеку, допустим, к товарищу, нет никакого особого отношения.
Но я хочу, чтобы оно было, и буду делать ему какие-то подарки, оказывать знаки внимания, работать в группе, готовить трапезы, участвовать в различных мероприятиях, не прилагая при этом никаких внутренних усилий.
У меня нет ни сил, ни желания к внутренней работе, но я могу заставить себя делать физические действия, хотя это тоже тяжело, и таким образом продвигаться.
Группа – это единственный в нашем мире инструмент, дающий возможность, работая в ней, абсолютно механически делать духовные действия. Поэтому наше возвышение начинается с того, что мы включаемся в работу группы.
Каббалисты, постигшие высшую систему, обнаружили, что она детерминирована на десятки, потом еще на десятки, и так до бесконечности. Эти десятки включены друг в друга. Таким образом, высшая система разлагается на десять основных сфирот ("сфира" от слова "сапир" – "излучение"), десять источников излучения высшего света, эманации добра в разных вариациях.
Первые десять сфирот называются "Имена Творца", потому что именно так мы раскрываем общую высшую силу, наполняющую все мироздание, в ее первом наивысшем проявлении к нам.
Саму силу мы не чувствуем и можем обнаружить ее только через десять сфирот, так же, как мы можем обнаружить электрический ток, или магнитное поле, или любую физическую силу, только если она будет действовать на какой-то физический объект и проявляться в нем. А вне этого проявления мы не знаем, есть она или нет. Нам необходим индикатор, который будет ее улавливать.
Все сфироты настолько связаны между собой, что мы не можем представить себе эту абсолютно законченную интегральную картину. Мы не способны ее охватить в нашем сегодняшнем состоянии. Только лишь если мы изменим свои внутренние свойства, мы сможем войти в ощущение интегральной идеи, интегрального воздействия, интегрального явления. Это и есть система высшей ступени или духовного мира.
Принцип духовного объединения
Условие объединения в Высшем мире – это условие "не ради себя", а "ради других". Это принцип, который мы не в состоянии просто понять.
В нашем мире мы создаем системы здравоохранения, воспитания, пожарной безопасности и т.д., но все это делаем ради себя. А иначе мы не принимали бы в этом участия. Таков наш мир. Это наша природа. И нам не надо заблуждаться и думать, что мы другие.
Но духовное объединение построено на прямо противоположном принципе: "возлюби ближнего как себя". Если я желаю достичь его, то связываюсь с другими, не потому что мне хорошо вместе с ними, не потому что мы вместе достигнем чего-то лучшего: уверенности, безопасности, успешного развития, – а потому что я принимаю их желания и своими силами реализую их. Только лишь!
Иными словами, меня самого словно не существует. Существует машина, которая работает на выполнение желаний других. Это и есть выполнение принципа "возлюби ближнего как себя".
Волшебная игра
Человек должен постоянно помнить, что не в состоянии изменить сам себя.
Все наши потуги сделать доброе товарищу, убедить его в том, что заботишься о нем; соединиться с другими, принизить себя перед остальными, сделать себя выше остальных, чтобы влиять на них правильно; соединяться всем как одно целое; показывать пример в учебе и в величии цели, которая якобы горит в нас, хотя на самом деле ее, может быть, и нет, но мы обязаны демонстрировать всем возвышенное состояние, полное счастья и уверенности – все эти действия могут быть реализованы механически.
Для этого нет условия, чтобы работало и сердце, и разум, ведь находясь на животном уровне, мы не можем быть одновременно и в духовных свойствах. Мы пока еще только желаем обрести их. Поэтому мы играем, как дети играют во взрослых и при этом растут. У них все получается инстинктивно, а у нас должно происходить разумно, под силовым воздействием на себя.
Но самое главное отличие между игрой детей и нашей игрой в том, что мы при этом должны постоянно ждать, надеяться, думать о том, что в мере наших физических неразумных усилий мы добьемся успеха, просто потому, что нам так заповедано нашими учителями. И мы пытаемся это делать, говоря друг другу о своей любви, хотя все это ложь. Но это именно то, что делают дети, – игра.
Играя в этот театр, мы должны помнить о так называемом высшем свете ("ор макиф" – "окружающий свет"). Это свойство, которое заполняет все мироздание, единственная высшая субстанция, воздействующая на наши усилия, даже если они не сопровождаются правильным внутренним намерением.
Если я воздействую в мере своих возможностей на связь между товарищами, то высший свет действует на меня и на них, а через нас – на всех остальных.
Только благодаря высшему свету наши действия обретают великую внутреннюю силу, цель, духовную реализацию.
При этом мы выполняем лишь половину действий, прикладывая усилия, как ребенок, который пыхтит, желая собрать какую-то игрушку, но у него не получается, и он с высунутым языком пытается что-то сделать.
А вторую половину выполняет свет, который завершает наши усилия, как сказано: "Творец закончит вместо меня". Участвуя в этих земных усилиях, свет превращает их в духовные.
Вся Вселенная – мои внутренние свойства
Вопрос: Как оправдать товарища и увидеть его величие, если он работает только лозунгами?
Перед тобой нет товарищей, есть только твои свойства, которые проявляются в виде других людей.
В той мере, в которой ты сможешь привлечь к себе эти свойства, ты должен будешь подавлять свой эгоизм на полпути. А вторую половину пути, кроме этого, преобразовывать эго в отдачу и любовь.
В процессе духовной работы ты начнешь чувствовать, что нет ни товарищей, ни людей, ни животных, ни растений, ни неживых предметов: вся Вселенная – это твои внутренние свойства. Не забывайте об этом, и вам будет просто.
Ключ к ускорению духовного пути
Вопрос: Если нам "хорошо и приятно сидеть с товарищами вместе", что делать, чтобы не застрять в этом состоянии и не дожидаться ударов?
В духовном движении нет никаких остановок. Но если мы неправильно работаем, то постоянно останавливаем сами себя. Проблема в том, что надо демонстрировать друг другу важность цели, использовать чувство зависти, ревности, почитания.
Ревность и зависть – огромные желания, которые сжигают нас. Ради них мы можем пойти на смерть. Надо развивать эти желания! Если я вижу, что товарищ находится в нехорошем состоянии: у него плохое настроение, нет особой тяги к учебе, он выглядит усталым и т.д., – это не усталость, а отсутствие важности цели.
Здесь мы должны научиться играть друг перед другом, показывая, насколько нам важна цель, как мы воодушевлены, как хорошо у всех идет духовная работа. И тогда она действительно будет прекрасной и качественной.
Все зависит только лишь от того, как мы играем друг перед другом, и этим зажигаем один другого. В этом и кроется ключ к ускорению духовного пути.
Иначе можно сидеть годами, как сказано: "Глупец сидит и ест себя поедом"! – и не сдвинуться с места! Будете ждать милостей свыше, и не дождетесь, потому что мы находимся в чисто физической системе природы. Невозможно ставить ультиматум Творцу, высшему свету.
Вы кричите к неживому, к жесткой совершенной системе, которую никак не можете возбудить. Это возможно лишь тогда, когда мы хотим подключиться к ней согласно подобию свойств. Создайте такую гармонию между собой, и тогда все будет нормально.
Поэтому ни в коем случае не думайте, что бездействие приведет нас к чему-то. Не приведет! Никогда! Это все равно, что сидеть рядом с каким-то механизмом и если не включить его, он не будет работать.
Но чтобы начать работать, нужны наши желания. А чтобы возбудить их, необходимо окружение, группа. Вот и работайте над этим, и не надейтесь ни на какие чудеса. Чудес в природе нет! Все абсолютно четко детерминировано: причина – следствие, причина – следствие. Именно это мы изучаем в каббале.
Вопрос: Как происходит включение желаний людей в Высший мир?
Высший мир – это очень сложная система. Невозможно описать, каким образом мы влияем через нее (через ее начало и конец) на сегодняшнее состояние мира.
Каббалисты этим не занимаются, потому что понять, как все происходит, можно только через познание, а попытаться описать в эгоистически раздробленных свойствах людей – нельзя. Для этого нужен другой вид мышления, которого у нас еще нет, т.е. его следующий уровень!
Это так же, как нельзя обучить дерево или даже животное тому, что есть в человеке. Хотя нам кажется, что животные во многом могут нас понять, но это не тот уровень. Новое мышление придет к нам в той мере, в которой мы захотим быть во взаимном поручительстве.
Вопрос: Получается, что мышление – вне тела, вне человека?
Конечно. А где сейчас находится наше мышление?
Я помню, когда в шестидесятые годы прошлого века сделали первую операцию по пересадке сердца, все думали: "Что же будет с этим человеком? Не изменятся ли его чувства: любовь, страсти, ненависть?"
Тогда еще считали, что сердце является вместилищем наших чувств. А оказалось, что это всего лишь мотор, помпа для перекачивания крови. То же самое и мозг – это модем, подключенный к высшей системе и обрабатывающий наши мысли.
Вопрос: Является ли работа в группе моей тренировочной площадкой для уравновешивания взаимоотношений в семье?
Человека подгоняют к каббале различные задачи, даже если им управляет обычное материальное желание иметь правильные взаимоотношения в семье.
На самом деле проблема любых отношений лежит внутри группы: с детьми, с родителями, с мужем, с женой, с начальством – с кем бы то ни было! Ведь все они подставляются нам высшим светом, который проявляет нестыковку между людьми во всех нюансах жизни. Поэтому, если мы работаем именно над той точкой, где можем использовать свободу воли, а не крутиться вокруг, то очень быстро приходим к равновесию всей системы.
В принципе, можно работать там, где возникают эти проблемы, но тогда вы затратите в миллионы раз больше энергии, чтобы как-то уравновесить систему. В итоге равновесие придет, потому что усилия все равно затрачиваются, но это огромные-огромные круги.
А если вы действуете через точку взаимодействия с группой, то непосредственно влияете на эту систему, очень быстро и легко.
Как разобраться в том, что происходит?
Вопрос: После знакомства с наукой каббала, события и явления нашего мира перестали быть для меня отрывочными, случайными. Многие явления становятся довольно прогнозируемыми. Можно сказать, что они воспринимаются даже как знаки или намеки.
Как воспринимать события нашего мира, которые намеками подталкивают к чему-то?
Самое лучшее – не разбираться в вопросах, которые подставляются нам свыше.
Допустим, во мне возникает какое-то незаполненное желание, которое ощущается в сердце, но оценивается разумом. Я начинаю его формировать, воспринимать и думать, как на него среагировать. Самое лучшее – если я буду все возникающие проблемы решать в объединении с товарищами. Там наверняка я смогу добиться их правильной реализации.
Если я буду заниматься этими вопросами вне группы, то меня может увести в другие науки, в различные духовные методики или во что-то еще. Поэтому самое главное – не пытаться особо разбираться в том, что происходит, поскольку возникающие внутри меня вопросы – это не то же самое, что я воспринимаю и чувствую своей эгоистической системой.
Если я хочу правильно выявить, раскрыть, акцентировать в себе эти вопросы, чтобы они были более выпуклыми, более явными, то делаю это только во время работы в группе – в своем настоящем состоянии. Вот тут я начинаю понимать, что же произошло.
