Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Конгрессы / 2016 / Москва – 2-3 мая 2016 г. / Конгресс в Москве, урок 3, 2 мая 2016 г.

Конгресс в Москве

Урок 3
2 мая 2016 г.
 
Текст

Все постигается в молитве

Во многих каббалистических источниках сказано, что духовное постигается только силой молитвы.

Большинство людей в мире думают, что понимают, что такое молитва, но на самом деле это далеко не так.

В науке каббала мы изучаем, что "до начала творения был высший, все собой заполняющий свет, и не было свободного незаполненного пространства…"

Высший свет – Творец в Его нераскрытом виде – заполнял то желание, которое создал из ничего. "Сущее из ничего" – это и есть акт творения.

Затем Творец стал видоизменять, преобразовывать это желание в нечто, из чего в дальнейшем можно создать самостоятельное творение. Он производил над ним всевозможные действия, пока желание не разбилось на множество частей, что в каббале называется разбиением общей души (Адама).

Частички общей души делились все больше и больше вплоть до того, что каждая из них стала точкой – той точкой в сердце, которая зажигается в нас и через которую мы ощущаем стремление к Творцу.

Сначала это ощущение проявляется как неосознанное, мы не знаем, откуда оно пришло, почему не дает нам покоя, но оно приводит нас в каббалистическую группу. Так начинается наш духовный путь.

Работая в группе, мы начинаем понимать, что в природе творения нет никакого иного материала, кроме эгоизма, как сказано: "Я создал зло и дал Тору для его исправления". Эго специально создано Творцом, чтобы можно было окунуться в него, взять с собой, а затем, исправляя его, подниматься к Творцу.

Поэтому наша задача заключается в том, чтобы раскрыть в себе эгоизм и достичь его правильной формы, которая называется "желание" ("хисарон").

Дело в том, что когда мы погружены в земные желания, мы не влияем на духовную систему, мы – не в ней. А правильно оформленное желание, направленное на интеграцию в духовную систему Адама, на слияние с его частями, воздействует на нее и называется "молитва" – просьба о том, чтобы соединиться и правильно функционировать внутри общей системы мироздания.

Поэтому говорится, что все постигается только в молитве – в правильном оформлении своего желания.

На какую молитву ответит Творец?

Изначально данное нам желание к духовному – это точка в сердце человека. Поэтому человек, в котором она просыпается, должен начинать работать со своим желанием, оформляя его так, чтобы оно стало подобно желанию света.

Свет нисходит к нам по 125 ступеням миров: 5 миров по 5 парцуфим (больших ступеней), в каждом из которых по 5 сфирот – итого 125.

В нашем мире мы получаем его в виде очень маленького света нэфеш. Нэфеш – от слова "нэфеша́", что означает бездейственный, пассивно существующий, оживляющий на самом минимальном уровне и не более того.

Прежде чем начинать работать над собой, выявлять свое желание, формировать его, как, допустим, мы лепим пирожки из теста, придавать желанию определенную форму и направление, надо понять, к чему же мы должны стремиться. Сказано: "Сделай свое желание, как у высшей ступени (Творца), чтобы она переделала тебя под себя".

Проблема в том, что мы не знаем, как этого достичь. Для этого нам дан наш мир, в котором мы можем правильно сформировать себя с помощью работы с товарищами в единой молитве – в едином правильно настроенном обоюдном желании.

Стремясь объединиться между собой, мы говорим о сближении, о взаимном равновесии, взаимном наполнении друг друга, взаимной поддержке, чтобы вместе прийти к одному общему желанию, общему намерению, общей цели.

Этим мы формируем из всех одно единое правильное желание, которое полностью соответствует чаяниям каждого из нас, и является общепринятым на той ступени, где мы находимся. Только тогда оно получит отклик свыше.

И если Творец не отвечает на наши молитвы, то есть высший свет не начинает ощущаться в нашем желании, значит оно еще не едино. Свет реагирует только на общее желание и просьбу десяти человек, соединенных вместе. Вот тогда их желание направлено не на себя, а на взаимную отдачу, друг за друга и за всех вместе, и от всех вместе к Творцу.

На такое желание немедленно следует отклик высшего света, который сразу же ощущается в той группе, которая начинает раскрывать для себя правильную молитву.

Правильная молитва

Правильная молитва должна состоять из двух частей:

  1. Из благодарности, из восхваления Творца за то, что Он привел нас в группу, соединил, образовал из нас общее целое; за то, что откликается на наши промежуточные глупые и неглупые просьбы и капризы. Иначе к кому же мы тогда обращаемся?

  2. Из настоятельной просьбы друг за друга, а не за себя. Ведь если все мы правильно объединяемся, то эта просьба друг за друга уже не имеет смысла, поскольку сразу же обращается в просьбу за Творца, т.е. мы желаем обратиться к Нему.

  3. Обязательным условием должно быть понимание, что только Творец может ответить на нашу просьбу. Он – единственно существующий, единственно реагирующий и действующий во всей системе мироздания.

Причем мы должны страдать от того, что у нас есть огромное желание, а мы пока еще не получили на него ответ.

А впоследствии, когда я получаю ответ на свою просьбу, то ощущаю радость, наслаждение, наполнение. Разница между величиной страдания в момент молитвы (не животного, за себя, а за благо творений и Творца) и моим наслаждением при получении ответа и представляет собой количество и качество той радости, которая наполняет меня, т.е. группу.

Поэтому чем больше усилий мы будем вкладывать в правильное оформление желания к свету, тем станем ближе к нему и быстрее пройдем путь формирования верного желания, на который свет ответит входом в него. Так мы удостоимся раскрытия Творца.

И неважно, насколько это желание будет красиво сформулировано, облачено в какие-то возвышенные слова. Значение имеет только одно – искренность сердца в просьбе за товарищей, за группу, за мир, за Творца. Тогда мое желание действительно станет желанием отдавать, на которое свет мгновенно среагирует по закону подобия свойств.

Работа в трех линиях

Правильно взаимодействуя между собой в группе, мы приходим к работе в трех линиях.

Левая линия – это критическое выражение: как я оцениваю Творца, себя, наши взаимодействия, наши огромные желания, огромную горечь от того, что я до сих пор не получил никакого ответа.

Правая линия говорит о том, что я заранее благословляю, прославляю Его. Я вместе с товарищами работаю над тем, чтобы у меня не было никаких сомнений в расположении Творца, в Его воздействии на нас, в Его существовании, в Его готовности отвечать нам на правильно поставленный вопрос, т.е. на желание с правильным намерением.

Сомнения все равно будут, но я веду себя так, как будто у меня их нет. Мы благодарим Творца за то, что он избрал нас, привел в группу – за все, что у нас есть.

Находясь в двух правильно стоящих друг против друга состояниях: критическом (левом) и благодарности (правом), мы уже можем думать о том, как нам достичь такого противостояния между ними, в котором обязательно проявилось бы среднее состояние, и Творец начал бы реагировать на это.

Нельзя забывать, что даже если мы будем находиться в этих состояниях вечность, то ничего не изменим, если не станем постоянно расширять и углублять их. Нам нужно их конкретизировать и драматизировать вплоть до того, что они будут вызывать в нас крики, слезы – неважно что.

Мы знаем, что такие состояния характерны для начинающих, ведь у них еще есть чем плакать. А остальные уже не плачут, и не потому, что нет слез, а потому что понимают, слезами не поможешь. У них формируются совсем другие чувства, совсем другое отношение к Творцу: и потребности, и требования.

Поэтому сказано о правильной молитве, что тот, кто удостаивается ответа Творца, удостаивается, потому что дошел до ворот слез.

Врата слез

Врата слез – это особые врата, ведущие к Творцу. Есть много ворот к Творцу, но только одни из них открываются – ворота слез.

Зоар объясняет это очень просто: есть лишь один вход к Творцу и нечего путаться и метаться.

Человек входит в контакт с высшей силой тогда, когда он по-настоящему плачет от бессилия, от невозможности так жить дальше, от того, что он действительно выдал абсолютно все, что мог. Вот тогда он разрывается в слезах, и Творец раскрывается ему.

Однажды я попробовал заплакать перед Рабашем от всего сердца. Он в ответ рассмеялся мне в лицо. Я тогда был готов разорвать его. Но ничего не сделаешь. Так это было на относительно раннем этапе обучения.

Все ворота действительно заперты, кроме ворот слез. Человек раскрыв весь свой эгоизм, все свое желание, отдав и отнеся все к Творцу, достигает своего самого последнего состояния: "Всё! Больше я ничего не могу сделать!"

Но если он не получает ответа, значит, это пустые слезы, как у ребенка, который плачет по любому поводу. Тогда он должен продолжать работать и когда-нибудь ему все откроется.

Правильное желание выражается не в том, чтобы человек обязательно плакал горючими слезами. Просто, с одной стороны, он находится в состоянии собственного бессилия, а с другой стороны – огромного желания отдать Творцу то, что он Ему приготовил, а Творец не желает принять.

В этом состоянии человек вдруг начинает раскрывать, что есть в нем какое-то материальное эгоистическое желание, которое, оказывается, глубоко скрыто внутри его "чистых" духовных стремлений. И он начинает выковыривать его из себя, очищаться от него.

Затем снова обращается к Творцу с просьбой, и вдруг снова видит застрявшее в нем эгоистическое желание, хотя раньше ему казалось, что он уже абсолютно чист, светел.

И здесь, главное, ни в коем случае не уставать, понимая, что твое отношение к Творцу такое же, как и Его к тебе. Происходит абсолютная рефлексия. Творец – это высший свет, который находится в абсолютном покое, меняется только творение.

Поэтому, если тебе кажется, что в Творце существуют какие-то изменения, то эти изменения – в тебе, и ты видишь себя словно в кривом зеркале. Ведь прежде чем ты исправишь себя, ты и Творца видишь относительно себя в обратном отражении – в негативе относительно позитива.

Так и сказано: "Творец близок к тебе в той мере, в которой ты близок к Творцу". Бааль Шем Тов объяснял это словами "Творец – твоя тень". То есть, если ты можешь наблюдать за своей тенью – своим отражением на фоне белого света, то это и есть Творец.

Десятка – центр подъема молитвы

Молитва не должна быть индивидуальной, субъективной. Это самая большая ошибка, потому что в духовном мире такого быть не может.

Духовный мир – это общая система, называемая "Адам", только смотря в каком масштабе. Если наверху эта система состоит из десяти сфирот, то затем она просто уменьшается в масштабе относительно нас, и не более того.

На всех уровнях это тот же мир Бесконечности, лишь относительно нас он выглядит маленьким или большим. Но в любом случае это десять сфирот в некотором увеличении или уменьшении.

Поэтому, если я не направлен на десятку, не смотрю на нее как на единое целое, то мое эгоистическое воображение рисует мне совершенно другую картину. Я ухожу куда-то в несуществующее.

Обращение к Творцу возможно только из круга, состоящего из десяти человек, которые полностью соединены между собой как одно общее целое.

И чем выше мы будем подниматься по ступеням духовных миров, тем больше будет мощность единения. В мире Асия – в десять раз больше, в мире Ецира – в сто раз, в мире Брия – в тысячу раз, в мире Ацилут – в десять тысяч раз. А после десяти тысяч идет уже бесконечность – состояние, называемое "Кетэр".

Мы работаем только относительно Творца и только исходя из полного кли/сосуда. Даже если кли кажется нам всего лишь маленькой десяткой – это неверно, потому что все остальное, кроме десятки, это тоже кли. И мы постепенно станем ощущать эти состояния внутри себя.

Молитва за общество

Правильная молитва может быть только молитвой за общество, то есть за десятку, а состояние молитвы "за себя" должно быть перечеркнуто внутри моего "я".

Человек, поднимающий просьбу за десятку, является ее представителем, и в первую очередь удостаивается быть ведущим к слиянию с Творцом.

Именно тот, кто через десятку может обратиться к Творцу, называется творением, личностью, Человеком. А остальные девять человек представляют собой матрицу, через которую он обращается к Творцу.

Ускорение духовного продвижения сводится к увеличению общества, которое можно приблизить к молитве, т.е. к обращению, от которого ты можешь взять самые большие желания и направить их к наполнению, к общему слиянию. Это достигается через распространение и обучение.

Где раскрывается Творец?

Творец находится во всем: в мире, в обществе, в человечестве, в десятке. Мы всего лишь выявляем Его там согласно своим свойствам. Допустим, за одним столом собралось десять человек. Творец находится между ними и готов раскрыться, как только создастся правильная сеть взаимоотношений.

Поэтому нам ничего не остается, как взять лист бумаги и начертить на нем, чего нам не хватает от каждого к центру стола, чтобы в этом центре образовалось правильное, настоящее желание – то, что требуется от творения.

Сказано, что когда что-то требуется от меня, я должен изобразить перед своими товарищами правильное намерение, а если не могу – не беда, главное – моя готовность к этому: "Вы мне помогите, а я постараюсь". Этого достаточно, ведь говорится, что "никто не может вызволить себя из темницы". Только лишь другие могут помочь мне освободиться от эгоизма.

Нет ничего страшного в том, что вместе собираются десять эгоистов, желающие только получать. Но они готовы сидеть и работать над своим эгоизмом, дабы привести себя к правильному взаимодействию, чтобы между ними образовалось равное взаимное намерение, взаимное обязательство, ощущение взаимной зависимости.

Постепенно они станут ощущать, насколько они близки друг другу, и Творец не зря собрал их вместе. Именно в этой общности, в их десятке Он видит некое свое изображение. Поэтому я должен относиться к каждому из товарищей в соответствии с тем, что его избрал Творец, поставил рядом со мной, и он вовсе не товарищ, а часть моей души.

Сказано, что "нет в мире места, которое было бы свободно от Него". Под местом подразумевается желание. Как только наши желания достигнут хотя бы минимального состояния отдачи и любви, мы сразу же раскроем в нас Творца.

Молитва каббалистов

Молиться – не значит собираться вместе в определенное время, рыдать, падать на колени и взывать.

Молитва – это совместное огромное целенаправленное правильное желание, которое возникает в нас под воздействием высшего света – ор макиф (окружающий свет).

Такое желание может проявиться в любое мгновение, и мы ощутим его как одно общее целое, в котором немедленно, без всяких промежуточных действий, раскроется Творец.

В духовном мире не так, как в нашем мире, где люди собираются в одном месте и механически молятся. Мы работаем совместно, привлекая к себе высший свет, а он докручивает последний винтик в нашу общую систему, "схватывая" нас, как мы того желали.

Где-то мы подействовали на него правильно, замкнулись между собой, и в нас проявился высший свет – свойство отдачи и любви, которого, в принципе, мы достигли сами, а свет появился, потому что у нас с ним возникло подобие свойств.

Потому это не обычная общепринятая молитва, а совместное действие каббалистов над созданием одного единого желания, которое надо соединить, соткать, склеить из своих частных желаний.

Просить не за себя, а за общество

Я запутался в том, что такое правильная молитва. Раньше Вы говорили, что если у тебя есть проблема, которая мешает продвижению в духовном, обращайся к Творцу, постоянно долби Его, не отпускай. А сейчас мы говорим, что молитва может быть услышана, только если она за многих. Как это связать?

Это и есть обращение к Творцу.

Истинное правильное желание – не эгоистическое, не детское – может быть только из десятки, потому что она просит Творца, чтобы Он облачился во всё и раскрылся в мире. Этим она привносит Творцу свое желание: "Вот Тебе наши желания. Мы хотим, чтобы Ты раскрылся!"

Раскрытие Творца в мире доставляет Ему наслаждение. Об этом мы и говорим "отдача ради наслаждения Творца", когда хотим хоть как-то выразить наши намерения.

А если взять частный случай. Допустим, товарищ болен. Может ли он требовать у Творца, чтобы Он помог ему справиться с болезнью, поскольку она мешает его и нашему продвижению?

Не поможет. А кто послал ему болезнь? – Творец. Значит, десятка может за него молиться, а он сам за себя – нет.

Он должен участвовать в общей работе десятки, и она будет просить и за него, и за всех остальных.

Наше стремление должно исходить как можно больше от всей десятки, так сказать, "от винта". Когда мы вместе сконцентрированы на том, что каждый отрезал себя, выразив себя в центре десятки в частном виде, как не требующий ничего для себя, только для других, – то теперь мы все вместе, как один человек, просим не за себя, а за общество.

А где же еще мы можем выразить свое объединение Творцу, чтобы Он раскрылся? Если мы будем просить, чтобы Он раскрылся только в десятке, то это самое что ни на есть эгоистическое желание, еще какое! Мы не сможем удержать себя в состоянии отдачи и любви, если будем просить: "Вот Тебе место в десятке – раскрывайся!" Мы обязаны правильно сформулировать молитву.

Объединение в общее целое

Три раза в неделю мы встречаемся по скайпу со своей десяткой, общаемся, проводим семинары, распространяем. А от других десяток я ощущаю холод. Как нам объединиться между десятками?

Это состояние пройдет. Как мы, эгоисты, постепенно аннулируем себя в десятке, так и десятки, став более альтруистичными, смогут объединиться между собой в одну большую десятку. Это придет, но не сейчас.

Прежде всего, надо работать над этим внутри самой десятки. А когда она станет как один человек, и таких десяток будет несколько, то каждая почувствует себя как единица, и они смогут работать между собой на объединение.

Все происходит по закону строения системы, по закону цепной реакции. Сначала десять человек объединяются между собой в "1", и так в каждой десятке. А потом все единицы соединяются в одну общую.

Можно ли поднять молитву, на которую придет ответ, если не ощущаешь страдания и отчаяния?

Как же можно молиться, если не ощущаешь страдания? Как можно просить, если нет потребности? Молитва – это раскрытие желания. Если у меня нет желания, то нет и молитвы.

Я могу молиться только из собственного желания (хисарона). Как мне молиться из десятки?

Никак. Конечно, можно что-то лепетать, но это ни на что не влияет. Если ты не находишься в десятке, ты не можешь себя аннулировать. Ты не можешь себя ни в коей мере уподобить Творцу.

Без общего желания ты не сможешь молиться из десятки. Только совместно с товарищами, когда вы собираетесь в одно единое целое, у вас образуется общее намерение, которое и является молитвой.

Молиться за Творца

Что такое "молитва за Творца"?

Молиться за Творца – значит сделать все, чтобы дать Ему возможность раскрыться в творениях. Это то, чего Он желает, и ради чего создал единое желание, то есть все мироздание.

Прикоснуться сердцами

Чего нам не хватает для оформления правильной молитвы?

Наши сердца пока еще не ощущают, что они могут касаться друг друга. Они заключены в эгоистическую оболочку, называемую телом.

В данном случае тело – это не физическая плоть, а эгоизм, который не позволяет нам соприкасаться сердцами, и поэтому у нас не получается молитва.

Оправдывать друг друга

Реплика: Критиковать друг друга легко, а вот попробуй похвалить кого-то из сердца, по-настоящему. Это же ложь.

Нет. Просто ты не видишь положительное в своих товарищах, но это не значит, что это ложь.

Нужно выполнять указания Бааль Сулама и Рабаша о группе и говорить о товарищах только хорошее. Если будешь так продолжать, то постепенно научишься говорить из сердца.

Бааль Сулам пишет, что 23 с половиной часа в сутки ты должен находиться в положительном отношении ко всему: Творец, который облачается в мир, в тебя, в товарищей – всё это прекрасно. И только полчаса в день можно наводить какую-то критику. И то это пока не для нас.

Проблемы в группах возникают потому, что вы не умеете оправдывать друг друга, а не потому, что вы хотите свести счеты между собой.

Если между товарищами есть недомолвки или какие-то физические проблемы, – то это надо выяснить, потому что они, как правило, основываются на отсутствии взаимопонимания.

Но, в общем, все это решается только тем, что надо идти верой выше знания и оправдывать товарища во всем, особенно в том, в чем он якобы неправ.

Для этого есть методика, и методика очень простая. А если люди сидят в своем эгоизме и не хотят высунуть из него нос, то ничего не сделаешь. У вас есть абсолютно четкие указания каббалистов, которые вы должны применять. Возьмите 20-30 первых статей Рабаша и посмотрите, что он пишет.

Я понимаю, что это нелегко, что все забывается и надо постоянно напоминать себе об этом, но только это у нас и есть.

Не подрубай сук, на котором сидишь

Вопрос: Иногда на уроках можно услышать какое-то раздражение и даже претензии в Ваш адрес. Лично я воспринимаю это как личную обиду за Вас. Хочется как-то оградить Вас от необоснованных претензий, помолиться за Вас. Насколько это правильное состояние?

В качестве тренировки это полезно для ученика, но я бы советовал заняться другим типом молитвы. Это первое.

Второе. Мне не важно, как относятся ко мне ученики, мне важно, что это может испортить их духовный путь. Получается, что ты пренебрегаешь Учителем, который выше тебя.

Но ты все равно будешь всю свою вечную жизнь связан с ним, и всегда будешь находиться под ним, поскольку система постоянна, не меняется, а только постепенно раскрывается. Получается, что ты сам подрубаешь сук, на котором сидишь, обрубаешь себе духовный путь.

Мне очень жалко этих людей, я на них не обижаюсь. Как правило, они уходят в другие методики, верования, думая найти там что-то для себя. Это их личное дело.

Таких людей много. Любой человек, который уходит из каббалы, обычно настраивается против нее, потому что она его обучала, как отказаться от эгоизма, а он, не преуспев в этом, возвращается в тот же эгоизм. Он начинает ненавидеть и каббалу, и меня, и все на свете.

Так было во все времена, поскольку исходит из самой системы – существует очень четкий закон подобия. Поэтому такие люди меня не удивляют. Если они появляются среди моих учеников, они не могут долго находиться в группе. Так что их пребывание у нас – вопрос времени.

Лично мне все это не важно. У меня есть миссия, и пока я в состоянии, я обязан ее выполнять, где только можно, как только можно и насколько можно.

Разные люди, одно направление

Вопрос: Что значит быть в одной молитве, когда каждый просит со своего уровня: кто-то новичок, кто-то более продвинутый и т.д.? Где мы встречаемся в этой молитве? Как мы усиливаем ее и вместе придаем ей силу, чтобы она была услышана?

Невозможно, чтобы все находились на одном уровне, представляли себе одно и то же, одинаково понимали всё. Такого состояния не бывает, и быть не может.

Каждый человек индивидуален, в каждом существует определенный, свойственный лишь ему набор желаний. Поэтому вы не можете сидеть и ждать, пока все станут абсолютно одинаковыми. Это возможно только при производстве, допустим, гаек или болтов. В людях – никогда!

Мы объединяемся не потому, что равны, а потому что все направлены к Одному, не потому что правильно понимаем, кто это – Один, а потому что изначально соединены в Нем.

Поэтому вы никогда не сможете сравнить свое отношение к духовному миру, к молитве, к чему бы то ни было, с отношением кого-то из ваших товарищей.

Несмотря на то, что мы разные и равными быть не можем, мы можем быть вместе направлены к Творцу. Каждый, принижая и возвышая себя относительно других, и этим делая себя равным другим, вынуждает Творца соединить нас в Нем.

Вопрос: Как мы формируем такую молитву? Мы должны договориться, когда и во сколько мы будем это делать, вместе обсудить?

Нет смысла договариваться о времени, ведь это непрерывная работа, которая должна производиться каждым и всеми вместе, в основном, во время учебы и, что еще более важно – в подготовке к учебе. А все остальные часы суток – когда у вас есть возможность. Но каждый берет на себя обязанность быть в молитве, в просьбе, в намерении.

Этому мы учимся от каббалистических групп. К примеру, группа великого каббалиста Рамхаля была разделена на несколько частей, каждая из которых несла свою вахту, свое дежурство – думать за группу, молиться за нее. В этом заключалась их взаимная обязанность.

На духовной карте мира

Вопрос: Может быть, для правильной молитвы нам не хватает желания нижних?

Конечно. Я нахожусь на связи со всеми группами в мире. Это обширная география, покрывающая практически все территории: Южная и Северная Америка, Россия, Австралия, Новая Зеландия, Япония, европейские группы, группы из Африки.

Нам надо быть в контакте между собой, потому что отсутствие более внешнего желания относительно каждой десятки ограничивает ее. Она не чувствует, что может дальше развиваться.

Я не зря стремлюсь быть в определенной связи со всеми, насколько мне позволяет время, ведь его у меня не больше, чем у всех остальных, – но я пытаюсь проникнуться желаниями, страданиями, сомнениями групп.

Я не стараюсь войти в чью-то частную жизнь. Это ничего не дает. В духовном ощущается только лишь общее состояние группы, ее общее мнение, ее устремления. Это прописывается на духовной карте!

А если это не группа, не собрание хотя бы нескольких человек, то меня они не интересуют, даже если они какие-то великие личности. Я не включаюсь в них, потому что их желания никак не значатся в духовном мире.

наверх
Site location tree