Глава "Рээ"
Участники передачи:
Основатель и глава Международной академии каббалы (МАК), д-р Михаэль Лайтман
Сценарист, режиссер Семен Винокур
Группа, в которой человек проходит исправление, представляет собой мини-человечество, образовавшееся еще в Древнем Вавилоне. После многочисленных падений и подъемов члены группы заканчивают свое исправление, поднимаются над эгоизмом и образуют между собой правильное общество.
Естественно, что в конце их исправления требования ужесточаются. Поэтому название главы Торы "Рээ" ("Смотри") звучит как предупреждение: "Смотри! Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие".
Ведь человек уже подготовлен к тому, чтобы серьезно относиться к духовному возвышению, подняться на следующий уровень существования, выйти за ограничения материального мира объектов и существовать в мире свойств.
Это и есть Земля Израиля – то есть мир намерений, качеств, свойств, которые не имеют никакого отношения к тому, что мы сейчас ощущаем. Когда человек входит туда, он постепенно теряет ощущение материального мира и уже существует в нем, как бы отрываясь от своего тела.
Тело не воспринимается им как нечто необходимое. Оно всего лишь привязывает его к остальным, еще не вошедшим в ощущение высшего состояния. Но, в принципе, все мы постепенно войдем в него.
Вопрос: Может ли какое-то из двенадцати колен, которые приблизились к Земле Израиля, повернуть назад?
Нет. На данном отрезке пути этого уже не может быть. Все заточены на Землю Израиля. Но все равно у каждого из двенадцати колен существует свой путь, своя методика, свои средства связи.
Если далеко будет от тебя место, которое изберет Бог, Всесильный твой, чтобы водворить там Имя Свое, то зарежь из крупного и из мелкого скота твоего, который дал тебе Бог, как я заповедал тебе, и ешь во вратах твоих сколько угодно душе твоей. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:21]
Если человек жил далеко от Иерусалима, а раньше проживание в 100–200 километрах от этого города считалось большим расстоянием, то ему не надо было отправляться туда, чтобы отдать в Иерусалимский Храм десятину или пожертвовать барашка, ведь там, где он проживал, он мог передать это местным представителям – коэнам. А они, в свою очередь, передавали дальше, в Иерусалим.
В то времена все было очень хорошо организовано на местах: обслуживание, обучение, развитие, школы. Каждый человек должен был учиться, выполнять определенные обязательства перед обществом, сдавать налоги, и все это учитывалось государственными служащими – левитами и коэнами. Поэтому не надо было ехать в Иерусалим, чтобы сдать что-то в государственную казну. Все было на месте.
С духовной точки зрения мы все находимся в общей системе, через силовой центр которой проявляется высший свет и расходится оттуда по всей системе.
Но человек не обязан быть в центре этой системы, и это даже не его место – его место там, где он находится и откуда должен быть правильно подключен к окружающей его системе, чтобы составлять с ней интегральное соединение.
Вопрос: Что значит, "во вратах твоих"?
Ворота означают те условия, по которым ты связываешься с общей системой: ты влияешь на нее, она влияет на тебя, ты отдаешь ей все, чтобы она правильно функционировала, и она обеспечивает тебя всем необходимым для существования в ней.
Ворота – это мощность твоего внутреннего подключения к общей системе душ, чтобы организовать общую душу – Адама.
При правильном соединении всех частей единой души они должны быть состыкованы между собой и включены в одно единое целое так, чтобы в нем циркулировало общее знание, общее мнение, общая вера, общее "питание": отдача и получение друг от друга, чтобы эта единая система сердец (желаний) и намерений (разума) правильно работала между собой, и каждый ощущал всю систему.
Когда мы вместе подключаемся к этой системе, то каждый через всех соединяется со всеми, и каждый ощущает себя не только ее частичкой, а самой системой – Адамом. То есть все, что включено в систему, и все, что создано, – это я.
Я ощущаю, что Творец создал лично меня, потому что, подсоединяясь к каждому осколку души, я питаю его и получаю от него. Выходит, что мое включение на "отдачу и получение" абсолютно уникально и индивидуально, поскольку это делаю я. И так же – с твоей стороны, и так же – с его стороны.
Каждый ощущает себя, как одно единое целое. Единый Творец, имеющий полный открытый контакт с единым творением – каждой из 600 тысяч частичек, составляющих душу.
Ощущение полного контакта с Творцом – это и есть духовная ступень человека.
В нашем мире это похоже на то, как женщина требует от мужчины, чтобы он полностью принадлежал ей, не оставив себе ничего: ни жизни, ни работы, ни мыслей, ни разума, она инстинктивно желает поглотить его.
В принципе, такое же желание раскрывается в человеке относительно Творца, ведь человек считается женской (получающей) частью относительно Него. Так это работает, и мы должны достичь такого состояния. Оно реализуется только на духовной ступени – на других уровнях не получится.
Только как едят оленя и барана, так ешь это; нечистый и чистый вместе могут есть это. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:22]
Каждому человеку присущи переменные состояния "чистый" и "нечистый", поскольку мы все время находимся в процессе исправления от полного разрушения, которое было в начале творения, и до полного исправления, которое будет в конце.
Поэтому все свои состояния, и чистые, и нечистые, я обязан привести к полному объединению. Причем, они работают одновременно. Как сказано в науке каббала: "Все прегрешения покроет любовь", – прегрешения остаются, а любовь их покрывает.
"Нечистый" – это тот, кто проходит период очищения. Мы ни в коем случае не уничтожаем прошлые нечистые состояния, а образуем над ними чистые, и они вместе приводят нас к контакту с Творцом, который находится между ними, как наполнение между двумя ломтиками сэндвича. Наполнение – это ощущение Творца, контакт с Ним, а два ломтика хлеба – это чистое и нечистое состояние.
Вопрос: Как только мы достигаем чистого состояния, моментально должно прийти ощущение нечистого?
Естественно! Для того чтобы продолжить исправление!
Надо поддерживать оба состояния постоянно меняющимися, как в колесе. Поэтому наше продвижение так и называется "офаним" (офен – это колесо). Так мы и движемся: то, что находится внизу, поднимается наверх, а то, что вверху – опускается вниз. Поэтому нет ничего, что бы не поднималось и не опускалось одновременно.
Человек должен чувствовать, что и плохие, и хорошие состояния, и ночь, и день соединяются вместе. А он работает над тем, чтобы они оба были устремлены к связи. И тогда получается, что "нечистые и чистые едят в одном месте".
Но старайся не есть крови, ибо кровь – это душа; не ешь же души вместе с мясом. Не ешь ее, на землю выливай ее, как воду. Не ешь ее, чтобы хорошо было тебе и сынам твоим после тебя, ибо этим сделаешь ты угодное Богу. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:23-12:25]
Кровью называется самое великое, самое большое свечение, наполнение желания – свет Хохма на его самом высоком уровне. Мы не в состоянии получить этот свет до Полного Исправления, о чем аллегорически говорится "старайся не есть крови".
Кровь – это четвертая часть света, четвертая часть желания, которое нельзя использовать, ведь мы не можем, ощущая огромные желания, наполняющиеся самым большим светом, чувствовать при этом слияние с Творцом – на отдачу. Это выше наших желаний.
Таким образом, мы должны все очищать от крови. Поэтому правила кошерования основаны на соответствующем забое животных и извлечении крови из мяса.
