Глава "Рээ"
Участники передачи:
Основатель и глава Международной академии каббалы (МАК), д-р Михаэль Лайтман
Сценарист, режиссер Семен Винокур
И приноси жертвы всесожжения твои, мясо с кровью, на жертвенник Бога, Всесильного твоего: кровь же других жертв твоих следует вылить у жертвенника Бога, Всесильного твоего, а мясо ешь. [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:26]
Кровь – это самая низшая эгоистическая ступень, которую труднее всего исправить. Поэтому кровь надо удалять из мяса, ведь мясо олицетворяет животный уровень, самое сильное проявление эгоизма.
Все законы так называемого кашрута, впрочем, как и все религиозные законы, предписанные Торой, обоснованы только этим. Указания, как пить, есть, как готовить пищу, сколько выдерживать, сколько варить, какие виды неживой, растительной, животной природы можно употреблять и т.д., сводятся лишь к одному – к приему пищи ради наслаждения Творца.
Это значит, что вкушая пищу, я получаю наслаждение ради Творца, которое параллельно соответствует наполнению сосуда моей души высшим светом.
Поэтому, когда в земных понятиях описывается, как правильно забивать скот, свежевать и кашеровать его, т.е. удалять из мяса кровь, замачивать, засаливать, сколько варить и как есть, то речь идет не о мясе, скоте или человеке, который будет употреблять это в пищу, а каким образом он может принять высший свет, причем очень большого уровня – уровня Хохма, ради отдачи.
Иными словами, Тора описывает, как человек должен подготовиться к приему высшего света. Во-первых, убить в себе животное и разделать его – осознать все свои внутренние желания, свойства, мысли, намерения. Затем разрубить тушу, т.е. отделить хорошее от плохого. Потом засолить (законсервировать) мясо, чтобы оно больше не портилось, и замочить определенным образом.
Мясо варят в определенной посуде и определенное количество времени до полной готовности. Это означает, что эгоистическое желание и свет, который должен его наполнить, должны быть обработаны и полностью подходить друг к другу со стороны желания и со стороны света. Только после этого все готово к употреблению.
И тогда можно принести это к коэну – к своему самому высшему состоянию, в котором ты связываешься с Творцом, благодаря тому, что сделал над собой все исправления: убил в себе животное, разделал и приготовил его животные свойства таким образом, что сейчас можешь употребить их на отдачу. Ведь отдача не относится к животному уровню. Так ты строишь из себя духовного человека.
Вся цепочка физических действий рассказывает в очень подробном виде о духовных свойствах, поскольку в нашем мире в обиходном виде есть все их следствия.
Все великие каббалисты писали свои книги только из постижения высшей системы, высших сил, высшего управления. Именно исходя из своих постижений, Моше написал Тору как историю перехода пустыни Синай в течение сорока лет. На самом деле речь в ней идет только о духовных действиях.
То же самое Рамбам и другие каббалисты. Каждый брал для себя какую-то особую, близкую ему земную форму изложения и описывал духовные явления.
Но что интересно: когда ты излагаешь это на земном уровне, то получаешь такие законы, соблюдая которые, общество становится совершенно другим. Оно как бы консервирует себя, предохраняя от плохих внутренних проблем.
Этот уровень, называемый "неживой святой" ("домем дэ кдуша"), бережет человека от многих проблем, поскольку на него нисходит определенная подсветка высших сил. Несмотря на то, что он ничего не понимает, а просто выполняет традиции, он хранит себя.
Однако цель не в этом, – это всего лишь минимальный уровень сохранения. За ним следуют растительный уровень, животный и "человек", на которых от нас уже требуются определенные усилия по изменению своего внутреннего состояния.
А первый уровень – "домем дэ кдуша" – не требует ничего, кроме одного: "Законсервируйся". Тебе дали эту традицию, неукоснительно выполняй ее.
Но если ты ее не выполняешь, ты падаешь с этого уровня. Выполнять – значит постоянно работать против непрерывно растущего эгоизма. Необходимо все время подниматься, чтобы компенсировать нисхождение эгоизма. Невозможно быть просто духовно неживым, потому народ Израиля упал с этого уровня.
В те времена мудрецы, преподавая на духовно неживом уровне, старались подтянуть народ к б́ольшим ступеням, чтобы они сами шли вперед и духовно росли. Но народу казалось, что им достаточно оставаться таким же: "Почему я не должен быть таким же, как мой дед?! Я все выполняю, как требуется" – человек даже не ощущает, что делает все чисто механически.
Таким образом, происходит так называемое нисхождение поколений, вплоть до того, что мы видим сегодня. И все только потому, что они оставили духовный подъем. Ведь невозможно без духовной компенсации растущего эгоизма оставаться на том же уровне.
Когда истребит Бог, Всесильный твой, народы, к которым ты идешь, чтобы изгнать их от себя, и ты изгонишь их, и поселишься в стране их, остерегайся, чтобы не попал ты в ловушку, следуя им, после того, как уничтожены они будут перед тобой, и чтобы не обращался ты к богам их, говоря: "Как служат народы эти богам своим, так буду делать и я". [Тора, "Дварим", "Рээ", 12:29-12:30]
Народы – это внутренние свойства человека. Когда он входит в Землю Израиля, ему раскрываются страшнейшие проблемы – его злые свойства, называемые народами мира, которые растаскивают его по частям. Поэтому он должен быть очень осторожен. С одной стороны, перед ним раскрывается новый уровень постижения, а с другой стороны, одновременно – уровень проклятия.
Как сказано: "Даю тебе возвышение и нисхождение. Или подъем, или падение. Или благословление и проклятие".
Все это идет параллельно, потому что ты не можешь подниматься по духовным ступеням, если при этом не будешь раскрывать в себе страшные, неприятные, огромные эгоистические пласты и исправлять их. Именно на их исправлении строится подъем.
Человек, который продвигается в постижении духовного мира, должен радоваться, что его эгоизм растет, и он чувствует, что становится хуже. У него пропадает желание к духовному возвышению. Он ничего не хочет, становится жестче и грубее с другими. В его жизни возникают всевозможные проблемы. Он видит весь мир и себя гадким, и не может ничего с этим сделать.
В нем раскрывается эгоистическая ступень внутрь – на себя, и внешне – на всё остальное, вплоть до Творца. Это и есть тот эгоизм, который стал намного больше, чем до вхождения на эгоистический уровень, называемый "Земля Израиля". И теперь, на этом уровне, человеку придется серьезно работать над собой.
Но самое главное для него – осознать, что все падения, невзгоды, проблемы, наезды со всех сторон нужны для его духовного подъема. Вдруг его начинают изобличать в чем-то, предъявляют всевозможные претензии со стороны окружающего общества, изливая не него нелюбовь, ненависть, пренебрежение. Это все серьезно задевает человека, наносит удар по его "я".
Причем, проблемы приходят и со стороны семьи: от жены, детей, друзей, родственников.
Поэтому самое главное – понять, что все это делает Творец, который из любви к нам посылает невзгоды, желая привлечь к Себе. И надо научиться "целовать палку".
Когда это проходит по нашей плоти, человек ничего не может сделать. Но затем он начинает немного соображать, сопоставлять одно с другим, потихоньку осознавать, и делать шажок вперед. И так он передвигается маленькими шагами. Но каждый раз раскрытие зла говорит о том, что впереди подъем.
Вопрос: Можно ли в этот момент оправдать то, что происходит?
Нет. Никак! Так и сказано: "Нет праведника в Земле Израиля, который бы сделал добро и перед этим не согрешил". А все грехи заготовил для нас Творец и только раскрывает их нам.
Находясь в ощущениях внутри "прегрешений", ты понимаешь, что это весь твой мир и ты – в нем, поэтому не можешь посмотреть на них со стороны. Люди могут красиво говорить об этом, а когда попадают в такие ситуации, то становятся абсолютно полными их участниками, и им невозможно ничего сказать.
Окунаясь в так называемые грехи, мы ничего не можем сделать, в этом у нас нет никакой свободы воли.
Свобода воли лишь в том, чтобы создать себе такое окружение, такую атмосферу, которая, несмотря на падение, помогала бы издали своей подсветкой быстрее подняться и начать духовный подъем.
