Урок 7: Муки любви на пути "Ахишена"
Взаимодействие между страданием и любовью к Творцу, как это обнаруживается: в чем страдание, в чем любовь, и как именно страдания помогают раскрыть, вылепить любовь и разрисовать ее истинными ясными (яркими) красками во всех чувствах и уровнях.
1.
Что значит "полюбить Б-га как должно"? Речь идет об очень сильной любви, когда душа привязана к Господу любовью, и человек увлечен ею постоянно, как влюбленные, чьи мысли постоянно полны той, которую они любят, и не забывают о ней ни на минуту - ни работая, ни отдыхая, ни во время еды и питья.
Более того, должна быть любовь к Всевышнему в сердце любящих Его, предающихся ей совершенно, как нам указано: "всем сердцем, всей душой". Об этом сказал Шломо в виде притчи: "...ведь больна любовью я" - вся "Песнь песней" является притчей об этом.
РАМБАМ. "Илхот Тшува" ("Законы раскаяния"), 10:5
2.
"Удостойтесь опередить время", то есть удостойтесь пути Торы (духовного развития). А иначе пойдете путем страданий и общего развития, которые, в конце концов, тоже приведут к замыслу творения.
Путь Торы заключается в том, что дают человеку силу свыше (сгула), чтобы мог сделать для себя нужные келим. А келим создаются за счет наполнения светом и его исчезновения. Ведь суть кли состоит в желании получить наслаждение, то есть в ощущении недостатка. "Нет света без кли", и необходимо обрести кли, чтобы принять в него свет.
А обычный человек не может чувствовать потребность в духовном, прежде чем не ощутит его. Как написано, "распространение и исчезновение света создают готовое кли". …
И таков путь Торы. Когда человек привыкает на пути Торы сожалеть о своих небольших постижениях, но каждый раз получает небольшое свечение, которое то появляется, то исчезает, это вызывает в нем все большее сожаление и создает все большее кли.
Каждому кли недостает света, который бы его наполнил. И потому всякое незаполненное светом место становится местом для света веры.
"Удостойтесь духовного развития", Бааль Сулам, "Шамати", статья 195
3.
Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.
Здесь мы видим развитие двух качеств:
-
должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,
-
обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.
И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться.
РАБАШ, "Даргот Сулам", "Служите Творцу в радости"
4.
Все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет). И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца.
И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется "Творец слышит молитву каждого". Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания. …
Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца. …
Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец – "Добр и Творящий добро", и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца – что вызывает в нем страдания.
И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения, поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом.
"Преимущество земли – во всем", Бааль Сулам, "Шамати", статья 34
5.
"Египет" представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного - народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: "И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания". ("Шмот", 2)
Все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца.
В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном.
"Чем более изнуряли его", РАБАШ, "Шлавей Сулам", 1985 г.
6.
Сказано: "Ищите Творца в явлении Его", т.е. когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, т.е., Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его.
И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя.
"Зовите Его, ибо близок Он", т.е. когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: "Прежде, чем воззовут они, Я отвечу", т.е. как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его.
"…Еще говорят они, а Я услышу", т.е. что мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его.
И понятно само собой, что узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: "Творец жаждет молитв праведников, ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо "как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку".
И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру.
Бааль Сулам, Письмо 52, 1928 г.