"Ахишена" – методика самоустремления

Если мы желаем правильно работать, то должны создать группу.

У человека не может быть своего желания, ведь его сердце находится в руках Творца.

А группа может создать в себе определенные условия, которые выше каждого из товарищей, и они будут работать вместо Творца, причем якобы вопреки Творцу.

Тема первого урока – "Ахишена".

Это слово трудно перевести, но я перевел бы его как "самоустремление". Каждый из нас знает, как мы пришли к тому, чтобы собраться здесь. Человек в какой-то момент времени вдруг неизвестно откуда получает некое возбуждение и начинает искать. Он ощущает отсутствие смысла жизни, не чувствует ни в чем вкуса и устремляется куда-то, сам не зная, что ищет, пока не находит.

В первоисточниках говорится, что это Творец приводит его в особое место, к особому обществу, которое так же занимается поиском смысла жизни, пытается ответить на вопрос: "В чем суть нашего существования? В чем смысл существования всего мира в более глобальном виде, всей природы, и, может быть, даже того, что выше нее, если что-то и там существует? Что значит выше?"

В общем, все эти вопросы привели нас в итоге к тому, что мы нашли нашу группу, организацию, общество, в котором самое главное – найти смысл жизни.

Придя в группу, мы готовы были вкладываться и все делать, что надо. Мы хотели, чтобы нас приняли в группе, чтобы мы поскорее влились в нее, стали там своими и быстрее устремились вперед. Нас подталкивало к этому наше желание.

Но что значит наше? Желание, которое в нас возбуждалось. Творец пробуждает человека, приводит его в нужное место, дает ему желание, устремление, внутреннее давление, и человек в итоге делает все. Он включается в группу, учится, пытается сделать все, что только можно, лишь бы реализовать это желание.

А затем появляется очень интересное состояние – вдруг это желание куда-то пропадает, затухает. Куда оно исчезает, мы не знаем. Творец забирает от человека то желание, которое Он раньше в нем возбуждал, чтобы дать ему возможность самому создать его в себе.

Каким образом человек может создать в себе желание? Во-первых, он ничего не знает.

Пока он учит, читает, пока все это входит в него, проходит много лет. В каббале период такого латентного развития может длиться 10-15 лет, и это можно считать нормальным. Правда, сейчас происходит акселерация этого процесса.

Но все равно это занимает много времени, пока человек начинает осознавать, что все, что в нем есть, – это желание, и оно полностью управляется Творцом. Творец держит его сверху словно "за шкирку".

Об этом очень просто сказано: "Сердце человека находится в руках Творца". Под сердцем имеются в виду наши желания. И поэтому желание больше, желание меньше, к чему оно направляется, чего мы желаем в нашей жизни, все это – не наше! Абсолютно не наше! От нас только зависит достичь такого состояния, когда бы мы осознали, что это все исходит от Творца, что мы имеем дело с Творцом.

Вот тогда мы начинаем ощущать, что находимся в скрытии. И действительно, понятие "мир" (олам) происходит от слова "элем", то есть "скрытие" ("алама"). Мир – это скрытие Творца, и мы должны Его раскрыть.

Для того этого у Творца есть всего лишь две системы управления. Одна называется "Беито" и вторая – "Ахишена".

Если мы желаем правильно работать, то должны создать группу. У человека не может быть никакого своего желания, ведь его сердце находится в руках Творца. А вот группа может создать в себе определенные условия – такие, которые будут выше каждого из товарищей, и они будут работать вместо Творца, причем якобы вопреки Творцу. То есть группа сможет возбуждать Творца, как источник Высшей силы, источник света, чтобы Он изменял наши желания – произвольно, если группа это решает вместе. И Творец будет всегда слушать, что делается в группе. Для этого каббалисты указывают нам, как действовать.

Но во всех обстоятельствах мы не должны отрываться от мысли и, если можно, даже от ощущения, что находимся в полной связи с Творцом, и все, что происходит в нас, исходит только от Него – "нет никого кроме Него", и только путем абсолютного добра.

Как только мы настраиваемся на такое восприятие мира, себя, всех обстоятельств, они начинают видеться по-другому.

Но, как в начале нашего пути, когда человек приходит в группу, потому что в нем возбудилось желание раскрыть Творца (но он еще не знал, что оно к Творцу, к той единой силе природы, которая всем управляет), а потом это желание исчезает, – так повторяется много-много раз.

Творец постоянно генерирует в каждом из нас побуждение, и мы радуемся этому. Нам кажется, что оно от нас или, что мы получили его от Него. Но когда затем это желание угасает, мы не считаем, что это исходит от Него, мы не видим Его флирт с нами, не чувствуем, что Он просто немного отходит от нас, как мы от маленького ребенка, когда желаем научить его ходить. Это мы забываем, этого не ощущаем.

И здесь требуется большая помощь группы, чтобы помнить об этом. С этого и начинается путь "Ахишена", когда мы самостоятельно, целеустремленно не отпускаем Творца. Он отдаляется от нас, а мы всей группой, как маленькие дети, делаем к Нему шаг вперед. Несмотря на то, что Он отходит, мы делаем еще шаг, Он отходит – еще один шаг. Так мы учимся ходить.

Но один человек не сможет этого сделать. Он должен обязательно быть внутри группы, чтобы получать от нее поддержку, чтобы не забывать, что все это делается неспроста, что это не случайности, рок или какие-то явления, происходящие в мире, в семье, на работе, которые влияют на него так, что он вдруг забывает обо всем и ему все расхотелось. Ничего этого нет! Есть только одно управление свыше, когда Творец забирает возбуждение, исходящее от Себя, и желает, чтобы мы возбудились своим устремлением к Нему. В этом и заключается путь "Ахишена", методика самоустремления.

Мы не можем воплотить ее сами – только в группе. Через группу можно возбудить на себя воздействие силы Творца и начинать с Ним общаться, потому что внутри группы при правильном соотношении, правильном соединении товарищей, мы выявляем эту силу, раскрываем ее, и тогда движемся сами.

Что значит сами? Творец все больше отходит от нас, а мы пытаемся каждый раз не упасть в скрытие Творца, и в любом случае утверждать, что это Он сделал нам, "нет никого кроме Него", и все это – только с точки зрения абсолютного добра.

Так мы двигаемся вперед.

В науке каббала мы изучаем все основы, всё, что было заготовлено в природе, чтобы создать для нас такие условия. Это – разбиение творения, так называемой души или Адама, для того чтобы мы смогли собрать ее и таким образом познать свойство отдачи, свойство любви. Оно постигается только лишь на противоположности этих свойств. Поэтому Творец именно так заготовил все наше движение вперед, все наше развитие.

Мы начинаем понимать, почему, развиваясь не через разбиение, не через силовое объединение, мы не смогли бы стать самостоятельными, подобными Творцу, а действовали бы поневоле и были бы просто механическими подражателями Ему. Но поскольку Творец отдаляется от нас, мы вынуждены строить между собой систему, которая подобна Ему. Поэтому группа являет собой эту систему.

"Ахишена" – это такое развитие, когда мы между собой строим систему, называемую "Творец", и развиваем соответствующие свойства. Мы начинаем четко работать в паре с Творцом. Он отходит от каждого из нас в различных Своих действиях, стилях скрытия, а мы, в соответствии с этим, сближаемся между собой, чтобы компенсировать это скрытие, пока не начинаем ощущать, что действительно нуждаемся в Его раскрытии.

Попытки создать такое же ощущение, как Он Сам, являются нашей молитвой, нашей просьбой, нашим общим желанием. Именно тогда оно начинает формироваться и дает нам ощущение Творца, которого, кстати говоря, нет и не было, а был только лишь свет относительно общего желания. А мы своими усилиями создаем, порождаем Его и именно благодаря нашим поискам, то есть ощущению тьмы, формируем из тьмы свойства света.

Поэтому, хотя поначалу это, может быть, непонятно, но именно мы своими усилиями создаем Творца – свойство "нет никого кроме Него" и "абсолютно Добрый, Творящий Добро".

Потому все наши действия должны восприниматься нами только лишь исходя из помех, которые Творец создает для каждого из нас и для всех вместе в каждое мгновение жизни. Если мы нацелены на "нет никого, кроме Него", "Добрый, Творящий Добро", то любое отклонение от этого максимального условия мы должны воспринимать уже как Его скрытие и вместе компенсировать его. Это и есть путь "Ахишена", когда мы сами компенсируем, восполняем отсутствие Творца.

Тогда мы двигаемся вперед самостоятельно, и темп нашего развития зависит только от нас. Ведь мы находимся в океане общего, аморфного света и нулевого желания, а всё, что создается, создается именно из наших сокрытий и раскрытий. Таким образом мы создаем большое напряжение между желанием и наполнением, творением и Творцом. Мы строим между ними всевозможные отношения, и у нас нет другого пути, как только "Ахишена".

Есть еще один путь, который называется "беито" (в свое время), но это лишь побиение несчастных существ, которые не хотят работать самостоятельно. Так наказывают ребенка, который не хочет учиться, ведь в любом случае он должен окончить школу. За каждый урок, за каждую несделанную работу он получает удары. И он никуда не может деться, он все равно будет их получать, пока не скажет: "Я хочу".

В духовном мире не может быть ни движения вперед, ни достижения конечной цели, как только если человек начинает понимать, осознавать, воспринимать и радоваться именно такой методике своего изменения в подобие Творцу.

Поэтому "беито" – это не путь. Человек упрямо стоит на месте, получает палкой удары, но затем он обязан все равно измениться. Страдания делают свое дело, они размягчают его, и он начинает понимать, что существует другой путь, и он предпочтительней, – вначале оттого что там меньше бьют, а затем оттого, что он действительно совершенный.

И даже если бы ему предложили сразу же перескочить в состояние Полного исправления, – нет, каждый шаг на этом пути он желает проходить пусть с трудом, но самостоятельно, потому что сам шаг – это его реализация, его поиск, его стремление, его творческие страдания.

Если мы правильно создаем группу с правильными соотношениями между товарищами, то весь этот процесс становится радостным. Не страдания и в конце какое-то вознаграждение, а сам путь становится вознаграждением, и страдания оборачиваются наслаждением. Это и есть путь Ахишена. Все зависит только от нашего к нему отношения.

Поэтому сказано, что Творец приводит человека в правильное место, кладет его руку на правильный выбор и говорит: "Возьми", – а выбор только лишь в том, чтобы при скрытии Творца быть внутри группы. И тогда все наши жизненные проблемы и помехи мы сможем правильно воспринять как призывы, как привлечение Творца. Он зовет нас.

Это зависит только от того, насколько мы сможем заручиться поддержкой группы. Тут и взаимное поручительство, и связь товарищей, когда каждый принижает себя относительно других, каждый желает быть в чем-то примером для других и т.д.

Вопрос семинара: Почему именно разбиением творения, или души, или Адама, и последующим исправлением разбиения можно достичь условия, при котором творение достигает уровня, свойства Творца?

Вопрос семинара: Как нам достичь такого состояния, когда я все время чувствую себя, как ребенок напротив матери, которая тянет его то за одну, то за другую руку, чтобы он сделал шаг? Так Творец все время работает со мной. Что бы ни происходило в мире: дома, на работе, я наедине с собой, с товарищами, в группе, – неважно, как и с чем, – я все время через все окружающее ощущаю себя находящимся в таком тандеме с Творцом, и только! Как я могу укрепиться в этом и таким образом зафиксировать себя?

Вопрос семинара: Как нам быть уверенными в том, что любые страдания: личные, общие, глобальные, – являются всего лишь игрой Творца, чтобы мы их компенсировали своим устремлением к Нему, как ребенок к матери?

Удаление Творца вызывает в нас всевозможные проблемы: физические, мировые катаклизмы, страдания на уровне неживой, растительной, животной природы и человечества. Как нам, несмотря на то, что мы постоянно падаем, отключаемся, путаемся, держаться в направлении, что только лишь Его удаление вызывает все эти проблемы?

Если маленькие страдания позволяют нам, ощущая их, все-таки не забывать, что это исходит от Творца, то большие страдания просто отключают от этой мысли. Чем может помочь группа, если возникают такие проблемы?

Вопрос семинара: Как путь "Ахишена" обязывает нас самоустремлением к цели работать с новичками?

Допустим, сейчас у меня есть группа, с которой я прохожу десять занятий. Потом они идут на второй семестр, после него – в молодежную группу, а затем – в основную группу.

Когда человек начинает ощущать, что весь его запал, с которым он пришел, был готов разбить все преграды и достичь цели, иссякает? На каком этапе? В первой группе? Во второй? В группе новичков? Или когда он попадает к ветеранам?

Короче говоря, вопрос даже не в этом. Как мы подготавливаем человека к тому, чтобы он знал, что все, что произойдет с ним, – это новое проявление отношения Творца к нему? Как мы пытаемся предварить, объяснить ему это?

Ведь когда мать отдаляется от ребенка, он все-таки видит ее. Он понимает, что если сейчас упадет, то на ее руки, и все будет хорошо. А здесь перед человеком все пропадает: Творец не существует, сил нет, ничего не притягивает, ничего даже не подталкивает, – получается общее абсолютное безразличие, круговая апатия.

Вопрос: как в этом случае мы должны действовать относительно новичков или самих себя? Ведь мы тоже оказываемся в таких же состояниях.

Давайте попробуем сначала разобраться на примере с новичками. Как мы все-таки подготавливаем их? Отсюда нам станет ясно, что делать с самими собой. Они попадают к нам, полные энергии, желания достичь высоких целей. Как мы начинаем готовить их к тому, что "скоро милому в армию"? Это непросто.

***

Давайте сделаем маленькое упражнение. Попытаемся внутренне настроиться на абсолютную, совершенную связь с Творцом. Творец сейчас полностью управляет нами, находится напротив нас и в чувствах, и в мыслях, и в намерениях, и в действиях, – во всем, что есть в человеке. Мы абсолютно завязаны на Него. В нас ничего не остается, что бы не было в полной связи с Творцом.

А теперь, продолжая контролировать это состояние, попытаемся все время стеречь его, чтобы оно не размылось, а становилось все более острым. Если возникает какая-то помеха, и мысль куда-то убегает, мы все равно стараемся привлечь ее к тому, чтобы, благодаря этой помехе, еще больше усилить связь с Творцом в чувствах, во всевозможных ощущениях, – и все время держим себя в этом.

Мы пытаемся ощутить, что и товарищи находятся в такой же внутренней концентрации на Творца, и желаем все вместе поддерживать в этом друг друга. Еще больше и еще больше усилий – стараться, чтобы все были также сконцентрированы на Творца, как и я.

А затем представим Его как нечто общее, одно для всех. Мы все время направлены только на Него одного и помогаем друг другу сконцентрироваться лишь на Творца. Мы соединяемся между собой во взаимной помощи так, чтобы ощущать, что это не я все время держу перед собой Творца, как "нет никого, кроме Него" и "Добрый, Творящий добро", а все мы вместе устремляемся к Нему настолько, что соединяемся в этом устремлении. И если Он – один для всех, то и мы представляем собой одно целое.

А если еще невозможно это сделать, значит, я должен еще больше заботиться, чтобы товарищ не обрывал свои связи с Творцом. Я хочу быть внутри него, чтобы помочь ему в этом.

В принципе, такие упражнения должны быть у нас постоянными. Об этом пишет Бааль Сулам в 17-м письме, что "Исраэль, Тора и Творец – едины", что мы должны быть направлены прямо к цели и ни в коем случае не пытаться свернуть с пути, потому что иначе произойдет нарастающая ошибка, и мы окажемся в стороне от цели.

Такое постоянное устремление и есть реализация методики "Ахишена". Мы должны думать о том, как любой человек, который приходит в группу, включается в нее. А включиться в группу – значит каждый день обновлять наши усилия, поднимать их на более высокий уровень, переводить их на более точное направление к Творцу, к себе, между собой.

Вопрос семинара: Каково взаимоотношение между мной, группой, Творцом и помехами, которые испытывает каждый из нас и все вместе? Как мы можем в себе это все правильно собрать и комплексно реализовать?

Главное – не отключаться от того, что мы сейчас пытались сделать. То есть все мои мысли, обсуждения с товарищами включать в то же намерение быть вместе напротив Творца, и ни в коем случае не уходить в сторону. Все помехи должны только увеличивать объединение между нами и с Ним.

Вопрос семинара: Допустим, что своими усилиями мы достигли такого состояния, когда все время стережем нашу связь с Творцом, стараемся быть связанными между собой и с Ним, не упускать из виду то, что происходит в каждой клетке нашего животного и духовного тела, внутри и снаружи общего кли/сосуда – нашей группы.

Все это происходит только по Его желанию, намерению и воздействию. А мы желаем быть в постоянном намерении к Нему, в постоянном обращении к Нему. И таким образом рады любым изменениям, любым флуктуациям, которые происходят в нас, потому что они дают нам возможность ощутить, что мы где-то находимся, что-то делаем.

Ведь если бы не было этого движения, мы бы не ощущали, что происходят какие-то изменения. Не ощущая помех, мы бы не чувствовали жизни, ее внутреннего движения. Поэтому мы рады различным помехам – неважно каким! Они заставляют нас еще больше концентрироваться вместе во взаимной помощи, потому что именно таким образом мы можем понять, как быть напротив Творца, чтобы составить с Ним пару: Он и мы.

И поэтому мы начинаем ощущать свою жизнь не в том, чтобы достигать состояния сближения с Творцом, а само движение к Нему становится самым главным, радостным и наполняющим нас. То есть цель не в том, чтобы достичь подобия и слияния с Ним, а в том, чтобы стремиться к этому, потому что именно в этом мы ощущаем движение духовной жизни.

Это подобно любому творчеству: когда человек творит – он живет. Сам процесс дает ощущение жизни, потому что такое движение – это все время раскрытие новых проблем, желаний, их решений. Потому мы так и поступаем.

Мы должны повседневно, ежеминутно радоваться тем усилиям, которые можем совершить во имя движения по пути "Ахишена" к Творцу.

Обговорите это между собой.

Вопрос семинара: Но вдруг получается совсем другая картина: Творец перестает реагировать, перестает возбуждать нас, предлагать какие-то изменения. Все становится застывшим, онемевшим, и мы не знаем, что делать. И теперь от нас зависит, как мы будем двигаться вперед, каким образом возбуждаться, как раскрывать, что бы нам можно было еще исправить, чтобы быть подобными Творцу, постичь что "нет никого кроме Него".

Творец требует, чтобы теперь мы сами начали Его возбуждать, требовать от Него каких-то движений. Как мать, которая уже ничего не требует от ребенка, а хочет, чтобы он сам пожелал играть с ней, потребовал это от нее. Как нам поступать в таком случае?

Есть такое правило: то, что человек в состоянии сделать, не считается его работой и не принимается во внимание. В духовной работе во внимание принимается только то, что человек делает сверх своих возможных усилий. И это нам не понятно. Что значит – сверх возможных усилий?

Это – когда я не вижу никаких изменений со стороны Творца, Он не дает мне повода улавливать в каких-то помехах, что "нет никого кроме Него".

Где я буду искать эти помехи? Как попытаться что-то сделать при отсутствии вкуса?

Как, допустим, между двумя любящими возникает желание чуть-чуть уколоть партнера, чтобы появился дополнительный новый вкус – уж слишком все пресно. Абсолютное успокоение приводит к нулю настолько, что невозможно вынести этого. Творец создает нам такие состояния. Как нам самим возбудить, растеребить Его так, чтобы двигаться к Нему?

***

Главное – это усилие, то есть стремление прилагать усилия в работе Творца, – в том, чтобы быть все время в связи с Ним, – … потому что обычная работа (обычные усилия) не считается вообще, а только работа, выше привычной, называется "усилием". …Творец отбирает из усилий человека только то, что сверх его обычных усилий, и это-то и становится сосудами для получения высшего света. (Бааль Сулам, Письмо 38)

Вопрос семинара: Возникает вопрос: почему только именно наши сверх-усилия становятся духовным кли/сосудом, и в чем они заключаются? То есть с нашей стороны должны быть какие-то дополнительные усилия, устремления к Творцу. В чем они должны сказываться? Когда они должны особенно проявляться? И как можно их развить в любом состоянии?

Ведь когда все совершенно спокойно, полный штиль, то понятно, что мы должны сами возбудить движение в стоячей воде. А если море волнуется, и мы движемся в сплочении, в понимании того, что это Творец дает нам, чтобы мы зациклились на Него и зажались – где здесь могут быть сверх-усилия?

Это словно дифференциал на то, что есть. Есть работа, усилия, группа сжимается, направляется на Творца, все зациклены на Него, чтобы вопреки всем проблемам не потерять правильное намерение, что Он Добрый и Дающий добро, а все мы, несмотря на проблемы, поднимаемся в любви и сцепляемся вместе. Где здесь сверх-усилия?

Вопрос семинара: Если мы устремляемся к Творцу эгоистически, то понятно, что это – обычный эгоизм. А если мы устремляемся для того, чтобы собраться вместе и соединиться с Ним, как мы можем быть уверены, что наши усилия на самом деле духовны? Речь идет о создании духовного кли/сосуда. Именно сверх-усилия создают в нас духовное кли.

Какими они должны быть, чтобы наши устремления к Творцу были выше обычных, эгоистических?

Несмотря на то, что мы зациклены на Творца и Он Добрый, Дающий добро, а мы между собой находимся в поручительстве, в единении, и всё якобы только о Нем и только Ему, но без сверх-усилий – это все эгоизм.

Давайте поговорим об этом.

Вопрос семинара: Допустим, человек находится в связи с товарищами, вместе с ними устремлен к Творцу, зациклен на Творца, постоянно желает подняться над своим эгоизмом, контролирует себя, чтобы ему было абсолютно ясно, что отдача через товарищей Творцу выше его собственного эгоизма.

Каким образом построить в себе это состояние? Как выстроить свое отношение к группе и к Творцу так, чтобы оно было выше моего эгоизма, чтобы было во мне два этих слоя, как в сэндвиче?

На низшем слое – мой эгоизм, мои расчеты. Они хорошие – я все равно стремлюсь вперед, к Творцу, к цели творения, но эта цель ощущается в моем эгоизме, в моих желаниях обрести, достичь, и т.д. И вторая ступень, выше, – это "вера выше знания", там, где мое отношение к группе и к Творцу вне моего отношения к себе. Только лишь когда во мне есть два уровня – первый и второй, – я могу сказать, что нахожусь в правильном направлении, в "Ахишена".

Чем отличается первый уровень от второго? И в том, и в другом уровне я взвешиваю себя, свои отношения, цель, группу, Творца, я пытаюсь сделать все, что надо, для того чтобы влиять, отдавать, помогать. И все-таки где разница между первым уровнем и вторым?

Вопрос семинара: Здесь не все так просто, будто бы первый уровень – эгоистичный, а второй – на отдачу. Первый уровень тоже на отдачу! На нем я полностью отдаю себя и пытаюсь сделать все, что в моих силах. И все-таки второй уровень духовный, а первый нет. В чем отличие первого уровня от второго?

Уточнение вопроса: Я обязан следить за этими двумя уровнями, соблюдать, стеречь их в себе, ведь если один вылетел из моего ощущения, то второго уже тоже нет. Я только так и строю их – один над другим. Поэтому и называется – "вера выше знания". То есть не будет знания, не будет веры. Вера не может быть без знания или вопреки ему.

Вопрос семинара: Мы понимаем, что все исходит сверху, от Творца. Человек за себя не отвечает – ни за то, что происходит с ним, ни за свою реакцию на происходящее с ним. Как тогда он может определить свои поступки, свое будущее?

В духовном мире все определяется только лишь окружением. У человека не существует ничего своего личного: или то, что он получает от Творца на себя, или то, что он получает от группы на себя, и это идет к Творцу, – а он сам – всего лишь как маленькая шестеренка в огромном механизме. Через него все проходит от Творца на остальных, и так же через него – от остальных на Творца. А он сам? Насколько он сам сможет сделать себя правильной шестеренкой, – это его работа.

Каким образом правильное включение в группу и в Творца делает из нас шестеренку, но такую, которая абсолютно связана с Творцом, находится с Ним в полном слиянии?

Дополнительный вопрос: Как получается, что благодаря этому я управляю и группами, которые за мной, с одной стороны, и Творцом, который с другой стороны? Каким образом, сливаясь с Творцом, я управляю всем – и Им, и всеми остальными шестеренками в мире?

Вопрос семинара: Если я являюсь единственным испорченным элементом в мире, то от меня зависит всё. От меня зависит состояние Творца, состояние всего творения, ведь я включен во все.

Поэтому человек должен смотреть: что же я могу еще сделать, чтобы быть четко направленным на "нет никого кроме Него", "Добрый, Творящий добро". Он должен ощущать себя ответственным за весь мир. Неважно, что на самом деле происходит в мире, он должен чувствовать, что все это является следствием неправильной связи между Творцом и миром через него.

Реализация этого происходит в группе. Когда человек полностью подчиняется группе, выполняя то, что она требует от него, этим он согласует все творение с Творцом.

В чем суть нашего правильного отношения к миру, включая нас самих, группу, всё и вся?

***

Если человека не переполняет огромная радость, подобная тому, которую он испытывал, когда нашел нашу методику, группу, – это значит, он находится в неправильном направлении к Творцу. Так что, будем радоваться.

Ответы на вопросы

Вопрос: Каббала – наука о намерении. Какое сверх-усилие в работе над намерением?

Ответ: Ответ – очень простой: вера выше знания. Но каким образом она формируется? Это сверх-усилие.

Вопрос: Как мы можем давать возможность отдачи товарищам таким образом, чтобы не падать в получение? И как возможность отдачи для товарищей связана с путем "Ахишена"?

Ответ: У нас нет иного действия, кроме отдачи. Надо сделать так, чтобы эта отдача стала выше получения, чтобы мы чувствовали, что в этом заключается реализация себя в подобии Творцу.

Вопрос: А как я пойму, что отдачей товарищам я наслаждаю Творца?

Ответ: В этом действии вы достигнете такого состояния, когда станете наслаждаться, а затем пожелаете быть выше этого наслаждения и действовать вопреки ему, даже если вы будете ощущать не наслаждение, а, может быть, боль. Вы увидите, как это происходит.

Дело в том, что выйти из наслаждения в намерениях отдачи очень непросто. Для этого необходимо сокращение, экран, отраженный свет, противодействие наслаждению и так далее.

Если вы имеете в виду духовное наслаждение при отдаче, оно строится многослойно. Это не просто вера выше знания, это уже действие, когда человек получает ради отдачи.

Ведь что он получает? Он отдает, получает наслаждение, и это наслаждение он должен реализовать в отдачу. Иначе оно будет отдачей ради получения.

Вопрос: Что делать, если ты приходишь в группу, а группа тебя сильно отталкивает, буквально выкидывает? Создается ощущение, что группа меня не желает.

Ответ: Может быть, вы их не можете переносить?

Реплика: Они – самые лучшие в мире.

Ответ: Что делать в таком случае? У вас есть прекрасная возможность идти верой выше знания. Вопреки тому, что у вас такое отторжение от группы, превозмочь себя и быть с ними как с самыми любимыми, верными, идеальными товарищами.

Это дает вам Творец – не кто-то иной. Никто не виноват: ни они и ни вы. Творец дает вам такое состояние, такие условия, которым мы все можем позавидовать.

Что еще нужно человеку для продвижения, когда такое состояние подносится ему прямо на тарелочке? Вам просто все завидуют. Удачи!

Вопрос: Вы сказали, что если человек в радости, значит, он правильно направлен на Творца. А если нет, значит, направление неверное.

Ответ: Это условие недостаточное, но оно необходимое. Не может быть направления на Творца не в радости. Однако быть в радости еще не значит, что вы направлены на Творца.

Вопрос: Но бывают такие состояния, когда нет ни радости, ни каких-либо чувств. Ты просто берешь себя и приносишь, прицепляясь к группе. Это тоже правильное направление?

Ответ: Да, это тоже правильное направление, пусть даже вы делаете это не в радости. Но это несовершенное состояние.

Вы можете направляться на Творца, но у вас не будет четкой настройки на Него, если вы не в радости.

Если вы направлены на Творца, то вы ощущаете в своих келим/сосудах, как они наполняются светом, радостью. Не может быть иначе.

С другой стороны, если это направление еще несовершенно, все равно вы приходите в группу, работаете, но пока с сожалением. Есть такой очень длительный период в работе человека, когда он не в радости, но он прикладывает усилия, он делает все, у него появляется возможность, но радости нет.

Это еще не точное направление на Творца. Радость – это очень четкий индикатор того, что у вас все-таки есть связь с Творцом.

Вопрос: Как, представляя связь с Творцом, не опуститься до обычных фантазий? Как не остаться вещью в себе, закрытым "черным ящиком"?

Ответ: Я не могу быть направленным на Творца, если не связан с группой настолько, что в нашей внутренней связи я начинаю ощущать нечто объединяющее, держащее, создающее, наполняющее нас. Это и есть Творец. Если я ощущаю нечто другое, то это не Творец.

Вопрос: Если Творец держит наше сердце в своих руках, то что значит работа в сердце? Что мы должны делать?

Ответ: Во-первых, надо ощутить, что Творец держит мое сердце в своих руках и полностью определяет все, что в нем: все мои желания, намерения, мысли, побуждения от самых страшных до самых прекрасных.

После того, как я пришел к такому состоянию, возникает вопрос: что же я могу отнести к себе? Что хотел бы Творец, чтобы я сделал теперь с тем сердцем, которое Он во мне создал? Как я могу приподняться над своим сердцем в правильном виде? Во-первых, в благодарности, что все, что Он сделал, только для моей пользы.

Мне нужно выявить, в чем заключаются проблемы в моем сердце. А правильное сердце я могу определить, только если оно будет создано группой – вместо Творца.

Я должен находиться между двумя силами. Одна сила плохая, злая – это Творец. Я не путаюсь! Он сам признается: "Я создал зло". С другой стороны, Он создал группу, свет, называемый "Тора", который я получаю через группу для исправления этого зла. И я нахожусь между этими силами.

Творец держит мое злое сердце, которое Он специально создал, чтобы я через группу нашел именно Его в правильном виде. Такое состояние я должен в себе создать и существовать в нем. Сам я в этом состоянии становлюсь как средняя часть сфиры тифэрэт – "клипат нога", когда с одной стороны – это злые силы, которые держит Творец. Ведь недаром Он говорит: "Идем к фараону, потому что Я ожесточил его сердце".

А с другой стороны – это Его добрая сила, называемая "свет", "Тора", с помощью которой я провожу исправление. Но я исправляю злую силу светлой силой так, чтобы находиться все время между ними, в балансе, и в этом двигаюсь вперед.

Движение вперед все время идет по средней линии: моя черная левая линия постоянно обновляется, поэтому я постоянно нуждаюсь в правой линии – в большей связи с группой и в получении большего света.

Именно так можно представить себе взаимоотношения между мной, группой и Творцом.

Творец изначально не играет положительной роли. Изначально Он – разрушитель, создатель зла в нас, чтобы потом научить нас делать все правильно, как мать, которая отходит от ребенка, давая ему возможность научиться ходить.

Вопрос: Можно ли взойти на уровень "вера выше знания", не имея достаточного багажа знаний, но работая в группе? Или все-таки нужно сначала наработать этот багаж на первом уровне и только потом переходить на второй?

Ответ: Можно уловить всю суть науки каббала за год-два, а можно быть в этом 10-15 лет и поверхностно плавать, – но это ни о чем не говорит.

Есть люди, которые могут вложиться в группу и в связь с товарищами настолько, что смотришь на них и думаешь: "Везет же человеку, он такой общительный, свой парень, получил такую душу, такое отношение к людям". А есть такие, которые сторонятся всех, не могут сблизиться. Я уж не говорю о женщинах, у них свои проблемы – это женская природа, характер и прочее.

Мы не можем никоим образом дать никакой оценки человеку ни по его знаниям, ни по его включению в группу, ни по его отношению к Творцу, – никак! У каждого своя индивидуальность, в духовном мире она выражена крайне ярко.

Ведь мы не можем сказать, чем клетка мозга подобна печени, селезенке, желудку и т.д. Или клетка семени, из которой потом развивается весь человек. То есть мы не можем брать пример друг с друга на 100%. Надо брать пример, только всегда видеть остальных лучше себя и всем завидовать большой завистью. Но сравнивать невозможно.

Каждое утро передо мной сидит около 300-400 учеников, и нет ни одного хоть в чем-то подобного другому. Их даже нельзя разделить на группы, особенно в последнее время. Когда-то я мог распределить их по знаниям, допустим, "Учения Десяти Сфирот", или по духовной работе, или по распространению. Сейчас все это исчезает. Каждый настолько индивидуален, что нет сравнения.

Вопрос: У меня прекрасная десятка. Что делать с той любовью, которую я испытываю к ним, как ее правильно направлять? Как правильно распределять любовь?

Ответ: Я не знаю. Любовь - это такое чувство, что особые расчеты здесь неприемлемы. Само чувство говорит о том, что вам надо отдать себя им, и всё. А каким образом – должно подсказывать сердце. Нет расчетов. Расчеты появятся позже.

Ведь если мы откроем "Учение Десяти Сфирот", то увидим, что чувства изображаются цифрами, уровнями, силами взаимодействия, разнодействия и так далее. То есть каббала – это физика чувств, которая построена на силах: противодействия, сближения, притяжения, отдаления и пр. Каббала – это наука.

Вопрос: Но эти чувства невыносимо трудно пропускать через себя. Наверное, нужно как-то распределять их?

Ответ: Ни в коем случае! Это не трудно, если вы делаете это вместе через группу. И особенно не трудно, когда вы находите правильное уравнение взаимодействия: у вас есть желание, но против желания есть экран противодействия, и свет, который держит вас, и расчет, который вы должны делать между своим желанием, экраном и светом. Все это – огромные чувства, но они находятся под вашей волей, под вашим управлением.

Это зависит от того, насколько вы связаны с группой и через нее получаете Высший свет.

Допустим, сейчас с вами происходит какое-то событие, может быть, очень тревожное, и вы должны над ним приподняться и соединить себя с Творцом, который в данный момент так с вами поступает. Тогда вы делаете расчет: как все время быть над этим, в связи с Творцом, вопреки тому, что вы постоянно отвлекаетесь от Него из-за того, что событие – отрицательное. Вам надо как-то себя успокоить. А успокоиться вы можете только тем, что это исходит из Творца, но не оттого, что вы сваливаете это на Него, а потому что это дается вам для связи с Ним. А связь нужна не для того, чтобы это событие исчезло, а для того чтобы вы вознуждались в связи с Ним выше этого события.

То есть вы начинаете строить в себе состояние, которое выше вашего эгоизма, вопреки вашему эгоизму. Для того чтобы предпочесть связь с Ним вопреки эго, вам необходимо величие Творца.

В принципе, такая связь – это тоже эгоистический порыв. Как сделать его выше своего эго? И здесь вы начинаете работать через десятку. Ведь без этого не будет никакой связи ни с Творцом, ни с Высшим светом.

Творец дает каждому из нас испытания только в соответствии с нашей десяткой. Это ни в коем случае не относится отдельно к человеку.

Поэтому весь расчет производится только относительно десятки. А если вы выходите из нее и начинаете сами крутиться, как белка в колесе, что-то устраивать, что-то делать, – вы уже работаете не в той формуле, которую создал для вас Творец. Иными словами, совершенно не в той форме, не в том направлении.

Он устраивает вам обстоятельства, только исходя из вашего окружения, чтобы вы нашли с ним бо́льшую связь, получили свет исправления и таким образом еще больше связались с Ним. Как только вы это сделаете, и все станет спокойно, вы сразу получите еще раз "по голове". У Творца к каждому свой подход через остальных.

Бааль Сулам пишет, что человек, который хочет работать на Творца, должен включить сам себя во все творение и присоединить себя ко всем душам. "Оставь себе необходимое для соединения с Творцом через все души…" - и таким образом достигнешь общего корня, то есть Шхины.

Вопрос: Мудрецы говорят: "Кто удостоится – пойдет быстрым и легким путем, кто не удостоится – страшными страданиями". Что зависит от меня, чтобы я удостоился?

Ответ: Это зависит только от человека, а не от Творца. В нашем мире нам кажется, что у каждого из нас свой путь, своя судьба, легкая или трудная. На самом деле, ничего этого нет, несмотря на то, что нам так кажется.

Вся работа заключается только в том, чтобы воздействовать на других. Необходимо понимать, что моя десятка – это не десятка, а реализация моей души. И как я себя реализую в ней – никто так не реализует. Поэтому в нашем животном мире у меня может быть какая-то особая судьба, а удельное усилие каждого по достижению цели творения абсолютно одинаковое. Ведь ваша миссия умножается на усилия, которые вы должны сделать, и на те проблемы, которые вы должны решить. В итоге получается, что при перемножении всех этих условий удельные усилия абсолютно равные для всех!

Тут еще учитывается фактор времени, потому что каждый работает в свое время. Но по достижению полного исправления ни у одной шестеренки, ни у одной частной души в огромной общей душе не будет никакого предпочтения, или, наоборот, какого-то рока по сравнению с другими.

Вопрос: Каково мое основное действие, для того чтобы удостоиться? Я хочу, но не получаю. Что я должен делать?

Ответ: Только те действия, которые мы делаем всегда. Это – наша учеба, во время которой вы получаете все необходимые направления в движении, это знания и десятка, в которой вы должны себя реализовывать.

Больше никаких практических действий у нас нет. Все остальное решается человеком в его объединении с группой, с десяткой, с учением, с тем, насколько он во время учебы пытается привлечь на себя окружающий свет, как он желает помогать своим товарищам, понимая, что это – частные свойства его личной души. Это все, что приводит нас к полнейшему единению.