От "я" к "мы" по пути "Ахишена"

Человек думает, что получает вознаграждение или наказание за какие-то свои мысли или дела. Но это все ложь, абсолютная выдумка, вымысел.

Только от того, в каком направлении он находился по отношению к группе – внутрь или наружу в каждый момент времени, как он воздействовал на группу для того чтобы ее солидаризировать или наоборот, - только от этого зависит отношение Творца к нему и его судьба. И ни от чего больше!

Бааль Сулам в статье "Свобода воли" пишет так:

Несмотря на то, что у каждого из нас есть точка в сердце – начальное желание к раскрытию Творца, ее силы проявляются только под воздействием окружения. А если человек не поместит себя в правильную среду, он потеряет свой духовный потенциал, и все скрытые в нем духовные возможности останутся не раскрытыми, так как не будет у них подходящего окружения, чтобы превратить их из потенциальных сил в действующие. И только выбором окружения определяется власть человека над собой, за который он удостоен награды или наказания.

Если мы думаем о вознаграждении и наказании за свои поступки, мысли, что бы то ни было, то они определяются только нашим устремлением к правильному окружению или отдалением от него.

Человек думает, что получает вознаграждение или наказание за какие-то свои мысли или дела. Но это все ложь, абсолютная выдумка, вымысел. Только от того, в каком направлении он находился по отношению к группе – внутрь или наружу в каждый момент времени, как он воздействовал на группу для того чтобы ее солидаризировать или наоборот, - только от этого зависит отношение Творца к нему и его судьба. И ни от чего больше!

Это верно и относительно каждого человека, которого Творец уже привел в группу, указав ему, что "это его место", и относительно тех, кого еще не привел, и кто просто "болтается" в этой жизни. Человек измеряется своим отношением к объединению, в любой его форме, пусть даже далекой от духовного. Только это определяет отношение к нему Творца.

Вопрос семинара: Что означают слова: "Творец кладет руку человека на правильный выбор, на правильное окружение"?

Этот выбор человек должен делать ежеминутно, ежесекундно, постоянно. И только выбором окружения, говорит Бааль Сулам, то есть постоянным выбором, постоянным строительством, устремлением к все более правильному окружению, определяется вся власть человека над собой, над своей судьбой, за что он и удостаивается вознаграждения или наказания.

Что значит "Творец кладет руку человека на правильное окружение", и как человек дальше реализует свой выбор?

Вопрос семинара: Кажется, что "Ахишена" – это когда за мной бежит кто-то с палкой и все время пытается настичь, а я стараюсь от него убежать. Это на самом деле так.

Только каким образом я меняю палку Творца на палку группы? И почему это называется "путь добра", "путь любви"?

Дополнение к вопросу: Все равно я продвигаюсь страданиями, и не от хорошей жизни. Человек только из желания, от отсутствия наполнения продвигается вперед. Но когда я сам выбираю способ моего продвижения, чтобы группа подгоняла меня, нагоняла меня и той же палкой била, почему-то называется "добрым путем".

Вопрос семинара: В чем качественное отличие между ударами Творца и ударами, которые я чувствую от группы?

Удары от группы – это удары по самолюбию, по эгоизму, когда я не могу соединиться с товарищами, чувствую, насколько я не такой, как остальные, отдаленный, противоположный, отталкиваю их и так далее.

Но почему такие страдания не может мне дать Творец? Почему именно эти качественные, духовные страдания могут идти только от группы?

Представляете, насколько я должен их уважать, любить? Потому что без них я не получу никаких определений, ощущений против своего эгоизма, без которого я не достигну цели. Почему Творец не может дать мне этого напрямую?

***

Мы не можем отдавать, мы способны только получать. Но если человек в моих глазах выглядит большим, то получать от него я могу тем, что отдаю ему. Если он для меня важен и принимает что-то от меня, то я воспринимаю это как подарок, получение, вознаграждение.

Значит, для того чтобы отдавать, мне надо, чтобы тот, кому я отдаю, был в моих глазах великим. Тогда я смогу ему отдать, и эта отдача будет эквивалентна получению. Значит, мне надо сделать так, чтобы товарищи были для меня важными. Тогда я смогу им отдавать, смогу думать о них и заботиться.

Вопрос семинара: Сколько времени мы этому уделяем? Сколько раз в день я слышу от своих товарищей про каждого из них, что он важный, особенный? Впечатляюсь ли я каждый день величием товарищей?

Есть ли у меня каждый день такое чувство, что я их недооценил? Посмотри, как один рассказывает о них с восхищением, другой с восторгом, а я этого даже не видел и не ценил. Кто же я такой? Почему я так отношусь к ним? Они - другие.

Есть такое в группах или нет? Если этого нет, значит, мы не можем отдавать товарищам, они не кажутся нам великими. А значит, мы не идем к подлинному объединению.

Давайте признаемся, сколько раз в день мы слышим о величии товарищей.

Вопрос семинара: Почему я сам не могу возвеличить товарищей, учителя, Творца, а только если я получаю их величие от группы?

Если я считаю своих товарищей, учителя, Творца великими, - это ничего не значит. Я должен услышать это от товарищей. И только то величие, которое я получу от них, а не свое личное, я смогу использовать в духовном мире. Сколько бы я ни рассуждал, ни страдал и ни выдумывал для себя, какие они великие, - это ничего не стоит, это ложь. Только то, что я услышу от них, будет истинным духовным кли. Почему?

***

Сказано: "Короля делает свита". Если мы проникаемся величием товарищей, группы, величием учителя, величием Творца, мы все равно не можем измерить, каково это величие. Это зависит только от нашего напряжения, усилия – насколько они будут великими в наших глазах, настолько мы сможем заниматься взаимной отдачей в группе и Творцу.

Поэтому все зависит только от нас, от того, насколько мы будем проникаться и рекламировать друг другу величие каждого товарища, величие Творца. Только в этом группа может найти силы для подъема.

Поэтому вопрос семинара - тот же первый вопрос, с которого мы начали: Сколько раз в день я слышу от группы о величии товарищей, величии учителя, величии Творца?

Или сколько раз в день я должен услышать? Без этого все остальные мои силы не являются силами духовного продвижения.

Вопрос семинара: Почему думать о товарищах бесполезно, надо именно транслировать другим свою оценку величия товарищей? Почему важнее показывать всем в группе свое величие товарищей, чем самому находиться в этом?

***

Получается, что духовная работа - очень простая и очень легкая. Я не должен делать над собой никаких усилий, я должен просто пропагандировать другим величие товарищей, группы и Творца, а они – мне. В той мере, в которой я буду слышать от них о величии группы, Творца, я смогу отдавать. Так мы постепенно будем приближаться к свойству отдачи.

Нам не хватает только действительно развивать в группе такие взаимные разговоры о величии каждого товарища и Творца. И, в общем-то, получается все очень просто. Поэтому Рабаш столько раз пишет об этом в своих статьях о группе.

Человек обязан явно проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, даже если нет – обязан, так как этим явным проявлением он пробуждает… сердца товарищей друг к другу, чтобы все товарищи… почувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью. Вследствие этого он получает большую силу… товарищеской любви… так как сила любви каждого включается в других. (Рабаш. "О любви к товарищам")

Надо только рассказывать друг другу о том, какие великие у нас товарищи. И все. Каждый будет проникаться тем, что ему говорят другие, у него появятся силы, и ничего больше не надо.

Вопрос семинара: Как нам использовать это на практике?

До сегодняшнего дня мы пока этим серьезно не занимались. Может, сделать это в виде каких-то упражнений, постоянного расписания или другим способом? Но именно – величие каждого товарища и Творца.

***

Рабаш пишет: Каждый обязан думать, как создать хорошее настроение, надежду, энергию каждому товарищу и всей группе, чтобы каждый… мог сказать, что сейчас он начинает новую страницу в своей духовной работе. … До прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе. Но сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что обретет с их помощью уверенность, силы преодоления и достигнет цели.

Ведь сейчас он чувствует, что может достичь совершенства. И все, что ощущалось как препятствие, как огромная гора, которую он не способен покорить, сейчас ощущается как ничто. И всё получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу. (Рабаш, "Шлавей Сулам", "Что требовать от собрания товарищей")

Вопрос семинара: Почему только группа является источником наших сил духовного продвижения, а не мы сами, не кто-то другой и не что-то иное?

Вопрос семинара: Можете ли вы дать совет – как идти в группу, когда находишься в состоянии падения, неверия, отторжения от нее и от всего, когда тебя ничто не возбуждает? Как себя пересилить, что с собой можно сделать?

Вопрос семинара: На первом уроке мы говорили о том, что человек должен постоянно контролировать себя - какими силами он устремляется к духовному. Возможно, это вовсе не те силы, с помощью которых мы идем вперед. Так же и в нашей постоянной жизни в группе мы должны все время контролировать себя – иду ли я, существую ли я, живу ли я теми силами, которые получаю от группы?

Если это не силы группы, значит, я не нахожусь в духовном течении и пребываю на уровне этого мира. Если это силы группы, значит, я все-таки плыву в духовном течении. Нам постоянно необходима связь и питание от группы.

Давайте проговорим это между собой.

Вопрос семинара: Как быть одновременно выше товарищей, чтобы помогать им, влиять на них; и быть ниже товарищей, чтобы проникаться их влиянием на себя; быть равными с ними, чтобы заниматься объединением в группе, создавать такую атмосферу? Как это все можно делать - одновременно или по очереди, в какой последовательности? Как лепить группу, чтобы каждый был и выше всех, и ниже всех, и равный со всеми? Дайте дельный совет.

***

Если группа занимается тем, что влияет на всех ее членов так, чтобы постоянно держать их в возбуждении, в направлении отмены себя, чтобы дать группе жизнь, если товарищи будут понимать, что только это общее возбуждение, которое они получают от группы, и является духовной силой, а все остальные их личные, частные возбуждения, которые они получают от где-то услышанного или увиденного, не имеют значения, если члены группы будут понимать, что самое главное – это держать группу вместе на весу, все время возбуждая, восхищаясь и подбадривая, чтобы был дух, - тогда они будут продвигаться.

Все остальные действия, кроме общего подъема духа группы, не приводят ни к каким духовным результатам. Поэтому надо что-то сделать, чтобы каждая группа постоянно заботилась именно об этом.

Вопрос семинара: Как можно сделать так, чтобы просьба за товарищей, просьба за группу постоянно культивировалась в группе?

Давайте просто запомним, что дух группы определяет наше продвижение. И ни в коем случае ничего не значат личные состояния человека, а только то, как он впечатляется от группы.

Значит, молитва за группу, восхищение, одобрение, рекламирование друг другу всего, что касается группы – это дает нам продвижение. Если я получаю силы духовного продвижения от группы, - это действительно меня духовно продвигает. А в том, что я могу прочитать или услышать один, не от группы, - в этом нет духовных сил, и я не продвигаюсь.

Ответы на вопросы

Вопрос: Что эффективней: молитва за товарищей или возвеличивание товарищей в группе?

Ответ: Это две совершенно разные мои функции. Молитвой за товарищей я расширяю свое отношение к группе. А возвеличиванием группы я влияю на других так, что в итоге это приходит обратно ко мне и дает силу духовного продвижения.

Самое главное – это больше впечатлять товарищей всевозможными положительными мнениями, выражениями, восхищениями.

А молитва за товарищей будет сама по себе исходить из сердца. Для этого не надо специально молиться. В мере вашего восхищения, в мере вашего понимания, что вы полностью зависите от группы, что без наполнения от нее вы никак не можете продвинуться, - в этой мере вы будете чувствовать связь с ней и молиться за нее. Это и будет молитва, ведь молитва – это работа в сердце. Она будет ощущаться. Самое главное – это подъем группы, чтобы все ощущали ее величие, ее уникальность.

Если человек проникается величием группы от товарищей, - это и есть сила его духовного движения.

Вопрос: Вы сказали, что если я сам чем-то впечатлился, или подумал о величии группы, или начитался, то это ничего не значит по сравнению с впечатлением, которое я получаю от группы или даю группе о величии цели. Значит ли это, что моя привычка в любой ситуации открывать "Шамати" и читать или конспектировать, перерабатывать тексты Рабаша не имеет смысла?

Ответ: Она имеет смысл. Но по сравнению с тем, что вы можете получить от величия группы, которое дадут вам товарищи, - это действительно практически ноль.

Вы можете читать 15 лет подряд все статьи и знать их на память. Я знаю людей, которые помнят наизусть все эти статьи, но это ни на миллиметр не приблизило их к духовному, а наоборот, может быть, даже дало им лживые самомнения.

Духовная энергия может исходить только от группы, потому что группа является вашей десяткой, а десятка - духовной единицей, это ваша душа. Если вы воспринимаете не от нее, то это не относится к движению!

Вопрос: Самоотмена – это и есть начало молитвы?

Ответ: Молитвой называется крик сердца. Не имеет значения, что я говорю, сижу ли я или стою на коленях. Важно, что говорит мое сердце. Поэтому все эти слова молитвы – они немного не те, которые на самом деле имеют в виду каббалисты.

Молитва – это крик сердца, притом после правильной, хорошей работы. Когда человек умоляет, просит! Через группу, уже сорганизовавшись вместе с ней, он обращается к Творцу – для того чтобы получить силы отдачи и любви. И это сердце просит, а не уста, произносящие с чувством правильные слова.

Вопрос: Каким образом я становлюсь одновременно равным товарищу, выше и ниже его?

Ответ: Когда я себя аннулирую. Когда я включаюсь в его желания, то есть становлюсь тем, что он требует.

Вопрос: Почему так сложно возвеличивать товарищей, которые мне не очень приятны? Я ведь должен это делать, находить в каждом товарище что-то прекрасное.

Ответ: Нет, я не должен искать что-то прекрасное в товарище и поэтому его возвеличивать.

Ни в коем случае! Это вовсе не духовная работа, когда я люблю то, что мне в нем нравится. Возвышать товарища надо именно в таком виде, в котором Творец вам его подает! И независимо от того, нравится мне товарищ или не нравится. Может быть, даже наоборот - там, где не нравится. Вы его возвеличиваете не за то, что он вам нравится или не нравится, а за его участие в группе и за то, что его возвеличиванием вы оправдываете действия Творца, показывая этим пример остальным.

Это не должно зависеть от моего чувства. Я могу играться своими чувствами там, где это относится к распространению, к какой-то внешней работе в нашей группе. Но там, где речь идет об объединении группы, я не могу принимать во внимание свои ощущения. Они всегда ложные, эгоистические. Я должен принимать товарищей такими, какие они есть. Какая мне разница, какие они?! Они хотят объединения - этого достаточно.

Вопрос: Вы сейчас сказали, что молитва – это крик души. А до этого на утреннем уроке вы говорили, что молитва – это суд над самим собой. Если эти два понятия я еще как-то могу связать, то что тогда молитва за товарищей?

Ответ: Молитв существует очень много. Молитва – это желание в сердце. То, что сейчас ваше сердце желает, - это и называется молитвой. Почему? Потому что все эти желания ощущаются всей общей душой, общим кли, и это чувствует Творец. Поэтому желаете вы этого или нет, вы молитесь! Постоянно! Неважно о чем.

Кроме желания ничего нет! Мы все – это всего лишь желание. И мы должны наши желания совместить, чтобы получилось одно единое желание, в котором тогда раскроется Творец – в той мере, в которой мы аннулируем свои частные эгоистические желания.

Значит, наше желание, которое ощущает в себе или недостаток, или наполнение, - это чувство и называется молитвой.

В нашей духовной работе мы хотим достичь определенной молитвы. Но это в том случае, если я действую через группу, если группа собирается вместе, если у нас уже существует общее желание, и мы хотим его реализовать, тогда это желание называется МАН. И оно действительно воздействует на Творца.

Творцом называется более высшая ступень, чем наша. Это или Аба вэ-Има, или Арих Анпин мира Ацилут.

Вопрос (продолжение): Значит, невозможна молитва для себя?

Ответ: Если я молюсь за группу, то я молюсь для себя. Ведь вся группа вместе – это и есть я, это моя душа. За что же мне еще молиться?!

Вопрос (продолжение): А что значит суд над самим собой?

Ответ: Суд над самим собой – это когда я понимаю, что я за это не желаю молиться, когда я – животное!

Вопрос: Сегодня Вы дали новую трактовку пути "Ахишена". Вы говорили, что когда группа подталкивает или гонит палкой, то это хороший, добрый путь. С другой стороны, мы читаем и знаем, что когда стимулом подталкивают сзади, то это путь Беито…

Ответ: Я говорю про то, что подталкивает группа, а не стимул.

Стимул – это Творец. В переводе "стимул" – это палочка с острым кончиком, которой подталкивают ослов, чтобы они шли быстрее.

Группа нас не таким образом подталкивает. Меня подталкивает мое внутреннее наполнение. Моя душа меня подталкивает, а не внешняя сила. Группа – это моя душа, в полном смысле слова.

Вопрос: Есть притча о старике, который идет и заранее ищет под ногами, что потерял. Как нам сопрячь то, что дает нам группа, т.е., гонит палкой, и этого "старика"?

Ответ: "Старик" идет и ищет то, что потерял. Он это ищет в группе. Он заранее чувствует, что все находится там, что он должен быть связан с товарищами, что он должен всегда пропагандировать их величие, их цельность, их цель. Это значит "то, что он потерял".

Он пытается достичь такого состояния, чтобы получить от группы эту силу продвижения. Несмотря ни на какие свои вроде бы нормальные состояния, он все равно находится в поиске того, что якобы потерял. Якобы! Он не потерял на самом деле ничего, но ему необходима сила духовного продвижения, и поэтому он ее ищет.

А где он ее ищет? Только в группе! Невозможно ни от кого другого, ниоткуда получить никакую силу, кроме как от группы.

Некоторые люди уходят из группы, думая: "Я один буду хорошо заниматься". Это абсолютно мертвый вариант. Они уезжают куда-то, уходят, отрываются. Но на этом всё! Кончился кругооборот, можно спокойно умирать.

Вопрос (продолжение): Можно ли сказать, что каждый раз, когда человек находит, чем он может помочь, что вложить в группу, он приобретает части своей души?

Ответ: Конечно. Отношение к группе должно быть таким, что там внутри – моя душа.

Вопрос (продолжение): А как мы можем определить, что в каждый момент времени мы ускоряем путь к цели - стать подобными Творцу?

Ответ: Если я каждый день, каждую минуту, каждый час получаю от группы духовную силу, возбуждение и использую эту силу для того, чтобы двигаться вперед, значит, я иду. Если я получаю эту силу не от группы, значит, не продвигаюсь. Значит, это – эгоистическая сила.

Я должен себя аннулировать относительно группы, я должен быть связан с ними, я должен восхищаться ими, я должен покупать их, как сказано: "Купи товарищей". Если после всего этого я получаю от них энергию, силу, то это моя сила, моя энергия, с ее помощью я иду к цели.

Надо вдохновлять друг друга и постоянно думать об этом. Если группа все время об этом думает, то кто-то находится в воодушевлении, кто-то нет, и так происходит взаимная компенсация одних другими. Одни дают пустоту, другие наполнение, а потом наоборот и так далее. Это специально делается уже сверху.

Вопрос (продолжение): А что является контрольными вехами, которые позволяют каждый раз группе как по лестнице подниматься со ступени на ступень?

Ответ: Все большая и большая отмена. Ничего другого.

Вопрос: Как на практике отменять себя перед группой?

Ответ: Когда человек приходит в группу, он автоматически отменяет себя перед ней, потому что желает быть включенным в нее. Ведь приходя на работу в новый коллектив, ты всегда пытаешься отменить себя, чтобы тебя приняли лучше, чтобы ты включился в него.

А далее, когда человек уже находится в группе, наступает очень неспокойный период: он начинает грубить, недоволен группой, считает, что товарищи, может быть, ему мешают, и он не получает того, что надо.

"Я хочу достичь духовной цели и не достигаю. Значит, это товарищи виноваты, и Творец, и все вместе. А учитель – уж точно!"

Такой период есть у каждого. Если человек его переживает, то потом происходит постепенное осознание собственной природы, и он понимает, что дело действительно в нем. Он начинает сознавать, что надо все-таки выполнять то, что требуется, пригнуть голову, ничего не поделаешь – это природа. И постепенно под воздействием окружающего света он начинает понимать, что на самом деле это все-таки наилучшая методика, и если бы ему дали любую другую, то он бы ее не променял. Но это еще впереди!

Он начинает видеть, что невозможно было бы создать творение без эгоизма, невозможно было бы без противопоставления эгоизма и Творца сделать так, чтобы этот эгоизм исправился, причем настолько, что стал бы подобным Творцу, то есть творение поднялось бы на уровень Творца. Он начинает осознавать, что это за уровень, о котором мы говорим как о вечности, совершенстве, в каких масштабах это говорится. Это не сопоставимо ни с нашим миром, ни с чем! Но это все приходит постепенно.

А сегодня мы говорили об очень важной теме – об аннулировании себя перед группой и восприятии от группы силы возвышения, силы духовного продвижения. Это самое главное, что мне надо знать: если я получаю от группы силу, то продвигаюсь, а если не получаю, то нет. А насколько я продвигаюсь – зависит от силы, которую я получаю от товарищей в мере аннулирования себя перед группой, в мере обслуживания их, в мере того, что считаю себя то большим относительно них, то маленьким, то равным им. То есть я должен делать относительно них все действия, а вот то, что я получу от них, - это и будет моим духовным продвижением.

Вопрос (продолжение): Когда человек полностью аннулирует себя, что остается от его личности, с которой он начинал этот путь?

Ответ: Только тогда ты и начинаешь раскрывать свою личность.

Ведь ты был всего лишь маленьким эгоистом, как сказано в Книге Зоар: "Маленьким эгоистом рождается человек". Нет у нас на сегодня ничего, кроме точки в сердце, кроме капли духовного семени, так называемого "решимо", которое относится к духовному миру. Ничего иного! Поэтому ничего от меня не останется - только развитие из этого решимо, из духовного гена.

Вопрос: Когда система позволит нам объединиться?

Ответ: Наша система - эгоистическая, и настроена абсолютно против объединения. Мы видим это в мире, везде, во всем. Она не позволит нам никогда объединиться. Никогда!

Только если мы вызовем на себя Высший свет, он эту систему вынудит, заставит, покорит, пригнет и сделает из нее новую систему – объединяющую, над ней самой. То есть весь наш эгоизм останется, вся эта тьма останется, а над ней будет светить свет.

Разница между этими двумя уровнями и будет определять нашу духовную высоту и наше духовное постижение, ощущение. Иначе оно пропадет, если пропадет тьма относительно света или свет относительно тьмы.

Так что никакое зло в мире не исчезнет. Но "не исчезнет" не в том смысле, что оно останется как зло, а останется как противоположное добру, чтобы подчеркнуть добро.

Когда? Когда ты этого захочешь. Между нами говоря, это зависит только от тебя. Это не красивые слова. Потому что всё остальное относительно человека – это и есть его душа. Каждый должен так захотеть.

Вопрос: Мы учим, что окружающий свет – это единственное, что меняет нашу природу. И этот свет нисходит, когда мы изучаем каббалистические источники...

Ответ: На самом деле он никуда не нисходит и никуда не уходит. Он просто проявляется между нами.

Мы находимся в этом состоянии! Мы находимся в мире Бесконечности! Только он скрыт от нас нами самими. Изнутри себя я не чувствую, где я нахожусь, но на самом деле все это – здесь, а не где-то высоко, далеко.

Вопрос (продолжение): А как работает семинар? Где мы притягиваем свет во время семинара? И каким должен быть семинар, чтобы притянуть свет?

Ответ: Мы возбуждаем свет своей связью. Попытками связи между нами, как маленькие дети, мы возбуждаем этот свет между нами, и он на нас действует, вызывая в нас определенные чувства, действия, эмоции, всевозможные новые внутренние свойства. Он действует, потому что мы всё-таки неосознанно вызываем его.

Мы не знаем, как его вызвать, но мы производим действия, подобные ему, то есть направленные на объединение, и потому возбуждаем этот свет.

Вопрос: Вопрос по поводу возвеличивания товарищей. Мы учили, что надо не замечать плохие качества товарищей, а видеть только хорошие. Какие это хорошие качества, перед которыми человек отменяется, и плохие качества, которые он не замечает?

Ответ: Я должен всех товарищей считать хорошими. И только если я вместе с ними работаю, а они портят что-то в технике или где-то еще, тогда я могу сказать, что это неверно, никуда не годится, могу их ругать. А если это касается не техники, а нашего духовного союза и движения вперед, то я ничего не говорю, на это я закрываю глаза, для меня они все - абсолютные праведники. Вы должны априори, изначально так к ним относиться.

Вопрос (продолжение): Тогда какие качества являются плохими?

Ответ: Нет плохих качеств.

Вопрос: Но Рабаш пишет, что плохие качества надо не замечать...

Ответ: Это и значит замечать только хорошие.