Взлеты и падения на пути "Ахишена"

Все раскрывается только в сближении.

Самая главная наша задача – это сближение, взаимное включение, настолько, чтобы мы все растворились друг в друге, представили собой абсолютно соединенное, слитое желание.

С другой стороны, это желание должно быть разъединенным, состоящим из своих разделенных элементов в их всевозможных видах.

Их соединение должно быть верой выше знания.

Эгоизм между ними остается, а над этим эгоизмом они строят мостики, соединяющие их настолько, что разделяющий их эгоизм только укрепляет эти мостики между ними.

Все раскрывается только в сближении. Самая главная наша задача – это сближение, взаимное включение, настолько, чтобы мы все растворились друг в друге, представили собой абсолютно соединенное, слитое желание.

С другой стороны, это желание должно быть разъединенным, состоящим из своих разделенных элементов в их всевозможных видах. Их соединение должно быть верой выше знания. Эгоизм между ними остается, а над этим эгоизмом они строят мостики, соединяющие их настолько, что разделяющий их эгоизм только укрепляет эти мостики между ними.

Допустим, между двумя точками есть сопротивление в 1000 Ом. Значит, надо сделать такое соединение между ними, чтобы оно перекрыло и нейтрализовало эти 1000 Ом. Соединение по мощности будет не просто перемычкой, оно должно содержать в себе усилие, преодолевающее сопротивление в 1000 Ом. Это и называется "любовь" – когда есть сопротивление, а над ним, вопреки ему строится усилие. Только так можно проявить взаимное устремление друг к другу.

Мы развиваемся внутри высшего тела – в матери. Затем рождаемся и растем рядом с ней, ощущая ее. Потом отдаляемся, немножко подрастая, но все равно, когда нам, маленьким, страшно, мы бежим к ней, прячемся под юбку, словно стараясь войти в нее снова как в самое надежное место.

Воспитание строится обычно на том, чтобы дать ребенку некоторую свободу, чтобы он отдалялся в разные стороны от своего надежного места на то расстояние, которое развивало бы в нем собственную уверенность. И так он растет.

Так нас обучают сближаться. Самое правильное сближение – это когда я чувствую, что у меня нет слияния с Творцом, и я устремляюсь в группу инстинктивно, как ребенок бежит к своей матери. Он хочет прямо влезть в нее, бросается на ее тело, пытаясь прилипнуть к нему. Так и мы должны ощущать любую помеху, которая возникает на любом уровне.

Творец выдает человеку то, что надо в нем менять в данный момент. Человек не знает, почему, как это происходит и в каком порядке, но мы должны выработать в себе инстинктивную потребность сразу же устремляться в группу как в мать. Потому что на самом деле внутри группы проявляется свойство Бины – высшей матери.

Если мы будем стеречь себя в этом, показывая и помогая друг другу, здесь и будет практически проявляться дух группы. И тогда каждый член группы будет ощущать, что так ему надо действовать. А это уже практически 90 и даже больше процентов нашей работы. Это на первоначальном этапе. Потом появятся другие, наслаивающиеся на это действия, но это – самое основное, самое главное.

Взрослея в нашем мире, то тоже устремляемся к своему дому, потому что он олицетворяет собой основу, убежище, надежность, любовь и взаимопомощь. Известно, что даже звери делают себе специальные норы, складывают там запасы, создают условия, при которых можно дальше двигаться и продолжать род.

Все должно быть построено вокруг группы на случай любого падения, любого происшествия, чего бы то ни было, и даже когда ничего не происходит. Допустим, я встал утром с пустой головой. Непонятно даже, стучит ли сердце. Оно абсолютно пустое. Мыслей – никаких, чувств – никаких. Что делать? Я обязан знать только одно: в группе я подключу себя к источнику.

Так я могу двигаться путем "Ахишена", понимая, что все падения – только лишь индикация того, что я получил возможность снова влиться в группу с еще большей силой и в совершенно новом аспекте, в различных метаморфозах, особенностях наших соединений между собой, которых мы не знаем. Кто-то повернулся своими внутренними свойствами к группе так, а кто-то – иначе, потом третий, четвертый, затем другие наши группы. Мы все взаимосвязаны между собой.

Когда я поворачиваюсь к группе, во мне проявляется то, что должно проявиться в общем кли, и только в моей особой миссии. Но всегда мое движение должно быть внутрь группы, как к маме. Любая проблема – туда! Больше никак! Потому что любая проблема исходит от Творца, "нет никого кроме Него", и она решается только тем, что мы включаемся во все большую связь в нашей группе.

А пока связь проявится между нами, это может занять много времени. Но в итоге мы раз за разом настраиваем себя, постоянно, во все большем усилии, во всё больших вариациях, свойствах, красках так, чтобы в нас проявился Творец.

Первое соединение между десятью основными параметрами в их правильном виде создает такой замок, клик, который образует десять сфирот, и в них начинает проявляться Творец. В очень непонятном, туманном виде, но это ощущение заполняет нас всех вместе, дает нам ощущение единства, соединения. Он является именно тем клеем, который склеивает, наполняет нас.

Тогда каждый из нас начинает чувствовать других через это соединение, через этот свет, заполняющий нас. Мы начинаем ощущать, насколько можем совместно работать: я изменяюсь так, а другой – иначе. Нам не надо об этом говорить, мы начинаем это чувствовать. Открывая книгу, начинаем читать, и совместно, исходя из наших десяти сфирот, получаем от нее силу. Эта сила начинает нас вместе приподнимать, причем менять поочередно, взаимно, как лодка, которая раскачивается на волнах. Так постепенно мы поднимаемся во все большей связи между собой.

Этот путь – прекрасный! Но самое главное в нем – постоянно укреплять себя в том, что только в соединении между нами я нахожу ответы на все мои вопросы, там я нахожу свое отдохновение, свой правильный путь, свое место. Там мы начинаем кардинально менять свое желание, свое намерение к тому, чтобы самым главным в нашей жизни было раскрыть Творца, ощущая Его желание к этому, а не наше собственное.

Написано в Предисловии к "Учению Десяти Сфирот": Пока человек не удостоится управления раскрытием Творца, когда он приумножал усилия, отягчают ему скрытие Творца во все большей и большей мере. Поэтому сказано, что Творец скрывает себя в Торе. И действительно, вся та тяжесть, которую человек больше всего ощущает посредством Торы, есть ни что иное, как призывы, которыми Тора сама взывает к Нему, побуждая предельно поспешить и поторопиться в приложении требующейся от него суммы усилий, чтобы немедленно удостоить человека раскрытием лика согласно воле Творца.

Постепенно, по мере нашего роста, нам будут подавать всё большие проблемы, подобно тому, как мы растем в этом мире. Но благодаря тому, что мы научились их решать, понимая, что все они решаются только в соединении между нами, мы начинаем складываться между собой во все более сложное, более составное, интегральное кли, в такую сеть, которая раскрывает нам еще более явный лик Творца.

Самого Творца, Его лика – нет. Из своих правильных соединений мы составляем образ, который называем Творцом, Борэ, от слов "бо" и "рэ" ("бо" – это приди, "рэ" – обнаружь, увидь). Творца нет, мы создаем Его из своих правильно собранных связей. А для того чтобы раскрыть Его в истинном виде, надо достичь истинных связей между нами.

Для этого нам специально дается постепенное раскрытие наших свойств, противоположных этой связи. Они являются причиной всех наших падений, несчастий, как простых, личных, семейных, так и любых других – производственных, государственных, мировых. Все они проявляются только как следствие, чтобы дать нам необходимость связаться между собой. Мы должны разделять падения на внутренние, относящиеся лично к каждому из нас, на групповые, семейные и на более общие – общественные, государственные, мировые, понимая, что так мы должны к ним относиться. Но все они как один решаются только в объединении!

Никакой иной проблемы в мире не существует, кроме одной. Сказано в Торе: "Возлюби ближнего как себя". Это основной закон Торы. Только это надо делать для того, чтобы все проблемы привести к их правильному решению.

Самое главное для нас – достичь первого раскрытия Творца, то есть первого правильного взаимодействия всех разрозненных эгоистических элементов, которыми являемся мы. Как только мы начинаем соединять себя в минимальную систему, в ней проявляется свет уровня нэфеш. Так мы начинаем ощущать духовный мир, духовную жизнь, раскрытие Творца.

Но это не значит, что потом нам станет лучше эгоистически – конечно же, нет! Нам сразу же после этого раскроется наше еще большее отдаление, еще большее противодействие. Мы уже не сможем, как сегодня перед началом семинара, обниматься в круге или проводить совместные приятные вечера. Поэтому надо ждать, и ждать с замиранием сердца, с хорошим чувством, проблем, которые будут раскрываться. Если мы делаем это в правильном ключе – одобряя Творца, как за доброе, так и за злое, значит, мы поднимаемся выше своего эгоизма, выше своих ощущений. Мы желаем только приближаться друг к другу и к Нему. И это для нас главное. А все остальное — это только средства, и не имеет значения, что происходит. То есть мы готовы продвигаться любыми методами, только бы быть близкими к Нему.

Я уже рассказывал о том, как сам прибежал в операционную, лег на стол, чтобы быстрее сделали операцию, поскольку чувствовал, что благодаря этому буду здоров.

То же самое здесь: нам абсолютно неважно, злое или доброе будущее нам раскрывается. Если мы зациклены, завязаны на Цель творения, то не имеет значения – правая это линия или левая.

В этом и достигается исправление, когда человек поднимается над страданиями и наслаждениями, и только связь с Творцом определяет его состояние. Он рад не наполнению или отсутствию наполнения в себе, а только тому, что вместе со всеми представляет собой место раскрытия Творца.

Вопрос семинара: Как мы настраиваем себя на любые будущие состояния, чтобы получить их правильно? Как мы приближаем их к себе, чтобы сделать наш путь коротким, управляемым нами?

Вопрос семинара: Как нам настроиться, чтобы правильно воспринимать все происходящее с нами? Это могут быть и природные катаклизмы, и войны, и личные неприятности, всё, что угодно. Практически все это скрытие света, которым он возбуждает нас создать кли, чтобы раскрыть его.

Как нам быть готовыми к тому, чтобы все происходящие события воспринимать как призывы, как привлечение нас к тому, чтобы соединиться вместе и сделать еще один шаг по пути "Ахишена"?

Какова должна быть наша подготовка, чтобы постоянно быть в этом порыве? Как можно достичь в группе такого состояния, такой атмосферы, такого духа, чтобы, несмотря на происходящее, мы воспринимали это сразу как призыв? Как нам создать такую атмосферу в каждой отдельной группе и во всем мировом кли?

***

Я отвечу на этот вопрос. Мы должны представлять, что находимся с одной стороны, а Творец – с другой. И Он все время с нами играет. Я делаю ход, и Он делает ход. Я делаю ход на сближение, на соединение с группой, мы делаем это совместно, а Он делает другой ход. То есть мы – партнеры-противники. Но противники такие, когда Он желает нас научить. Он не играет в поддавки. Это действительно серьезная многоходовая партия. И Творец постоянно создает нам всё большие затруднения, ставит перед нами всё более остроумные задачи, а мы все время должны их выполнять. Но самое главное для нас – это понимать, с кем мы играем! Необходимо напоминать друг другу, что мы находимся в "Ахишена" с Творцом, что "нет никого кроме Него", "Добрый, Творящий Добро". Мы должны быть направлены только на Него, чтобы раскрыть Его, и все наши действия нацелены только на это.

Если мы организуем между собой какие-то мероприятия, то только с мыслью, с пониманием того, что Творец находится по ту сторону в этой игре с нами, и все наши действия направлены на Него. Мы получаем от Него всё новые мысли, чувства, отношения между нами, внешние обстоятельства. Вся картина, которую мы ощущаем, задается Им с одной единственной целью – чтобы мы соединились для Его раскрытия. Это должно быть нашим направлением. Не создавать между собой разные системы напоминания, элементы соединения, а главное – направленность на Него.

Пишется в Книге Зоар:

Прежде чем мы удостаиваемся преобразовать содержащееся в нас желание получать на получение ради отдачи, дойти до свойства отдачи, крепкие замки запирают эти ворота к Творцу. Ибо тогда и назначение их противоположное – отдалить нас от Творца. Поэтому называются силы разделения "замками", так как запирают ворота, отдаляя нас от Творца.

Но если мы преодолеваем эти замки так, что они не могут повлиять на любовь в нашем сердце, охлаждая ее, то тогда преображаются эти "замки", … и становятся "входами", ступенями к постижению Творца. [Зоар для всех. Предисловие Книги Зоар, п.121]

Всё, что нам кажется препятствиями, на самом деле не препятствия, а явные условия исправления себя для того, чтобы раскрыть Творца. По сути дела, здесь нет никакого скрытия. Мы обратны Творцу, и нам показывают, относительно нашей противоположности Творцу, обратные свойства – внешние обстоятельства. Если мы умножаем минус на минус, то раскрываем Его, становимся такими же по свойствам, как Он. В этом и заключается замена "замков", препятствий, сокрытий на раскрытие. Само скрытие, само отдаление, весь этот мир показывает нам, что мы должны сделать для того, чтобы раскрыть Творца. Надо просто правильно на него посмотреть, под другим углом.

Все эти помехи, которые видятся и открываются нашим глазам – не что иное, как знаки приближения к Творцу, говорящие о том, что Творец желает приблизить нас к Себе. И все эти препятствия ведут нас лишь к сближению, а иначе не существовало бы никакого способа приблизиться к Творцу.

Это похоже на препятствия или задачи, которые мы ставим перед детьми или взрослыми, чтобы те их решали, умнели и становились специалистами.

Ведь со стороны природы нет, и не может быть никакого побуждения отдалить нас от величайшей высоты Творца, чем тот материал, который заложен в нас при создании. Он специально заложен в нас обратным Творцу, чтобы мы смогли при помощи этих всевозможных упражнений раскрыть Его, так же как из тьмы постигается свет. И только начав приближаться к Творцу, человек может оценить ту пропасть, которая их разделяет. И каждое преодоление им препятствий сокращает ему этот путь. ["Препятствия и помехи", Бааль Сулам, "Шамати", статья 172]

Все сводится к правильному преодолению препятствий, что означает решение задач, с помощью которых мы себя изменяем. Мы себя изменяем – значит, настраиваем на раскрытие Творца, на правильное Его ощущение. Каждое препятствие, которое мы определяем как "замок", как отталкивание, на самом деле при правильном к нему подходе обращается в направление, в прицел на раскрытие Творца. Этот прицел раскрывается правильно, только если мы используем его для реализации в группе. Сейчас всё более явно видно, что все проблемы, которые раскрываются в мире, – только групповые, социумные, товарищеские, общенародные, международные, а не внутри человека. Если человеку кажется, что у него есть свои личные проблемы, и он говорит: "Оставьте меня, я их решу", – то это глупый подход! Такого в мире нет! Потому что все наши проблемы – от разбиения общей души. И поэтому не может быть в человеке его проблемы. Она всегда – от отсутствия правильной связи со всеми в мире.

Вопрос семинара: Как научиться правильно смотреть на проблемы, не пренебрегать группой, думая, что у меня своя личная проблема, а идти в группу и объяснять, совещаться, просить помощи? Потому что любую частную проблему я могу решить, только если решу ее в группе. И тогда она исчезнет. А иначе – никак.

Как мы можем сделать в наших группах так, чтобы атмосфера, связующая нас, стала тем горнилом, в котором мы могли бы правильно сжигать все препятствия и обращать их в соединение? Как мы можем создать между нами такие отношения, чтобы любые проблемы мы решали только как проблемы соединения между нами, и тогда мы увидели бы, что кроме "Ахишена" нет у нас другого пути?

***

Обычно здесь возникает проблема. Как я могу принести в группу свои частные проблемы, разговаривать в группе о том, что касается лично меня, моей семьи?

Приходя в группу, мы подчас должны говорить красивые слова о любви, дружбе, помощи, взаимности, сближении, а внутри себя мы чувствуем, что это всё не совсем так, мягко говоря. Внутри себя нас подташнивает от этого двуличия. А этого не должно быть! Ведь это наше свойство – природа, которая создана Творцом: эгоистическая, противная, жестоковыйная.

С одной стороны, мы ненавидим друг друга; а с другой – хотим любить, хотя и не очень. Если исходить из первого уровня, из природы, то не хотим. Но мы хотели бы не только любить друг друга, но и слиться друг с другом!

Это два уровня! И мы должны понимать, что мы никому не лжем. Мы совершенно четко осознаем, что находимся на двух уровнях. Один уровень – это наша природа. Она создана Творцом. У тебя есть проблемы – иди к Нему. У меня лично проблем нет, я такой, каким Он меня создал. А второй уровень – это тот, которого я должен достичь. И я говорю о нем вместе с товарищами.

Конечно, мы все друг другу лжем, что мы хотим этого, но мы стремимся. А стремление это означает, что я нахожусь здесь и думаю о том, что будет там. И потому это не ложь, а на самом деле устремление.

Поэтому здесь нет никакой лжи, мы не коверкаем себя. Мы на самом деле такие: с одной стороны – эгоизм создан Творцом, с другой стороны – альтруизм дан нам для достижения, и мы находимся на двух уровнях. Надо понять это, принять, расслабиться и в этом существовать. Это даст нам ответы на то, как действовать в разных обстоятельствах.

***

В группе, еще до утреннего урока, мы должны соединиться, достичь того, что приняли от Творца то состояние, которое Он нам дал, внес в нас. Мы соединяемся максимально и начинаем заниматься. В течение занятий Он будет менять в нас всевозможные параметры относительно нашего объединения, чтобы мы раскрыли Его по системе "Исраэль, Тора и Творец едины".

Это должна быть объединенная группа, в которой раскрывается Творец. С этого мы должны начинать. Проснулись, пришли в группу и начинаем объединяться. Со всеми нашими внутренними данными, которые Творец задает, мы должны достичь объединения. Ничего другого Он не дает, только те данные, на которых мы должны между собой соединиться.

А затем в течение урока, притягивая Высший свет, мы желаем достичь еще большего объединения, еще большей интенсивности, еще большего взаимного проникновения, чтобы раскрылся Творец в еще более явном, интенсивном виде.

Так мы идем по уроку до состояния максимального объединения, на которое способны. А Творец все время в нас работает, поднимая всевозможные помехи, пробуждая разнообразные устремления. Он может давать мне и какие-то положительные ощущения, проверяя, буду ли я при этом отрываться от группы, от ощущения, что связан с товарищами, что именно в связи между нами я раскрою Его, доставив Ему наслаждение.

Здесь человек должен себя контролировать и не попадаться на такие хитрости Творца. Он умеет это делать, давая человеку почувствовать, будто он улетает куда-то в своих личных поисках, внутренних ощущениях. Но если это в отрыве от группы, такого быть не может!

Это именно клипа, потом мы начнем это видеть. Она может давать человеку всевозможные яркие ощущения, но если они в отрыве от группы, то исходят не из той системы Адама, и предназначены для того, чтобы увести человека в сторону. Это похоже на то, как человека могут соблазнить деньгами, но за нечистую работу.

С самого утра и затем в течение урока мы все время должны настраиваться на связь между нами для раскрытия Творца, понимая, что любые помехи – это не помехи, а указание, где мы должны приложить усилия, чтобы добавить к нашему объединению.

Если такая постоянная методическая работа делается сознательно всеми, – это и есть идеальный путь "Ахишена", то есть наше правильное личное самостоятельное устремление к Творцу! Причем такое, когда мы заказываем темп движения вперед, раскрываем его, делаем все. Единственное, что мы не знаем, – это какие раскроются помехи, потому что они идут со стороны разбитого сосуда общей души. Но все раскрывается точно в определенном порядке – от слабых разбиений до всё более сильных. Мы должны понимать это и принимать как абсолютно необходимое для общего исправления и только в одном единственном ключе, что исправление заключается в связи между нами.

Когда группа находится вместе, когда она обговорила свои условия, когда она вместе занимается, читает каббалистическую истинную литературу, желательно произведения Бааль Сулама, Рабаша, Ари, Книгу Зоар – эти основные источники, то прогресс будет быстрым.

Пишет Бааль Сулам: Хотя ропщу я и сожалею об изъянах, что до сих пор не раскрылись и ещё раскроются, потому что скрытый изъян – безнадёжен, и великое избавление заключается в его раскрытии. Если изъян проявляется, то это уже избавление. И если раскрылся он сейчас, нет никаких сомнений в том, что и был ранее скрыт, существовал. Поэтому рад я их раскрытию, потому что сейчас, взгляну на них, и рассыплются они в прах. Я обращу их из "замков", из противодействий в соединение. [Бааль Сулам. Письмо 5, 1921 г.]

Значит, надо настроиться на то, что всё проявляется между нами из того, что уже есть – из разбиения общей души. Никуда мы от этого уйти не можем.

А правильный настрой на раскрытие должен исходить из нашего предварительного настроя на то, что мы находимся перед Творцом. Ни с кем больше мы не играем, ни между собой, ни с какими-то силами в мире, только Творец играет с нами. Только с Ним мы находимся в этой игре. И если я делаю правильный ход в ответ на то, что Он мне каждый раз посылает, тем самым я приближаюсь к Нему, доставляю Ему радость.

Вопрос семинара: Можем ли мы в группе настроиться так, чтобы абсолютно любые проблемы воспринимать радостно, как знак привлечения нас к Творцу? Можем ли мы это сделать?

***

До сих пор мы говорили о том, что можно создать в группе такие условия, чтобы всегда воспринимать все раскрывающиеся проблемы как исходящие от Творца и не забывать об этом. Необходимо всей группой нападать на это препятствие всем вместе, понимая, что все они не частные, а групповые, и пытаться справляться с ними, потому что они исходят из Творца и даны нам только для того, чтобы мы приподнялись.

Но возникает иная проблема: мы должны не просто собрать вместе этот разрозненный, разбитый калейдоскоп, а при этом собраться в общее желание отдавать, а не получать. Мы должны собирать его в ключе, который называется "верой выше знания", то есть работать вопреки своему здравому смыслу. Я буду видеть: то, что хорошо мне, плохо обществу, группе. И наоборот: что хорошо группе, плохо лично мне. И здесь мне надо будет делать выбор, как идти: в знании или выше знания? В здравом смысле или вопреки здравому смыслу?

Здесь есть особая молитва к Творцу, и необходимо укрепиться, подготовиться к этой молитве, когда мы просим о том, чего действительно не можем желать. Мы начинаем просить идти выше нашего здравого смысла, выше нашего знания. Мы начинаем ощущать свою противоположность группе, неспособность идти вместе с ней. Когда-то в эгоизме у меня всё вроде бы складывалось нормально, а сейчас нет. Мне начинают показывать, насколько я обратен.

Пишет Рабаш:

Если человек желает идти дорогой отдачи и чувствует свое отдаление, то он должен понять, что сверху обращаются с ним по-особому. Он чувствует своё отдаление! То есть опускают его из предыдущего состояния, … в котором казалось ему, что есть у него немного совершенства, – чего-то достиг, – о чем говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни жизни своей. То есть он готов, он получил что-то в знании, в ощущении.

Тогда как сейчас, видя, что отдален от духовного, он начинает думать: "Чего же в самом деле от меня хотят? Что на меня возложено сделать? К какой цели я должен прийти?" И видит человек, что нет у него никакой силы для работы, что находится он между небом и землей. И лишь тогда может человек укрепиться в осознании того, что только Творец может помочь ему. Сам же он по себе – потерян... Выходит, что само падение как раз и является подъемом, поскольку именно оно позволяет поднять свой уровень, так как нет света без кли. [Рабаш. Статья "Различие между "лишма" и "ло лишма"]

Наша работа – не просто собрать вместе то, что разбито Творцом, как собирают разбитую вазу, советуясь друг с другом, как ее лучше склеить. Здесь речь идет о другом. Нам надо найти совершенно другое мышление, другой взгляд на мир, который и определяет мир духовный. Он находится здесь, но мы его не ощущаем, поскольку не работаем на этой частоте. Наши органы чувств не понимают, не ощущают духовного мира, он находится выше нашего знания, понимания, осознания.

Мы начинаем соединяться между собой, и у нас возникает много таких обстоятельств, когда надо идти не желаниями, которые мы собираем вместе, а верой. Просить Творца, чтобы те свойства, силы, которые есть в Высшем мире, облачились в нас. Просить Творца, чтобы мы начали рассуждать так, как Он, чтобы мы перестали относиться эгоистически к нашим задачам, а начали решать их в новом виде – в виде свойства отдачи, а не свойства получения.

На конгрессе у нас возникают всякие мысли, желания, проблемы. Надо просить решить их не через свой разум и не через свои свойства, а через Творца, чтобы чувствовать, что Он это решает, Он находится между нами, Он между нами заполняет пространство, и только через Него мы общаемся. Тогда наши решения, выводы будут неэгоистическими.

Иначе мы можем закончить этот конгресс в бравурном виде, с маршем и самоудовлетворением, но это совершенно не будет духовным шагом вперед. До тех пор пока мы не будем включать Творца в любое наше внутреннее движение: в отношение к товарищу, между нами, между группами, десятками, мы не сможем подняться до уровня "веры выше знания", так как это будет общение с помощью разбитого, испорченного эгоизма.

Давайте обговорим, каким образом мы будем это делать. Мы уже много говорили о том, как Творец возбуждает нас, создает нам помехи. Мы, как хорошие маленькие дети, беремся за эти задачки и пытаемся их совместно решать.

Сейчас мы должны перейти к следующему уровню – когда мы решаем их только через Творца, включая Его как главную, необходимую составляющую в наших отношениях. Он дает нам разбиения между нами, проблемы, но только Его присутствие, явление между нами должно их решить.

Вопрос семинара: Как я, товарищи, мир, Творец абсолютно вместе, совместно решаем любую проблему? Приводите в пример любые свои проблемы и дайте совет, как соответственно с этим действовать, как решать эту проблему, когда между вами находится Творец.

***

Если мы решаем наши проблемы совместно всей группой или всем миром, то есть всей нашей мировой группой, то это решение эгоистическое, неверное. Хотя это и коллегиально, коллективно. Как же еще мы можем решать? С кем нам еще посоветоваться? Только если мы решаем нашу проблему с учетом того, от Кого мы ее получили, то есть принимаем во внимание Творца, понимая, что Он и виновник проблемы, и решающий ее, только тогда мы решаем эту проблему верно.

Вопрос семинара: Как верно решать наши проблемы?

Вопрос семинара: Приведите пример. Допустим, возникает какая-то проблема – неважно, личная, частная, общая, групповая или производственная. Я иду к товарищам и решаю ее вместе с ними. Какую цель мы преследуем? Решить проблему! На том месте, где она была, чтобы ее не было.

Теперь мы желаем решить ее в духовном ключе. Что мы желаем видеть на месте этой проблемы? Чтобы она была решена? Нет. Что?

***

Вопрос семинара: А что же является самой проблемой, которую мы таковой считаем? Почему она раскрылась, образовалась? Это некая пустота, чего-то недостает. Чего именно? Что Творец нам раскрывает в виде этой проблемы?

***

Как мы можем прийти к выводу, что совершенно не в наших способностях достичь решения? Раскрывается разбиение души. Когда-то она была в абсолютном объединении, соединении всех ее частей, а затем они разбились и стали друг другу противоположными. Нам раскрывается состояние противоречия между правильным соединением души и ее сегодняшней противоположностью. Мы не понимаем ни то и ни это. Мы находимся перед непонятным явлением и трактуем его в своем эгоистическом ключе, в своем видении, решая, что надо добавить, прибавить, сопоставить, чтобы все получилось хорошо – для меня.

Но речь идет совсем не об этом. Речь идет о том, чтобы заполнить это проявление Творцом. В этом и должно быть наше решение: всё, что бы Творец нам ни раскрывал – это Его отсутствие в нашем мире, Его исторжение из нашего мира, который Он когда-то заполнял. По мере разбиения Он исчез и теперь проявляет нам те места, в которых Он находился бы, если бы мы того пожелали. Привлечение Творца вопреки всем нашим порывам решить эти проблемы самим, называется "молитвой", МАНом. Его явление на все эти противоречия и проблемы называется "раскрытием Творца". Он будет раскрываться над всеми этими противоречиями, которые мы видим в нашем здравом разуме. И тогда раскрытие Творца будет происходить в "вере выше разума", выше нашего понимания.

Вопрос семинара: Как мы должны спозиционировать себя относительно всех возникающих у нас проблем?

***

Мы определились с тем, что проблему создал Творец. Он создал творение, привел его к разбиению и постепенно ведет его к осознанию того, в каком состоянии оно находится. Творению необходимо только одно: знать, что и решение может быть произведено лишь Творцом. Это нам необходимо поставить перед собой как единственно правильное отношение к миру. А проблему, которую каждый раз раскрывает Творец, Он раскрывает только для того, чтобы мы пожелали наполнить её величием Творца.

Это надо запомнить: "величием Творца"! Почему? Потому что любая проблема, которая нам раскрывается, призвана поднять нас на следующий уровень состояния, ощущения, осознания. Этот следующий уровень, относительно нашего, называется "величием Творца" или "верой выше знания". Но я вижу из практики, что выражение "вера выше знания" не дает правильных ощущений.

А потребность в величии Творца, чтобы оно заполнило ту проблему, которую Он перед нами ставит, – это реально. Если мы будем к этому стремиться, то увидим решение в вере выше знания, увидим состояние, которое находится выше нашего разума, противоположно Ему. Хотя мы не знаем, что значит противоположно. И это будет решение на следующем уровне.

Дело в том, что мы никогда не сможем решить никакие наши проблемы, считая, что они могут решиться нашим разумом, нашими чувствами, нашими проектами и законами. Поэтому человечество все время идет от одного разочарования к другому. А решить проблему на самом деле можно, если ты поднимаешься на следующий уровень, к тому Источнику, откуда она к тебе снизошла и проявилась. Почему она так снизошла и проявилась? Для того чтобы тебя поднять на следующий уровень.

На самом деле никаких проблем нет, проблема только в твоем недомыслии. А чтобы увидеть, что ты недомысливаешь, недопонимаешь, тебе дается такое ощущение проблемы, и ты должен подняться на следующий уровень. То есть, в принципе, все находится в совершенстве, кроме нашего осознания.

Решение проблемы в том, что мы постоянно ставим себя, проблему и Творца вместе. Проблема исходит от Творца и должна решаться Им. Она будет решаться Творцом, если мы будем требовать величия Творца, то есть раскрытия Его совершенства. Это и называется "вера выше знания". Мы не получаем при этом новое знание, раскрытия. Наоборот, мы идем в скрытии, в сокращении, под экраном, но при этом раскрываем величие Творца. И получается в итоге, что мы раскрываем весь мир.

Вопрос семинара: Как мы настоятельно требуем раскрытия величия Творца?

***

Мы только начинаем понимать, что проблемы раскрываются для того, чтобы привнести в нашу жизнь по-настоящему духовную составляющую, а не разрешить сами проблемы. Каббала не дает никаких рецептов хорошей жизни в этом мире. Это не имеет ничего общего с происходящим в нашем мире — вкусно приготовить, правильно устроиться, по-доброму всё разрешить. Ничего этого нет!

Каббала говорит о том, как заполнить все эти проблемы ощущением высшего состояния, то есть Творцом. С этим мы должны начинать наш день, и с этим мы должны его заканчивать. Если мы вместе будем серьезно думать об этом, то очень быстро найдем точку правильного требования явления Творца, и это произойдет, сбудется. А самый первый этап – это когда мы начинаем ощущать внутри себя маленькую пустоту, которую ничем земным не заполнишь. Это уже начало хорошего состояния.