Три линии на пути "Ахишена"

Все раскрывается только в сближении.

Самая главная наша задача – это сближение, взаимное включение, настолько, чтобы мы все растворились друг в друге, представили собой абсолютно соединенное, слитое желание.

С другой стороны, это желание должно быть разъединенным, состоящим из своих разделенных элементов в их всевозможных видах.

Их соединение должно быть верой выше знания.

Эгоизм между ними остается, а над этим эгоизмом они строят мостики, соединяющие их настолько, что разделяющий их эгоизм только укрепляет эти мостики между ними.

Истинная реализация нашего духовного движения называется движением по трем линиям, потому что она построена на сочетании свойств творения и Творца.

Дело в том, что у творения изначально нет своих свойств. Они возникли в нем вследствие разбиения и из-за этого противоположны Творцу.

Для того чтобы сопоставить их вместе, надо взять что-то и от противоположности, и от подобия Творцу, и тогда у нас получится правильное творение. От противоположности Творцу нужно взять самостоятельность, то есть то состояние, когда мы контрастны Ему, иначе мы не будем чувствовать себя существующими.

А все остальное – подобие Творцу, которое мы выбираем, примеряем на себя, соглашаемся, одеваем на себя и готовы быть подобными Ему, абсолютно не аннулируя при этом свою противоположность Творцу. Это странное сочетание, соединение между собой противоположностей существует только в духовном мире, а в нашем мире этого нет. Поэтому все попытки создать в нашем мире дружбу, любовь, заключить соглашения, договора на самом деле неосуществимы, это всего лишь иллюзия.

Невозможно соединить между собой два даже самых близких друг другу мнения, желания. Как это можно сделать, если они все-таки разные? А если допустить что-то среднее между ними, то это уже ни одно и ни второе. Мы видим это в нашем мире, где существует постоянная борьба противоположностей, но никогда нет их правильной состыковки.

А как же добивается этого Творец? Очень просто – методом трех линий.

Это очень интересное сочетание двух противоположных свойств. Левая линия – эгоизм. Правая линия – альтруизм, причем настоящий альтруизм, не нашего мира, – свойство отдачи, любви, свойство Творца. А средняя линия – это мера их связи между собой в творении. Средняя линия всегда должна возвышаться, пока не достигнет своей полной реализации.

Человек должен в основном идти по правой линии, то есть совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, насколько можно прислуживая и реализуя желание Творца и веря, что своими действиями он доставляет Ему удовольствие. (Рабаш. "Три линии")

Это наша работа в правой линии. Реализуется она в группе, на чужих людях, а может быть, и в отношении к самому Творцу, смотря, как человек может это себе представить.

Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, то есть самопроверке, и при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. То есть он выбрал себе направление и знает, что цель – это подобие Творцу, достижение Его состояния.

Поэтому продвижение по левой линии не может быть самоцелью. Левая линия нужна для того, чтобы продвигаться по правой линии и все время улучшать ее. Благодаря самопроверке, благодаря помехам левой линии, человек видит, что ему можно еще добавить в правой. Тем самым он может постоянно подправлять правую линию и идти верой выше знания – выше своего разума. Тогда эта линия называется "вера".

Это называется, что он идет по средней линии. Пребывая по очереди в той и в другой линии, он переходит из правой в левую, которая затягивает его, дает ему всевозможные помехи, а он возвращается вместе с ними в правую линию, увеличивая таким образом свой ход. Возвращение в правую линию с помехами – это уже средняя линия.

И это называется, что он идет по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой.

Это обычное, самое тривиальное движение вперед. Оно даже технически используется в материальных инструментах, приборах, механизмах, в системах слежения. Но здесь имеются в виду внутренние установки человека, и потому это уже духовное движение.

Вопрос семинара: Почему движение в средней линии, в сочетании левой и правой, называется "вера выше знания"?

Поясняю. Вначале я поднимаюсь над своим эгоизмом, не желая его слушать.– Я иду к Творцу, к Его идее, Его цели.

Затем, когда я уже нахожусь в этой линии, меня отвлекает левая линия. Или я сам возвращаюсь в нее, или мне подбавляют помех, в зависимости от того, в каком состоянии я нахожусь.

И тогда после левой линии я осуществляю сочетание правой и левой линии, этот симбиоз с предпочтением правой линии, как главной, потому что в ней я иду по пути к Цели творения. Но левая линия продолжает все время подталкивать меня.

Благодаря помехам я постоянно улучшаю свое состояние в правой линии, делая его все более остронаправленным. И потому эта правая линия с проверкой, с корреляцией, с ее исправленным направлением, с включением в нее левой линии, называется средней.

Почему средняя линия называется "вера выше знания"?

***

Самый простой совет, как идти в средней линии – это все время держаться в правой линии, то есть аннулировать себя перед товарищами и проникаться слиянием между нами. Левая линия, которая будет возбуждаться между нами, станет вызывать всевозможные помехи, а мы вопреки им будем подниматься в правой линии. И это уже будет не правая, а средняя линия. Так мы всегда и строим эти три линии.

Поэтому движение в средней линии само по себе очень простое: все время держаться правой линии – и больше ничего!

Куда бы меня ни уносило течением, я все время держусь правой линии. Как будто я в море держусь за канат, и течение сносит меня то в одну, то в другую сторону, а я упорно держусь за него. Это значит, что я нахожусь в средней линии. Мне поневоле добавляется эгоизм, который тормошит меня, тянет во все стороны, а я вопреки ему возвращаюсь к правильным мыслям, к правильному направлению.

В этом заключается наш ежедневный настрой с утра и на целый день!

Мы изучали, как это делать. Главное – мнение группы, мнение товарищей, взаимное поручительство. Если я существую в такой атмосфере, то могу держаться правильного направления, и все наши личные или групповые проблемы, которые сотрясают нас, нам не помеха, они лишь увеличивают нашу сцепку и стремление к цели.

И здесь очень важен пример товарищей, как мы говорим друг о друге. Неважно, насколько это верно и идет ли из глубины сердца, – важно, что я таким образом их приподнимаю, даю им возможность сильнее вцепиться в правую линию. А помехи придут, и таким образом мы будем правильно двигаться вперед.

Поэтому пишет Рабаш: Вам следует умножать любовь к товарищам, невозможно прийти к постоянной любви иначе как посредством слияния, чтобы соединились вы оба крепкой любовью. А это может быть, только если вы попробуете снять одеяние, в котором дана внутренняя душа, снять это эгоистическое одеяние. (Рабаш. Письмо 5)

Вопрос семинара: Как нам вытащить душу из эгоизма? Как сделать это действие идеально, легко, словно вынимаешь пробку из шампанского?

***

Пробку ты вынимаешь сам, а душу должны вытащить товарищи.

***

И когда вы почувствуете, что находитесь на военном сражении, тогда каждый знает и чувствует, что нуждается в помощи своего друга, без него и его собственная сила слабеет; тогда каждый понимает, что нужно спасать свою жизнь, так же каждый забывает, что у него есть тело, о поддержании которого надо заботиться, … оба связаны одной мыслью: как … одолеть врага. (Рабаш. Письмо 5)

Если каждый будет думать о том, что он должен спасти товарищей, помочь им извлечь их душу из эгоистической оболочки, тогда все получится. Никто не может этого сделать сам. Об этом даже не надо думать! Только лишь отдаться товарищам. Это и называется "вытащить пробку".

Но как забыть о себе и отдать себя под воздействие товарищей? Человек не имеет возможности сделать это.

Если последовательно "прочесать" науку каббала, то мы увидим ее абсолютно четкие, логические законы! Единственное – нам лень с ними работать, потому что они против эгоизма.

Как я могу открыть пробку, чтобы товарищи спокойно вытащили из меня мою душу, и я был бы этим доволен? Как я могу это сделать? Я не могу, я держусь за свою несчастную жизнь.

Что можно сделать, чтобы каждый почувствовал, что его сердце каменное?

Совет очень прост: Благодаря трению твердых сердец, каждый находит теплое место в своем сердце, и там взращивает искры любви, и тогда все могут укрыться одной накидкой.

И когда начинает ощущать любовь товарища, в нем незамедлительно пробуждается радость и наслаждение. Потому что таков закон: новое увлекает. Поскольку то, что товарищ любит его, – это нечто новое для него, поскольку он знал, что только он заботится о себе. Но в то мгновение, когда он обнаруживает, что товарищи заботятся о нем, это пробуждает в нем неописуемую радость, и он уже не способен заботиться о себе, потому что человек может прилагать усилия только там, где ощущает наслаждение. А поскольку он начинает ощущать наслаждение в том, что заботится о товарище, он не способен думать о себе. (Рабаш. Письмо 40)

Здесь есть двойная выгода: когда я чувствую, что заботятся обо мне, я о себе заботиться не могу; и в то же время это обязывает меня заботиться о товарищах. Вот и все. Такая круговая порука освобождает всех нас от эгоизма, я думаю только о других.

Это называется "арвут" (поручительство).

Поэтому давайте договоримся, что будем показывать друг другу, что мы любим один другого, заботимся друг о друге, готовы помогать во всем. Этим мы избавим друг друга от эгоизма, от заботы и мыслей о себе.

Если мы будем играть в это, то в таком простом действии – лживом, совершенно неестественном для нас, – мы придем к состоянию, когда каждый вдруг поневоле оторвется от своего эгоизма. Мы его заставим.

Если мы будем так относиться друг к другу, то любой, кто находится среди нас, может быть, поначалу подумает, что мы все делаем ради него, и начнет гордиться, что он какой-то особенный, – продолжайте пичкать его вашей любовью, вашим вниманием, вашим отношением. Вы увидите, каким он станет.

Более того, он еще пройдет состояние ненависти к вам за то, что вы так относитесь к нему, потому что он должен будет оторваться от эгоизма. Это элементарная психология. То есть вы будете руководить им. Эгоистически вы им руководить не сможете, только под страхом наказания, смерти, а любовью можно руководить так, что он станет вашим "щенком". За любовь он будет делать все, что захотите.

Давайте начнем так играть между собой со своими товарищами.

***

Вопрос семинара: Как коллективное проявление якобы любви нейтрализует эгоизм каждого и заставляет каждого думать не о себе, а только о других?

Вопрос семинара: Как конкретно мы можем проявлять любовь к товарищам вплоть до аннулирования в них эгоизма?

Вопрос семинара: Не пропустили ли мы что-то в нашей любви к товарищу?

Вопрос семинара: Как мы включаем в это воздействие Творца, участие Творца, в любовь к товарищу любовь к Творцу, влияние через нас силы Творца на товарищей? А иначе, от какого эгоизма он сможет избавиться? Как это все нам теперь совместить?

***

Если я первоначально не замкнулся на Творце, то с какой же любовью я отношусь к товарищу? С эгоистической выгодой?

Я обязан вначале, как в любом моем духовном действии, замкнуться на Творце и затем только начать относиться с любовью к товарищу. Тогда я буду проводником силы Творца на товарища. И так каждый из нас. Тогда в том эгоизме, который мы сможем аннулировать, раскроется Творец.

И тогда ты … должен стоять на страже этого – днем и ночью, то есть когда ты ощущаешь и "день", и когда ты ощущаешь "ночь". На тебя возложено пробуждать сердца товарищей, чтобы возбудилось пламя любви между ними. И за счет этого ты удостоишься так же возбудить любовь Творца на вас. (Рабаш. Письмо 24)

Вопрос семинара: Обговорите последовательность наших действий.

Мы говорим сейчас о прямой, доступной нам в данный момент реализации. Каким образом мы обращаемся к Творцу, к товарищу? Как мы используем силу Творца и наш эгоизм, для того чтобы все это сорганизовать в одно единое кли (сосуд) вместе со светом?

***

Вопрос семинара: Если я хочу направить себя на Творца, все время думать о Нем, возвеличивать Его в своих глазах, устремляться к Нему, что я делаю дальше? Вроде бы на этом все остановилось. Есть еще какое-то действие, чтобы что-то добавить?

Посоветуйте друг другу.

В принципе, это нормальное действие. Прямо с утра я решаю: "Всё, я думаю только…" О чем еще думать? Есть Высшая сила, она всем управляет, кроме нее нет ничего, абсолютное добро. Я на нее направлен, зациклен. А дальше?

***

Мы понимаем, что если не проводить намерение к Творцу через десятку, то практически нам нечего делать. Мы никак не сможем подвигнуть себя на дальнейшее, кроме как закоротиться на Него на один момент, и всё. А далее, может быть, к нам придут какие-то помехи, но они ведь тоже личного характера, а не духовные помехи, чтобы выстроить кли (сосуд).

Намерение на Творца обязательно должно исходить из кли. Даже если еще нет исправленного кли/сосуда, все равно намерение должно проводиться через десятку. Тогда у меня немедленно возникнет огромное количество помех, и я смогу постоянно возвышать свое направление на Творца.

"Как хорошо и приятно сидеть товарищам вместе", – когда они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Они выглядят, как люди, воюющие вначале между собой, которые хотят убить друг друга. А потом возвращаются к братской любви. Творец говорит о них: "Вот как хорошо и как приятно сидеть с братьями еще и вместе". "Еще и" – указывает на соединение с ними Шхины.

Они не просто сидят, а организуют между собой состояние, которое позволяет Творцу быть вместе с ними.

И мало того – Творец слушает (их) речи, наслаждается и радуется им. Как сказано: "Тогда говорили друг с другом боящиеся Творца, и внимал Творец, и выслушал, и была написана пред Ним памятная книга".

Как нам понять, о чем здесь говорится? Поначалу они сидят вместе, не расставаясь друг с другом. Сначала они выглядят как люди, воюющие между собой, которые хотят убить друг друга. Затем возвращаются к братской любви. И тогда Творец говорит о них: "Как хорошо сидеть с ними вместе". (Зоар. Глава "Ахарей Мот", п.65-66)

Они прошли состояние определенного совмещения между собой, потом огромного конфликта, в котором они желали просто убить друг друга. А затем они снова возвращаются к братской любви, но уже на другом уровне! И тогда Творец ощущается вместе с ними, проявляется между ними, среди них.

***

Вопрос семинара: Как нам пройти эти состояния, когда мы соединяемся вплоть до того, что достигаем любви, а затем ненависти, и над этой ненавистью возвращаемся снова в любовь? Это три линии: правая, потом левая и затем снова правая, которая уже становится средней. В ней раскрывается Творец. Как нам пройти эти состояния?

***

Вопрос семинара: Как нам достичь настоящей ненависти друг к другу, когда каждый желает просто сжечь, убить, растерзать другого, как говорит Книга Зоар?

***

Вопрос семинара: Насколько наша подготовка определяет уровень нашего спуска в клипот (в нечистые желания), в какой мере мы будем смешиваться с ними внизу, в нечистоте, и что сможем поднять обратно? Как наша подготовка влияет на нисхождение в клипот, смешивание с ними и последующий их подъем обратно к исправлению?

Допустим, нам надо быть подготовленными, для того чтобы ощутить ненависть, то есть опуститься вниз, в клипот, а затем подняться и достичь настоящей любви. Но для того чтобы поднять эти искры ненависти, нам надо заранее быть в определенном соединении с ними.

Объясните это друг другу.

***

Вопрос семинара: Если вдруг эгоизм атакует меня, что лучше сделать: "дать ему в зубы" или зажмуриться и прилепиться к Творцу? Что вы предлагаете?

Ответы на вопросы

Вопрос: Сейчас мы работаем в трех линиях или только играем в это?

Ответ: Вся наша жизнь – игра, ведь сказано, что даже Творец играет с левиафаном.

Как отличить игру от реальных действий? В общем, никак. И не надо. Ведь мы ничего не делаем, только даем возможность Творцу проявить Себя, – в этом заключаются наши действия. Поэтому они подобны игре.

В нашем мире игрой называется действие, когда ты производишь какую-то симуляцию, которая не имеет никакого продолжения, но ставит целью развить человека и показать ему варианты других действий. То же самое мы делаем в духовном. Мы все время развиваемся, все время пытаемся что-то делать, совершать более-менее нужные, подходящие действия, и этим постоянно вызываем на себя Высший свет, возбуждаем его, волнуем.

Поэтому наши действия – это великая игра! Вся природа, все творение называется игрой.

Вопрос: Может ли один и тот же объект, т.е. что-то во мне, проявляться и в правой, и в левой линии?

Ответ: Правая и левая линия – это мое отношение к определенному объекту, в принципе, к Творцу, потому что клипот (нечистые желания) – это тоже отношение к Нему.

Средняя линия – это не мое, а то, что уже получается в правильной связи между правой и левой линией. Если после левой линии я иду в правую, возвращаюсь в левую и снова направляюсь в правую, то я уже возвращаюсь не в нее, а в среднюю линию.

К примеру, ученики рабби Шимона находились в связи между собой, почти достигли любви, окунулись в ненависть, поднялись в любовь, но уже в среднюю линию.

Средняя линия – это и есть правая линия после того, как вы побывали в левой.

Вопрос: Могу ли я объективно оценить, в какой линии находится мой товарищ в группе?

Ответ: Никогда! Вы никогда ничего не сможете сказать о товарище. В идеальном случае вы должны откалибровать себя таким образом, чтобы быть абсолютно нейтральным. И тогда вы можете что-то говорить о другом.

Вопрос: Можно ли дать конкретный пример правой и левой линии?

Ответ: Правая линия – это когда я полностью завязан на отдачу и нахожусь только в ней. Левая линия – когда я завязан только на получение и нахожусь только в нем. Средняя линия (в ней бывает малое, среднее и большое состояние) – это уже соединение левой и правой линий в отдачу, в любовь.

Вопрос: Как защититься от клипы (нечистых желаний) правой линии?

Ответ: Клипа правой линии – это гордость, самонадеянность, возвеличивание и прославление себя. Причем, даже если вы делаете хорошие, правильные, добрые дела, но все это для самовосхваления, – это и есть клипа правой линии в нашем обиходном понимании.

Вопрос: Можно ли как-то уберечься от этого, чтобы не навешивать на себя ярлыки: "Я столько лет занимаюсь, у меня столько заслуг, наград, и вообще я – герой, любите меня, потому что я – ветеран"?

Ответ: Нет. Никак. Но не надо этого бояться, потому что если вы находитесь на начальных стадиях духовного развития, вам необходимы такие поощрения, как маленькому ребенку.

Не надо это уничтожать и обрывать товарища, если он так восхваляет себя. Наоборот, нужно поддержать его: "Да, молодец!" – дать ему стимул, ведь мы еще маленькие.

Вопрос: Как захотеть радовать Творца? Ведь если проводить аналогию с нашим миром, то радовать хочется близкого и любимого человека. Как воспитать в себе такое чувство по отношению к Творцу?

Ответ: Никак! Откуда у меня может быть желание радовать Творца? Я вообще не вспоминаю о Нем! Вспоминаю только, когда мне плохо – авось, поможет.

Что в таком случае надо делать? – Я должен развиваться только через группу и привлечение на себя Высшего света, пока не начну ощущать, что в мире существует эта сила, и она мне не безразлична, я хочу думать о ней и не забывать! На самом деле она все диктует и определяет. Но все это происходит только под воздействием Высшего света, иного не дано.

Вопрос: Это должно прийти само в процессе работы?

Ответ: Сама наша методика настраивает нас на то, чтобы мы подставили себя под воздействие Высшего света и так развивались.

Вопрос: Понятно, что, когда мы пытаемся прийти к соединению в десятке, свет высвечивает в нас наши неисправности, и у меня возникает ненависть к товарищу.

К чему именно должна возникнуть настоящая духовная ненависть, чтобы я смог потом перевернуть ее на настоящую духовную любовь?

Ответ: Я не представляю, что значит "настоящая духовная ненависть". Я не вижу у вас этого. Может быть, тебе не нравятся какие-то земные действия товарища. Но это не имеет отношение к группе, и ты просто путаешь одно с другим.

Допустим, мне не нравится, как он ведет себя во время урока, его стиль распространения, что-то еще, – всякие земные свойства, которые, в принципе, не имеют отношения к группе, и за это я не люблю, даже ненавижу его. Но это же не духовное.

Вопрос: А что такое духовная ненависть, к которой мы должны прийти все вместе?

Ответ: Конечно, мы этого не знаем и не понимаем! Поэтому надо достичь определенного уровня любви и после этого упасть в ненависть.

Ненависть может возникнуть только между любящими людьми. К примеру, у вас с женой может возникнуть такая ситуация, что ты просто готов не знаю, что сделать. Почему? Потому что у вас близкие отношения!

А если между вами априори нет близких отношений с товарищами, откуда может взяться такая ненависть? Поэтому должна быть подготовка. Только лишь благодаря духовным соединениям, духовным связям, в вас будет возникать такое состояние.

Ненависть – это очень высокое состояние.

Представь себе, что ты очень любишь другого человека, прямо душа в душу, такая любовь! И вдруг ты узнаешь, что он любит другого и оставил тебя.

Иными словами, сначала должно быть четкое совпадение, слияние, соединение, а потом полный разрыв, предательство. Вот тут место для ненависти. Не может быть любви без того, чтобы ты предварительно не прошел состояние ненависти. Поэтому есть вера выше знания – два уровня.

Так у учеников рабби Шимона, которые поднимались над ненавистью, возникал уровень настоящей любви. Это непросто - играться с любовью и с ненавистью.

Вопрос: Когда мы начинаем заботиться о товарище, это отменяет его эгоизм?

Ответ: Если мы явно показываем товарищу, что вся группа заботится о нем, то автоматически, поневоле исключаем в нем заботу о себе. Исключаем ли мы в нем эгоизм - это другой вопрос.

Реплика: В нашем мире есть такие примеры, когда излишняя родительская опека ограничивает человека.

Ответ: Верно, у такого человека пропадает способность действовать абсолютно самостоятельно и, естественно, владеть и управлять собой. Кроме того, если родители слишком любили его, то он их ненавидит.

Вопрос: Когда мы начинаем заботиться о товарище, то он проходит этап отторжения и даже ненависти к нам. Как мы можем быть уверены, что он не останется таким ограниченным, и что мы не навредим ему?

Ответ: Нам ничего не надо делать, только принять его в группу и действовать так, как сказано в методике. А то, что будет дальше, совершенно не наша работа и не наша забота!

Есть люди, которые приходят, уходят, – мы не можем заранее ни о ком ничего сказать. Мы не знаем, из какого уровня и свойства низошла его душа, и какое исправление она должна пройти, по каким восьмеркам должна крутиться, прежде чем исправится.

Поэтому мы не должны судить о человеке окончательно и бесповоротно. Нам достаточно, если он находится в группе и не портит наше духовное продвижение. И даже если он немного участвует в работе группы, этого уже достаточно.

Вопрос: Если ненависть раскрывается к определенным товарищам в группе, можно ли достичь правой линии с другими товарищами и этим исправить ненависть?

Ответ: Вы говорите о земной ненависти - как психолог, а не как каббалист.

Мы этими определениями не играем. Мы привлекаем Высший свет, для того чтобы он исправил все изъяны, и не манипулируем с одной частью группы относительно другой. Это – психологические практикумы, но не каббалистические.

Вопрос: В принципе, все, что есть у человека, это гордыня, ощущение своей особенности, индивидуальности. Если десять человек начнут заботиться обо мне, причем о самых мелких моих потребностях, – это как бы сотрет всю мою реальность. Ведь все, что у меня есть, это моя гордыня. Как тогда это выдержать?

Ответ: Они будут даже не столько заботиться, сколько показывать, что все они устремлены на вас.

То есть каждый из них демонстрирует: "Я не думаю о себе, я думаю о тебе. Мне ничего не надо для себя, только бы тебе было хорошо". Этим они исключают ваши мысли о себе. Если люди показывают вам, что они думают о вас, они дают вам такое ощущение, что вы перестаете думать о себе.

Допустим, один из них все время показывает вам, что думает, как вы будете завтракать. Второй думает, как вы будете обедать. Они готовят это для вас. Третий заботится о вашей одежде, чтобы она была чистой, выглаженной. Четвертый еще о чем-то. И вы ощущаете себя как в безвоздушном пространстве, у вас нет проблем. Своими мыслями они стирают ваши проблемы.

Тогда вашему эгоизму не на что запускаться. Они создают вам такую атмосферу, что вы будто подвешены в воздухе: все спокойно, все хорошо. Они возвращают вас во внутриутробное состояние.

Вопрос: Но когда я начну ощущать эту нарочитую любовь, во мне возникнет ненависть к такому отношению…

Ответ: Это не нарочитая любовь. Вы хотите, чтобы так было, вы согласны обманывать себя. У вас не будет к этому ненависти. Мы говорим о том, что группа так относится к своим членам. Попробуйте, попросите группу, чтоб она так к вам относилась. Убедитесь, что это так!

В принципе, мы все должны так относиться друг к другу! И тогда у каждого появится возможность думать не о себе, а о Творце. А о себе – только в мере, необходимой для существования. И вдруг окажется, что даже это необходимое каким-то образом обеспечивается. Все зависит только от нашего взаимного соотношения.

Мы не представляем, что духовный мир находится здесь. Если бы мы так изменили свое отношение друг к другу, мы бы вдруг обнаружили, что находимся в поле совершенно иной силы. А наше сегодняшнее состояние определяется только этим эгоистическим полем. Нам кажется, что нам нужна пища, воздух и прочее – ничего нам не надо, это все мгновенно меняется, и наш мир улетучивается.

Вопрос: Бывают такие моменты, когда ты приходишь с открытым сердцем, садишься в десятку и начинаешь просить Творца за товарищей. И кажется, что вот сейчас произойдет какое-то чудо. А потом вдруг начинается торг с Творцом: "Сейчас мы Тебя насладим – а Ты нам что?" И это сразу же тебя выбивает, выбрасывает непонятно куда.

Как над этим подниматься, когда изнутри тебя лезет "жлобский" вопрос "ради себя"?

Ответ: Этот "жлоб" в тебе и раньше сидел, а сейчас он раскрывается. Скажи спасибо за то, что раскрылось, и продолжай!

Вопрос: Как человек должен правильно подготовить себя к раскрытию величия Творца так, чтобы оно не исчезало? И как знать – не клипа ли это?

Ответ: Только через товарищей. И только если раскрытие Творца произойдет не потому, что вам так хочется, а потому что это необходимо вашим товарищам. Иначе это будет вашим эгоистическим желанием, которое никогда не сбудется. Подготовка должна быть только через группу, никак иначе.

Вопрос: Тогда почему, когда величие Творца раскрывается, оно исчезает?

Ответ: Потому что вы еще не достигли постоянного духовного желания. Оно проявляется на некоторое время и исчезает.

Вопрос: Как сделать так, чтобы оно не исчезало?

Ответ: Это постоянная работа, которая постепенно накапливается, и в итоге этот аккумулятивный процесс дает выход в постоянное ощущение Творца, духовного мира.

Когда у вас в результате подъемов и падений появится четкое отношение к духовному, которое будет на самом деле не ради себя, а ради товарищей, тогда вы и получите минимальное, первое, постоянное ощущение Творца и Высшего мира. А затем процесс пойдет дальше. Но всегда он будет строиться на левой линии, на возникновении помех, над которыми вы должны будете себя поднимать и благодарить за то, что они проявляются.

Вопрос: Вы сказали, что, прежде всего, мы должны почувствовать поле Творца. Потом постараться найти в себе разные движения, мысли, действия, мешающие Творцу работать через меня. А чем я мешаю? Своим "я"? Тем, что я постоянно считаю, что это делаю я?

Ответ: Да, своим "я".

Вопрос: Значит, работа заключается в том, чтобы постараться убрать это "я"?

Ответ: Не только убрать, а увеличить своим "я" явление Творца в 620 раз. Вы должны аннулировать свое эгоистическое "я", обратив его в альтруистическое, повысив тем самым в 620 раз раскрытие Творца в мироздании. Вы обязаны это сделать.

Вопрос: Значит, я должен понять, что все происходящее сейчас через меня делает Творец?

Ответ: Да. И то, что вы сейчас видите, и то, что мы тут сидим, и я здесь перед вами, – это всё Творец организует ради вас.

Реплика: Тогда получается некоторая нестыковка: я должен просить и молиться за товарищей, но ведь это все иллюзия…

Ответ: Вы просите для того, чтобы изменить себя. Это такая форма подъема над собой, что якобы вы просите за других. И когда вы просите за них, вы увеличиваете свою пропускную способность, Творец через вас может действовать намного больше, потому что вы раскинули себя на других, расширили свой канал.

Вопрос: Так мне не обязательно понимать, как Он действует?

Ответ: Вы этого не поймете до тех пор, пока Он не начнет через вас действовать. Именно из Его действия в вас вы начнете понимать Его.

Вопрос: Получается, когда я нахожусь в десятке, на конгрессе, в группе, на семинаре, единственная моя задача – это ощутить, что через меня сейчас идет воздействие на моих товарищей – Творец работает.

Ответ: Это в первую очередь. Но вы должны не только сделать из себя ноль! – Сделать из себя полную связь товарищами, представить, что вы обращаетесь к ним, и через вас действительно Творец работает на них, что вы стараетесь выявить в себе все большие отрицательные свойства, чтобы расширить себя для пропуска света на них.

Каждый из нас должен действовать так относительно остальных. Это закон поведения каждого человека в десятке!

Вопрос: Так я все-таки делаю какие-то действия, или это все Творец?

Ответ: Вы расширяете себя. Убирая свой узкий эгоизм, вы расширяете себя на весь мир.

Вопрос: На семинаре был вопрос: "Если человеку удалось на секунду закоротиться на Творца, что дальше?" Вы сказали перевести это в десятку. Это непонятно...

Ответ: Если он на секунду удержал мысль о Творце и не перевел ее на десятку, то мысль пропадает, и исчезает его контакт с Творцом.

Вопрос: Как перевести это на десятку?

Ответ: Самое лучшее, если он сначала находится в десятке, молится за них, а потом переводит это на Творца - в такой последовательности.

Вопрос: А если сейчас все десятки тоже на одну минуту закоротятся на Творца, что произойдет? Куда они дальше продвинутся?

Ответ: Посмотрим, давайте сделаем!

Реплика: В последнее время я ощущаю полное опустошение, безразличие.

Ответ: Это же прекрасно.

Реплика: Я понимаю, что это прекрасно, и в то же время – ужасно. Я знаю, что нужно прилепляться к Творцу, нужно бежать в группу, нужно любить десятку. Я все это делаю – и ничего. Душевная пустота – это даже страшно. Она вызывает стыд перед товарищами. Вроде бы ты все делаешь, но от меня ничего нет. Что же делать?

Ответ: Вы не представляете, какую я чувствую пустоту иногда во время урока, до урока, после него. Об этом даже пишут каббалисты в своих трудах. Это ужасное состояние, я с вами согласен.

Но, во-первых, здесь не должно быть никакого стыда. Все состояния даются Творцом, в том числе и это. Мы должны пройти их, чтобы снова наполняться положительными, отрицательными впечатлениями, и так далее.

Я не понимаю, почему вас это так беспокоит. Из такого состояния вы можете сугубо формально думать о Творце, о группе, даже без всяких чувств.

Реплика: Я это делаю, но делаю как робот.

Ответ: Очень хорошо! Вам показывают, что же вы такое без чувств, которые вам вкладывает Творец. То есть вы, на самом деле, животное. Ну и что?

Вопрос: И когда это состояние пройдет?

Ответ: А зачем оно должно проходить? Может быть, это удобно и угодно Творцу?

В первую очередь, человек должен быть согласен с этим и радоваться любому состоянию, в котором он находится, потому что какое бы оно ни было, оно исходит от Творца. В таком случае у него есть контакт с Творцом.

Чего же вам не хватает? "Я хочу чувствовать себя хорошо, мне не хватает чувств". А если у вас есть контакт с Творцом без чувств? "Нет, мне этого недостаточно". Выходит так?

Попытайтесь в этой точке контакта с Творцом, – а Он дает вам ее внутри пустоты, – держаться в ней и ничего больше не требовать. Только расширяйте ее – я хочу только контакта с Тобой! Всё.

Вопрос: В чем разница между материальными и духовными клипот (нечистыми желаниями), и как это приводит к беспричинной ненависти?

Ответ: В нашей повседневной жизни есть всевозможные помехи. И на духовном пути есть помехи, которые якобы мешают нашему духовному продвижению. На самом деле, надо понимать, что помех нет. Все, что есть, – это помощь против нас, для того чтобы продвигаться вперед.

Поэтому когда человек движется вперед правильно, он начинает понимать, что нет помех, есть коррекция, направление, которые ограничивают человека и направляют его по разным параметрам. Те коррекционные силы, которые действуют путем "беито" (путем страданий), называются клипот.

И наоборот, те, которые действуют путем "Ахишена" – путем доброго движения вперед с ускорением, называются святостью.

Но человек, который движется вперед, понимает, что это две взаимно противоположные силы Творца – плюс и минус, с помощью которых Творец корректирует наше движение вперед, подгоняет и управляет.

Поэтому не надо относиться ни к каким силам в мире, какими бы они ни были неприятными, злыми, ограниченными, как к силам, которые надо уничтожать. Нельзя ничего уничтожать, надо только лишь правильно работать с ними.

Клипа – это условное название. Когда мы говорим о единстве Творца, о Его единственности, то пропадает само понимание, что значит клипа. Это левая линия, управляющая тобой, умертвляющая, дающая любые проблемы, но все равно – это все исходит от Творца и управляется Им.