История человечества – взгляд изнутри
Вопрос: Вы утверждаете, что решение всех проблем – только в нашем объединении. Я по профессии историк и изучал историю разрушения Первого и Второго Храмов. Первый Храм был построен царем Соломоном, и я не уверен, что в то время было какое-то объединение в народе Израиля.
И при строительстве Второго Храма, и после него, во времена Ирода, не похоже, чтобы люди знали, что такое объединение. И вообще, если под Храмом подразумевается внутреннее объединение, то есть не материальное понятие, то почему 9-го Ава мы скорбим о разрушении Храма?
Есть разница в том, как изучают историю историки и каббалисты. Историки изучают произошедшие события в том виде, как они нам видны, опираясь на видимые факты. И причины всего происходящего они тоже извлекают из анализа увиденного. Поэтому они делают вывод, что в то время в народе Израиля были ссоры и распри, семейные кланы, враждовавшие друг с другом.
Человечество работает теми средствами, которые ему доступны, с их помощью пытаясь понять проходимые нами процессы. Поэтому историки объясняют происходящее разными причинами: экономическими, личностными, случайными событиями.
Но наука каббала начинает изучение совершенно с другого корня. Каббала говорит, что первопричина всего в нашем мире – это сила природы, у которой есть программа. Согласно этой программе, сила природы, которую можно назвать высшей силой или Творцом, разворачивает нашу реальность.
Каббалисты изучают действия этой высшей силы, пытаясь понять ее и из ее действий выяснить, что происходит – вместо того, чтобы, как историки, изучать происходящее относительно субъективного восприятия человека, зависящего от его развития и способности воспринять события и их причины.
Человек видит перед собой спектакль, разворачивающийся в нашем мире: Ирод, Фараон, Моше, Соломон, Навуходоносор. Но все это лишь марионетки на театральных подмостках. А можем ли мы увидеть руку природы, действующую внутри кукол и передвигающую эти марионетки по сцене?
Этим и занимается наука каббала, которая поясняет, что у творения есть начало и конечная цель. Высшая сила природы проводит все создания от начала творения до его конца, чтобы в итоге они получили тот же уровень развития, те же возможности, как сама сила природы.
Наше желание насладиться, противоположное силе природы, желанию отдавать, обязано развиться и достичь своей наихудшей формы, обратной Творцу, стать против Него. А после этого должно появиться особое существо, в котором одновременно будет и желание наслаждаться, и желание отдавать. И оно назовется Адамом, человеком, поскольку сможет уподобиться (эдомэ) Творцу.
Для этого человеку создают условия, в которых он может расти. Ему необходимо включить в себя свойства на сто процентов обратные Творцу, и в то же время, свойства на сто процентов соответствующие Творцу. Так человек сможет стать совершенным созданием: независимым, в силу своей противоположности Творцу, и в то же время подобным Ему. Такое развитие задумал для творения Творец.
На пути своей эволюции человечество проходит многие этапы развития, пока подготовительные. Оно пытается объединиться, чтобы стать одним человеком, Адамом, подобным высшей силе.
В первый раз такая попытка была предпринята в Древнем Вавилоне. РАМБАМ пишет, что праотец Авраам собрал вокруг себя много вавилонян и организовал из них большую группу, которую позже увел в землю Кнаан.
Из земли Кнаан, под руководством Яакова, они отправились в Египет, прошли через египетское рабство и вышли оттуда уже под предводительством Моше. Но с момента выхода из Древнего Вавилона, у этой группы был один несменный девиз: объединение и любовь к ближнему как к самому себе.
Это были не просто перемещения из страны в страну, а этапы их развития. Их эгоизм рос и развивался, требуя новой методики объединения. Методика Авраама уже не работала, ведь она годилась только для периода праотцев.
Но он закончился, и пришло новое время. Фараон символизировал огромный эгоизм, накопленный группой Авраама, а потому им требовалась более эффективная методика объединения – более сильная и глубокая.
И тогда они получают так называемый "свет, возвращающий к источнику", то есть начинают работать с высшей силой, притягивая ее с помощью практических попыток объединиться. Условие получения этой силы – взаимное поручительство. Если мы готовы стать поручителями друг другу, то есть соединиться, то создаем между нами свойство единства и любви, подобное высшей силе природы.
И тогда по принципу симилярности, тождественности свойств, по которому подобное тянется к подобному, они могли притягивать скрытую в природе, позитивную силу объединения, называющуюся Творцом. Хотя вся природа этого мира основана на негативной силе, но мы можем притянуть позитивную силу и включить в себя две силы.
Символы негативной силы, раскрывающейся между ними – это золотой телец и другие многочисленные проблемы и беды, о которых рассказывает Тора, преследующие их на каждом шагу во время скитаний по пустыне. Но они все больше и больше притягивают к себе положительную силу, пока не компенсируют ею всю раскрывшуюся между ними отрицательную силу. Это значит, что они подготовили себя к следующему этапу.
Весь этот процесс называется "сорок лет странствий по пустыне" – приобретение положительной силы, которая перекроет отрицательную силу. На весь тот эгоизм, который раскрылся в них в Египте, они получили дополнительную силу, позволяющую им относиться друг к другу с милосердием. Это называется подготовкой к вхождению на Землю Израиля.
Ясно, что речь идет о новом внутреннем состоянии, а не о географии или истории.
Вступление на землю Израиля означает, что внутри них раскрываются гораздо более сильные желания, не проявляющиеся на прежнем этапе под названием "пустыня". Открывается гораздо более сильный эгоизм, называющийся "семь народов, населяющих Землю Израиля", которых нужно уничтожить, прогнать.
Разумеется, говорится не о людях, а об уничтожении эгоистических желаний внутри человека, внутри всей этой группы, входящей в новое состояние, на следующую ступень развития.
Желания нельзя убивать! Их невозможно уничтожить – можно лишь закрыть и не использовать. У всего в мире есть свое предназначение и поэтому недопустимо ничего выбрасывать, даже исключать из употребления.
Этим определяется отношение к семи желаниям ("семи народам"), раскрывающимся на этапе развития, который называется "вступление на Землю Израиля".
"Земля" (эрэц) означает "желание" (рацон), а Исраэль – "прямо к Творцу" (яшар-эль). Если мы исправим свое отношение к семи большим эгоистическим желаниям, проявившимся сейчас, то нейтрализуем их, как будто их не существует. И тогда мы станем готовы поселиться на Земле Израиля – войти в желание, которое направлено "прямо к Творцу" (Исраэль), то есть имеет намерение на отдачу.
Все желания, существовавшие со времен Древнего Вавилона, пережили разбиение, страшный кризис, и последующее развитие. Поэтому про группу Авраама сказано, что она будто бы уходит в землю Кнаан, потом в Египет, в пустыню, а затем будто бы входят в Землю Израиля.
Но в действительности, так называются периоды, когда внутри народа Израиля, внутри группы Авраама проявляется более глубокое, более жестокое и эгоистичное желание. А мы каждый раз еще больше покрываем его, не желая использовать преступно, эгоистически, ради себя.
Мы все время удерживаемся в свойствах отдачи, создавая покрытие на все открывающиеся в нас желания: на "Фараона" – самое большое эгоистичное желание, и на все народы, встающие на нашем пути. С этого момента и далее, мы способны построить из исправленных нами желаний такую связь, чтобы находиться между собой не просто в милосердии, а действительно в намерении ради отдачи.
То есть недостаточно не зариться на чужое, когда "твое – твое, а мое – мое", или призывать всех дружить. Мы действительно должны достичь соединения наших сердец. Милосердие – это еще не соединение сердец, которое подразумевает соединение желаний. Поэтому я начинаю выяснять, какие их моих желаний способны соединиться с желаниями других.
И тут происходит "первое сокращение", "второе сокращение", отделяются все желания, неспособные к объединению свойств получения и отдачи (Малхут с Биной). Все это мы отказываемся использовать и начинаем заниматься только желаниями отдачи и теми получающими желаниями, которые отменяют себя перед ними (АХАП дэ-алия). Из этих желаний мы строим Первый Храм – наше первое объединение в желаниях.
Но это только часть исправления, ведь мы находимся под вторым сокращением и не используем свое подлинное желание насладиться. Построив Первый Храм, мы достигаем света "Мохин дэ-Хая", в котором есть свечение Хохма. Когда мы заканчиваем строительство Храма, внутри нашей связи раскрывается высшая сила. Мы сами приводим ее к раскрытию, предоставив ей для этого сосуд подходящей формы.
У самого свойства отдачи и любви нет формы – форму задаем мы своими желаниями, которые соединяются друг с другом. Это называется раскрытием Творца творениям. Высшая сила раскрывается внутри наших желаний, правильно связанных между собой – это и есть Храм.
Как только Храм раскрывается, все желания, которые пока не способны включиться в это объединение, начинают просыпаться и предъявлять к нам все новые требования. И поскольку их претензии справедливы, так как исходят из конечной цели творения, его окончательной реализации, то мы не можем против них выстоять. Мы начинаем впечатляться от этих желаний, раскрывающихся над высотой Храма.
Ведь эти желания уверяют нас, что можно построить Храм еще и еще выше – то есть усилить нашу связь между собой! Однако, у нас нет покрытия на такую высоту, и потому мы начинаем падать.
В интерпретации этого мира это означает, что вокруг Первого Храма разгораются войны: возникают все известные нам персонажи: "кциним" (вельможи и знать), фарисеи и саддукеи ("прушим" и "цдоким"). Внутри этой большой группы, зовущейся народом Израиля, начинается война.
В итоге, раздор заходит так далеко, что связь между ними разрывается. А раз внутренняя связь разрушена, то и во внешней форме появляется Навуходоносор, который разбивает каменный Храм, стоящий в Иерусалиме. Разумеется, что это лишь следствие духовного разбиения.
Но еще до того, как Навуходоносор разрушил Храм, народ Израиля уже упал в свои эгоистические желания. И вследствие этого, Навуходоносор выгоняет их с земли Израиля и перемещает в Вавилон, поскольку они уже не принадлежат этой земле и не считаются Исраэль (то есть стремящиеся прямо к Творцу).
Про Вавилон же сказано, что в нем проживало 127 народов, и все они были рассеяны по нему. Между ними царило внутреннее разобщение, и точно в соответствии с духовным корнем, с внутренним состоянием, они были разбросаны физически. Ведь этот мир – лишь проекция того, что происходит в духовном мире.
Если вас интересует, почему человек находится в Кирьят-Гате или Беер-Шеве, в Хайфе или Петах-Тикве, то этому тоже есть причина и исключительно духовная. Ведь мы перемещаемся только потому, что есть духовная причина, которая нас перемещает.
Вавилонское изгнание продлилось ровно семьдесят лет. 70 лет соответствует полному циклу духовному развития, необходимому для осознания своего изгнания. А конец изгнания всегда раскрывается как условие: либо здесь будет место вашего погребения, либо вы объединитесь – точно так же, как случилось у горы Синай.
Только у горы Синай это было по требованию Творца, в ознаменование египетского изгнания и бегства от Фараона, а в Вавилоне благодаря Аману и Мордехаю. Мордехай был пророком и понимал, что без Амана ничего не сможет сделать с евреями. Аман послужил той сторожевой собакой, которая собрала евреев из всех 127 стран Вавилонского царства в одну толпу.
Так им удалось достичь объединения, вернуться на землю Израиля и начать строить Второй Храм. Но это объединение было уже не таким сильным, как при Первом Храме. И в этом не было их вины, они просто не были способны на большее, ведь вынесли из изгнания дополнительный эгоизм.
А кроме того, так и должно было случиться в соответствии с программой высшей системы, поскольку разрушение Первого и Второго Храмов соответствует двум этапам разбиения желаний в мире Некудим. Материальное развитие нашего мира – это прямое, механическое следствие процессов в духовном мире.
Поэтому во Втором Храме отсутствовали многие атрибуты Первого Храма. Второй Храм находился на уровне Мохин дэ-Нешама, гораздо ниже, чем Первый Храм, достигавший высоты Мохин дэ-Хая. Это огромная разница.
Мохин дэ-Хая – это раскрытие Творца! А Мохин дэ-Нешама – это раскрытие отношения Творца к творениям. Это все равно, что знать самого человека или иногда получать от него посылки с подарками.
И все же, Второй Храм был очень большим достижением. И на самом деле, все имеет свои положительные стороны. Ведь именно потому, что они не достигли высоты Мохин дэ-Хая, это дало им возможность распространить свое духовное знание и написать о нем книги, чего не было во времена Первого Храма.
При Втором Храме было гораздо больше каббалистов, занимавшихся постижением духовного. Первый Храм был словно Академия, в которой всего несколько десятков академиков, а Второй – как обычный университет, пониже уровнем, но зато в нем учатся тысячи студентов.
Эти тысячи "рядовых" каббалистов как раз были более полезны для нас, потому что смогли все объяснить в Мишне, Талмуде, написать множество комментариев, книг. Они позволили себе писать об этом, потому что постижение спустилось с высоты глубочайших духовных тайн и приблизилось к материальному миру.
С того момента, когда Второй Храм был построен, он немедленно начал разрушаться, поскольку не был конечной целью развития. Часы продолжали тикать, отсчитывая секунды на временной оси и ведя нас к конечной точке пути. Ведь конечная цель творения была заложена уже в начальном замысле, и все было заранее предопределено.
Было ясно, что Второму Храму тоже суждено рухнуть. Но каббалисты воевали, чтобы не допустить этого разрушения, как и во времена Первого Храма. Они боролись против падения народа с духовного уровня и всех тех, кто приветствовал греческих и римских сановников в Израиле. Внутри народа Израиля шли ужасные войны между евреями.
Каббалисты взывали к народу, призывая его объединиться. И почему же они воевали за единство, если заранее знали, что Храм рухнет? Но дело в том, что наша работа идет верой выше знания. Я не хочу узнать, что будет в конце, чтобы сложить руки и ждать, когда Храм упадет. Я обязан работать и бороться за сохранение святости в каждый миг, изо всех сил. А что будет, то будет.
Даже если мне суждено умереть, я обязан хранить святость сколько только возможно. Поэтому шли большие войны за сохранение Храма. Ведь если бы каббалисты смирились с тем, что он неминуемо разрушится, это было бы огромным преступлением, поскольку наша работа должна идти в вере выше знания.
Это то же самое, что обязанность больного идти к врачу, брать у него спасительное лекарство и пить его – а потом благодарить Творца за свое выздоровление. Это непонятно обычному человеку.
И сегодня люди не понимают, что мы должны построить нашу жизнь в святости, не дожидаясь, пока это случится само. Эта работа идет выше знания и в наше время, уже даже внутри него.
После крушения Второго Храма народ Израиля вышел в изгнание, то есть полностью оторвался от духовного. Этот выход происходил постепенно, по мере того, как свет исчезал уровень за уровнем: Йехида, Хая, Нэшама, Руах, Нэфеш.
Поэтому в поколениях несколько сотен лет после разрушения Храма еще были каббалисты, находившиеся в его озарении. В народе еще жил дух Храма, поскольку свет ушел из него не мгновенно и давал ощущение причастности к духовному.
Но в итоге, этот дух окончательно исчез и остался лишь у редких людей. Такие избранные каббалисты существовали в каждом поколении вплоть до времени АРИ – великого каббалиста, который передал всю раскрытую им методику каббалы своему ученику Раву Хаиму Виталю (МАРХУ). АРИ был уникален тем, что его душа исходила из особого места – из общей точки душ, которая называется Машиах Бен-Йосеф.
Машиах Бен-Йосеф – это не человек, а понятие. Есть много душ, которые относятся к Машиаху Бен-Йосеф, а также несколько таких, которые называются или будут называться Машиах Бен-Давид. Надо воспринимать это как духовное понятие, а не привязывать к конкретному человеку в этом мире.
Смотря на историю человечества, мне трудно разглядеть внешнюю форму за внутренней, которая гораздо ближе мне и понятнее. Ясно, какие силы действуют внутри и какие следствия за ними непременно последуют. А на марионеток, которые крутятся на исторической сцене, я не могу смотреть.
Ведь как только я отвлекаюсь на них, я отдаляюсь от внутренней сути картины и фокусируюсь на внешней форме. И тогда я немедленно попадаю в эгоистические желания и расчеты людей, которые и сами не понимают, что с ними происходит.
История – это очень субъективное понятие. Если сравнить учебники истории, отпечатанные в России, США, Израиле и Германии, то мы увидим, что каждый описывает те же самые события совершенно по разному, с точностью до наоборот.
Поэтому я предпочитаю держаться только силы, которая вертит всеми этими марионетками и вершит историю, - вместо того, чтобы фокусироваться на следствиях ее проявления в нашем мире и на том, как мы трактуем их в своем эгоизме, основываясь на своих эмоциях и стереотипах.
Географии тоже нет, ведь Египет, земля Израиля, пустыня, гора Синай в моем рассказе – это духовные понятия, разные уровни на лестнице духовных сил. Нам стоит постараться перейти к такому взгляду на историю и географию, чтобы мы могли судить об этих науках правильно, объективно и никогда не ошибаться. Это тут же ликвидирует все споры между историками и философами.
Вопрос: Храм – это не дом, а духовное понятие, и все-таки мы скорбим о разрушенном Храме?
Нужно ли скорбеть о Храме после того, как мы поняли, что он обязан был рухнуть? Сожалеем ли мы о разрушенном доме, который стоял в Иерусалиме, или мы скорбим о своем внутреннем устройстве?
В моем сердце должны были быть все сердца, но я выгнал их, не желая чувствовать и даже близко подпускать к своему сердцу. Вот это настоящее разрушение, о котором я скорблю.
Если мы не скорбим о внутренней сути разрушения, то у нас нет никаких шансов достичь исправления, и тогда разрушение Храма было бесполезным, ведь оно не привело нас ни к каким правильным выводам. В таком случае, мы плачем только о камнях. Действительно, со своим каменным сердцем мы способны сожалеть только о камнях и не больше.
Это пустые слезы, которые совершенно бесполезны. Мы уже достигли такого развития, когда можем подняться до того, чтобы скорбеть об истинных проблемах: о причине, по которой произошло крушение. И тогда мы возможно решим, что правильно, что Храм разрушился, ведь это обязано было случиться. Вплоть до времени АРИ должна была реализоваться вся программа.
Но с того мгновения, когда АРИ раскрыл нам науку каббала, и эта методика стала готова к исправлению мира – дальше все зависит от нас. Теперь мы уже можем сожалеть – но не о том, что случилось в истории, ведь она вся была в руках Творца. Вплоть до 16 века, когда наука каббала раскрылась благодаря АРИ, невозможно было ничего изменить.
Но начиная со времени АРИ и далее, нам уже позволено вмешаться в процесс развития мира и ускорить его, то есть своим участием изменить его к лучшему. И тогда мы уже можем написать новую историю – другую, не такую горькую, как прежде! Именно об этом скорбели все каббалисты.
Они очень хотели это сделать. Рамхаль думал распространять науку каббала в народе. Но ему не позволили этого сделать и начали на него такие гонения, что ему пришлось бежать из Италии в Европу. Абулафия сделал много для распространения науки каббала и даже обучал ей неевреев.
Бааль Шем Тов начал реализовывать широкое распространение каббалы, создав хасидизм. Но поднялось встречное движение "метнагдим", которые боролись против раскрытия каббалы, объявив хасидизм сектой. По их доносам хасидов сажали в тюрьму, хотя и те, и другие были евреями. И по сегодняшний день еще ощущается этот раскол.
"Метнагдим" переводится как "противники" – противники распространения науки каббала, то есть методики исправления. А хасиды утверждали, что нужно распространять ее, как учил их Бааль Шем Тов, и изучали каббалистические книги.
Сегодня мы живем в такое время, когда необходимо продолжать эту работу. Ведь нам даны гораздо лучшие условия, чем были две тысячи лет назад, и мы можем реализовать цель творения хорошим путем.
У нас есть такая возможность. И мы не просто пройдем более легким путем, а вырастем за счет этой работы. Невозможно достичь конечной цели творения в таком состоянии, какое есть у человечества сейчас. Не стоит напрасно надеяться, что это произойдет само с течением времени.
Нам придется поумнеть и развить в себе ощущения, разум и в полной мере раскрыть Творца – силу добра при условии, что мы сами научимся любить ближнего, как самих себя. А это возможно только с использованием методики каббалы. Вопрос лишь в том, как мы ее используем: либо под давлением огромных несчастий, даже мировых войн, либо поймем, что стоит уже сейчас заняться ею и начать реализовывать. Выбор за нами.
Поэтому мы распространяем науку каббала между всеми, ведь иначе мир вступает на путь больших страданий. Разумеется, в любом случае, конец будет добрым. Но будем надеяться, что он придет в результате нашей работы, а не под давлением сил природы, которые вынудят нас к этому страданиями, ведь они будут более страшными, чем все прошлые разрушения Храмов вместе взятые.
Вопрос: Почему до Ари не было возможности перейти на путь света (ахишена)?
Сначала должно произойти полное разбиение всего общего желания на двух основных уровнях, чему соответствует разрушение Первого и Второго Храмов. А затем желания падают из мира Ацилут в миры БЕА, и оказавшись под парсой, границей мира Ацилут, все эти разбитые осколки начинают смешиваться друг с другом и с "каменным сердцем", которое непосредственно не включалось в разбиение.
Все желания должны перемешаться между собой, и этот период называется временем изгнания. Изгнание – это не пустое ожидание, а последовательность непрекращающихся действий, взаимного включения разбитых желаний. Эти желания, прежде отделенные друг от друга, теперь соединяются во всевозможных формах и выстраиваются в лестницу по степени своего разбиения относительно высшей силы.
А когда все они распределяются по своим местам сверху донизу, начинается первое действие исправления – это и означает проявление души Ари. Поэтому до этого времени невозможно было ничего сделать. Однако, со времени Ари и далее, уже начинается период исправления.
