Глава "Шофтим"
Участники передачи:
Основатель и глава Международной академии каббалы (МАК), д-р Михаэль Лайтман
Сценарист, режиссер Семен Винокур
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:18]
Вопрос: Какова функция надсмотрщиков?
Вся Тора говорит о том, как подняться над своей эгоистической природой и стать альтруистом, с любовью к творениям и через них с любовью к Творцу.
Если я хочу измениться, то мне нужны надсмотрщики, помощники, учителя, которые помогли бы мне приподняться над собой.
Они судят меня, помогают, уговаривают, давят на меня, – делают все, что могут, потому что сам себе я становлюсь врагом, ведь во мне начинает проявляться эгоизм, на который я смотрю уже как на недруга. А для того чтобы справиться с ним, мне необходимо серьезное окружение.
Потому и сказано: поставь себе судей, надсмотрщиков, помощников во всех своих воротах, в которые ты входишь и выходишь, т.е. поднимаешься к Творцу и нисходишь от Него по ступеням духовной лестницы: больше отдачи, меньше отдачи, больше любви к другим, меньше любви к другим и так далее. Ты должен все это регулировать и держать в своих руках.
Реплика: Это противоречит земной логике: ты сам поставь себе надсмотрщиков, а не над тобой поставят их!
Дело в том, что это добровольный путь, когда человек сам выстраивает себя. Естественно, он просит помощи свыше, обращается к Творцу – к положительной силе природы, потому что сам он – сугубо отрицательный, но это он делает самостоятельно.
Если он понимает, что все зависит от его правильного окружения, то окружение он должен выстроить сам. Конечно, не без помощи высшей силы, но именно благодаря своим усилиям, пониманию и обращению.
Врата, которые "Бог, Всесильный твой, дает тебе" – это уровень входа и выхода: подходишь ли ты под степень отдачи, любви, соединения, насколько ты продвигаешься в подобии к Творцу. Это твоя идея, твоя цель, твоя звезда. Именно так ты должен идти вперед.
Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:19]
Дело в том, что когда человек судит себя, он всегда поневоле отклоняется немного в правую сторону, то есть милосердно относится к себе.
Возникает вопрос, как изначально направить себя так, чтобы тебя силой выпрямляли, ведь подсознательно ты все время себя оправдываешь, жалеешь.
Это очень непросто, потому что речь идет о средней линии, которая должна быть четко посредине – ни вправо и ни влево, а именно истина. Она должна быть постоянно перед глазами человека. Но как ее обнаружить? Ведь мы находимся в каком-то пространстве, и кто знает, что лучше, что хуже? Мы видим, как каждый судит по себе.
Поэтому сказано: "Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды".
Вопрос: Можно ли не жалеть и не оправдывать себя?
Если мы создадим условия, которые советует наука каббала, Тора: надсмотрщиков, судей, окружение, – то тогда есть абсолютная вероятность, что мы будем идти прямо.
Главное, чтобы Творец, к которому мы обращаемся, был выше нас. При этом мы постоянно требуем, чтобы Он все время проверял, подправлял нас, вел вперед. И Он будет вести нас до конца исправления.
К правде, к правде стремись, дабы был ты жив и овладел страной, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе. [Тора, Дварим, Шофтим, 16:20]
Указание стремиться к правде дается перед входом в Землю Израиля, потому что только с помощью правды ты сможешь достичь состояния, когда взойдешь на уровень "Земля Израиля".
Сказано: "Дабы был ты жив и овладел страной", – ведь это и есть жизнь, а материальное существование, согласно каббале, не считается жизнью.
Жизнь – это проявление в человеке свойства Творца, а иначе он называется просто мертвым телом, т.е. существующим, но на животном уровне, без духовной искры внутри.
Смысл жизни человека – достичь уровня Творца, поэтому стремиться к правде – значит стремиться к Творцу.
Вопрос: Что значит "не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников"?
Мзда – это нечто, от чего наслаждается твой эгоизм. Допустим, ты услышал что-то приятное для себя, подумал об этом, – и всё, значит, ты уже покривил душой, и она сворачивает в другую сторону, направляясь не прямо к цели стать подобной Творцу. Поэтому тут ты должен произвести уже двойное исправление.
Вопрос: Мудрец может взять взятку?
Любой берет взятку, но потом должен за это рассчитываться. Невозможно, не получив взятки, осознать, что это такое, и почему мы ошибаемся на нашем пути, ведь он состоит из постоянных подъемов и падений, падений и подъемов.
Нет человека, который стал бы на уровень праведника, не согрешив перед этим и не исправив себя. Только так осуществляется духовная работа: падение, исправление, осознание себя, и подъем на уровень праведника. В следующее мгновение – еще большее падение и осознание того, что ты упал, потому что думал о себе. А потом еще больше подъем. И так пилой – вверх, вниз.
Если у человека есть подходящее окружение, сильная группа, правильные книги, руководитель, тогда ему нечего бояться.
