Ханукальная свеча
В этой статье Рав Барух разъясняет нам, в чем различие между двумя ступенями. Одна из них – это ступень сосудов отдачи, состояния хафец хесед, статуса лишма, когда человек обретает Гальгальту вэ-Эйнаим (ГЭ); это уровень Ноаха, Бина, ханукальная свеча. Нельзя использовать сосуды получения, нельзя использовать эту свечу – что является, в конечном итоге, исправлением творения.
Хотя мы и приобретаем сосуды отдачи, но это пока что не сосуды, а намерения ради отдачи на фоне всех степеней авиюта (глубины желания). Иными словами, мы развиваем Гальгальту вэ-Эйнаим на фоне авиюта нулевой, первой, второй, третьей и четвертой степени, не используя АХАПы этих уровней, и лишь развивая все ГЭ, чтобы они стали уже исправленными сосудами отдачи, сосудами исправления творения.
И потому исправление этих сосудов называется исправлением духовных келим. Отсюда все обычаи этого праздника, символизирующие для нас половину пути, когда еще не едят, не пьют и не располагаются на стоянку. Нет трапезы, нет возвращения, всё есть лишь оглашение чуда, всё лишь в свете и духе.
Это символ остановки на полпути, исправления сосудов отдачи. На самом деле эти келим не являются сосудами созданий – так творение устанавливает в себе свойства Творца, чтобы использовать их затем для исправления своих собственных свойств. Это также относится к Ноаху. Сказано, что он «был человек праведный в поколениях своих» [Тора, Берешит, 6:9]. По сути, он еще не исправил себя – лишь «в поколениях своих». То есть исправление прошла половина келим.
По правде говоря, есть несколько уровней. Ведь мы говорим только о том процессе, который проходит человек, исправляющий себя на своем пути к слиянию с Творцом. Об этом говорит Каббала. Вся наука Каббала говорит о слиянии с Творцом или о раскрытии Творца творению. И человек, который получает «призыв», т.е. желание прийти к Творцу; который выявляет это желание и видит, что оно, по всей вероятности, является желанием достичь Творца; который работает согласно советам каббалистов посредством книг и авторов, т.е. учебы в группе – прежде всего, развивает в себе намерение ло-лишма. Он хочет. Как сказано: «желаю я» [книга Мишнэ Тора]: он действительно стремится достичь духовного, Творца – однако ради получения, все еще в ло-лишма, ради собственной выгоды.
И так, пока благодаря работе окружающего света над ним это не обращается в свою противоположность, и человек не переходит разрыв между этим миром и миром духовным. Это означает, что в нем происходит переворот, он как будто делает Первое сокращение (Цимцум алеф) и получает экран, чтобы не заботиться о собственной выгоде. С этого момента и далее человек начинает обретать намерения ради отдачи на фоне всех степеней авиюта от нулевой до четвертой. Итак, человек проходит разрыв, Первое сокращение, и растит сосуды отдачи, намерения ради отдачи.
Когда же он завершает эти намерения ради отдачи, тогда он переходит к исправлению своих природных сосудов: АХАПа, авиюта, желаний наслаждаться – что уже называется действиями. Это келим, в которых уже раскрывается Цель творения, материальные сосуды, исправление которых символизирует праздник Пурим. Потому-то два этих праздника не упоминаются в Торе. Человек на своем пути приходит к ним: к Хануке и к Пуриму.
Два этих сосуда, которые мы изучаем как части парцуфа, символизируют для нас связь между Биной и Малхут. Мы приобретаем сосуды Бины – в парцуфе это называется Тиферет, Йесод малого состояния. Мы производим взаимодействие только на сосуды отдачи – это происходит в Тиферет: ХаБаД-ХаГаТ сосудов, ХаГаТ-НеХИ светов, малое состояние. Тогда взаимодействие происходит в Йесоде малого состояния, что называется Тиферет. Это, по сути, и есть место остановки (ханая), место Хануки.
Когда же затем человек приходит к исправлению сосудов получения уже при помощи намерений, которые приобрел на Хануку в сосудах ради отдачи – тогда у него выходит так, что он достигает Йесода большого состояния, Йесода на своем месте, откуда Малхут уже получает изобилие. Исправление это уже называется исправлением всей души; и состояние это называется не остановкой, а, безусловно, уже полным исправлением. И потому это называется «миром в доме» (шлом баит), когда приходят к миру, к исправлению, к присутствию света внутри сосудов.
И поэтому субботняя свеча важнее ханукальной, ибо с ее посредством, как сказано, мы приходим к «миру в доме» т.е. к использованию сосудов получения, сосудов творения, природы творения – с намерением ради отдачи. А ханукальные свечи нельзя использовать, их можно только видеть, т.е. видеть, что исправления на сосуды отдачи обязаны происходить в таком состоянии, когда мы не притрагиваемся к сосудам получения.
Таким образом, различие между ханукальной свечой и свечой субботней, т.е. между состояниями в которых мы обретаем сосуды отдачи и исправляем сосуды получения – заключается в использовании желания получать. Сначала творение находится над своей природой, обретая природу Творца; а затем использует приобретенную природу Творца для исправления собственной природы.
То же самое можно описать работой в трех линиях: в правой, левой и средней. Мы приобретаем сосуды отдачи – это правая линия. В случае если мы можем их использовать, мы переходим в левую линию, уже исправляя ее и формируя из двух этих линий среднюю.
Вопрос: Есть ли различие в исправлении сосудов отдачи в зависимости от их авиюта?
Сосуды отдачи – это Гальгальта вэ-Эйнаим. Мы получаем эти сосуды перемешанными с АХАПом, испорченными, и должны вытащить их из всей груды разбитых сосудов. Потому работа эта и является работой по выявлению и исправлению сосудов отдачи. Это работа, которая лежит выше всех степеней авиюта, имеющегося в человеке: нулевой, первой, второй, третьей и четвертой.
Таким образом, есть ГЭ, относящиеся к авиюту разных степеней от нулевой до четвертой. И потому – пускай речь идет о малом – но и в малом есть различные уровни: начиная с нуля, даже с зародыша (убар), чьи ГЭ вообще пока что не являются таковыми до того момента, как он рождается и обретает реальное существование тела. И пока он растит в этом теле лишь сосуды отдачи, не используя еще сосудов получения – период этот называется «днями малого состояния»: с рождения и, что называется, до тринадцатилетия. Два года длится период вскармливания (йеника), и далее этапы: 3 года, 6 лет, 9 лет и 12 лет. Всё это время человек исправляет только сосуды отдачи.
Чем же они различаются? В сущности, сосуды отдачи распространяются, так сказать, в ширину, а не в высоту – потому что это отдача: у нее нет никаких ограничений, пределов. Верно, но это зависит от того, на фоне каких сосудов получения мы исправляем сосуды отдачи, из какого разбитого авиюта мы их извлекаем, чтобы исправить. Поэтому малое состояние делится на годы, на уровни – согласно тому, на какую высоту мы исправляем Гальгальту вэ-Эйнаим. Причем высоту определяют не сами Гальгальта вэ-Эйнаим; их высоту определяет тот авиют, который находится под ними.
Например, во всех парцуфах от Малхут мира Асия до Кетера мира Бесконечности, Гальгальты – везде есть сфира Бина. Бина есть Бина, но всё зависит от того, для какого авиюта она используется. Поэтому и тот авиют, та сила, которая в ней имеется, уже может разниться.
Вопрос: Чем различаются исправления сосудов отдачи при выходе из Египта и на Хануку?
Везде, где бы мы ни выходили из клипот, это означает, что мы извлекаем сосуды отдачи, чтобы исправить их. А сосуды получения – потом. При выходе из Египта мы обрываем, прекращаем использование сосудов получения – это называется «рождением» (лейда) – и начинаем рождаться в новом состоянии: в сосудах отдачи. Что касается Хануки: мы также были в рабстве у греков – и вот обрываем это, выходя из рабства и начиная исправление сосудов отдачи, только на фоне другого авиюта.
Речь идет о разных состояниях рабства. В Египте, как это рассказывается понятиями ветвей и корней, было материальное рабство, т.е. один лишь рабский труд. У греков же – нет. У греков: занимайся, чем хочешь, только не намерением. Это уже было духовное рабство, а не материальное, если говорить терминами этого мира.
Таким образом, человек, пришедший к египетскому изгнанию, не ощущает при этом отдаления от Творца. Наоборот, он входит в состояние египетского рабства, поскольку чувствует, что там он может получить что-то. Как сказано, был голод в земле Исраэля, и евреи вошли в Египет, а затем привели туда и Яакова. В таком состоянии человек, так сказать, еще не ощущал рабства. Авиют был маленьким.
В отличие от этого, перед вторжением греков человек уже чувствует, что он самостоятелен, что у него есть исправленный авиют, на фоне которого он находится в связи с Творцом; его изгнание уже ощущается им как изгнание из духовного. И тогда приходят особые силы, находящиеся в состоянии войны с силами чуждого господства, и мы начинаем сражаться.
С фараоном мы не сражались, мы только хотели уйти от него: «Утихомирься, оставь нас, дай нам уйти. Я хочу в духовное, а ты оставайся в материальном – очень хорошо». С греками дело обстоит уже иначе. Я чувствую, что эти силы, эти мысли с намерением ради получения, находятся в моей земле, т.е. властвуют надо мной; и я обязан разрушить, убить эти силы, а не просто убежать от них. Ведь они находятся во мне, и если они остаются в живых, то я не живу. Таким образом, речь идет об ощущении изгнания уже внутри сосудов творения по прошествии какого-то развития.
И так происходит во всех изгнаниях.
