Вопрос: Где в нашем мире корень того, что просто знание и постижение в нашем мире – совершенно разные вещи? Ведь хоть выучи весь ТЭС наизусть – постижения не прибавится ни на грамм. Насколько проще было бы, если бы просто знание и постижение в физическом мире были одним и тем же: прочитал о мирах пару раз и постиг все мироздание до деталей.
Вы можете, конечно, уповать на то, чтобы так было, но это не получится. Ведь и в нашем мире это не так происходит. Если бы у нас не было пяти органов чувств и мы не читали бы книги, которые нам сразу же четко поставляли бы картинки происходящего в наши пять органов чувств, то мы тоже ничего не понимали бы о том, что читаем, и наши знания не были бы никакими знаниями. Тогда и наш мир мы называли бы «Высший мир», то есть выше нашего познания, и «скрытый мир», то есть скрытый от наших чувств, от наших ощущений.
Поскольку мы находимся в каком-то объеме мироздания, который мы воспринимаем пятью органами чувств, а вокруг есть еще большой мир, не ощущаемый нами, то мы называем его Высший мир. Почему он Высший? Потому что он выше наших органов чувств – как мы говорим, выше меня – это знание выше меня, то есть пока не постигаемо мною.
Так все наши занятия, все книги, вообще, все наше изучение происходит внутри наших органов чувств – все находится в нашем мире. А что находится снаружи – мы не знаем. Мы только догадываемся о том, что, наверное, там находится еще огромный, высший – выше нашего постижения – мир. Почему? Потому что мы не знаем о том, что произойдет с нами, каким образом он на нас подействует – сегодня, завтра, через минуту. Мы не можем в нашем мире найти такие законы, которые полностью объясняют нам наш мир.
Мы что-то делаем – и вдруг как бы с обратной стороны получаем совсем не то воздействие, которое надо. Знаете, как говорится: «желали хорошего, а получилось как всегда».
И, вообще, у нас имеется некое ощущение, что есть что-то потустороннее, ставятся опыты с телом на грани жизни и смерти, то есть какой-то контакт с Высшим миром есть, но, в принципе, мы его не знаем.
Это имеет отношение к вопросу о том, почему необходимо Малхут, Наш мир, соединить с Биной, с Высшим миром, – тогда мы выходим в ощущение Высшего мира, и Малхут и Бина существуют вместе в одном органическом объеме. Это происходит только благодаря тому, что внутри нас есть точка, называемая точкой в сердце, точка Бины, а пространство вокруг нее – это Малхут, наше свойство. И вокруг нас – совершенно нами непостигаемый Высший мир – это свойство Бины (полной отдачи).
Если бы у нас не было этой внутренней точки, которая подобна Высшему миру, то никогда мы не смогли бы понять, ощутить, каким-то образом даже неявно почувствовать, что существует нечто выше нас. У животных, у растений, у неживой природы этой точки нет, и поэтому они находятся только внутри своей природы, и у них не возникает никаких проблем, они действуют только исходя из этой природы. Поскольку у человека есть эта точка, он постоянно ошибается, так как подсознательно включает ее в свой расчет, а против этой точки законы нам не известны – это законы Высшего мира. И поэтому мы ошибаемся, мы не знаем, как действовать.
Человек – единственное существо, в котором, с одной стороны, есть свобода воли, потому что у него есть Малхут и Бина в одном его существе, с другой стороны, это раздвоение на Малхут и Бину рождает в нем постоянные сомнения, неуверенность, отсутствие понимания того, как действовать, то есть имеется и свобода постижения, и свобода воли, и свобода поведения, и в то же время – непонимание, что делать.
Каким образом мы можем исправить себя, то есть выйти в ощущение всеобщего мира? Для этого каббалисты пишут нам книги, и, изучая эти книги, мы изучаем законы этого Высшего мира. Каббала называется наукой. Она говорит нам о том, что происходит в Высшем мире, каковы связи между мирами, каким образом там перемещаются сфирот, парцуфим, миры, что с ними происходит. Законы Высшего мира – это все, о чем говорит нам Каббала.
Когда я изучаю ТЭС, это действует на меня – на мою точку, на Бину, и это его действие называется ор Макиф. Если я желаю не просто так знать эти законы – как тут пишется: «Прочитал о мирах пару раз, и постиг все мироздание до деталей», а если бы я, читая ТЭС, просто знал бы, о чем это пишется, было бы хорошо – я бы тогда все постигал, как наш мир.
Но проблема-то в том, что у меня нет никакого понимания о том, что там пишется на самом деле – я не присутствую в этом, чтобы наблюдать и изучать. То есть я смотрю на какое-то явление и читаю объяснение, как инструкцию: что же это такое – у меня нет такого по отношению к внешнему миру, у меня нет к нему никаких ощущений, потому что моя точка – это всего лишь точка. Мне надо развить ее до целого органа ощущений. Если я желаю, чтобы ор Макиф подействовал на меня и развил во мне эту точку до органа ощущений, то он начинает таким образом на меня действовать.
На основании чего развивается во мне эта точка, то есть зачаток свойства Бины, который находится во мне? Она развивается за счет Малхут. Мы говорили, что мы развиваем Г"Э, постепенно поднимаясь с нулевого уровня – 1, 2, 3, 4, растим в себе Г"Э (это свойство Бины), отрицая применение «Я», Малхут. То есть на первом этапе я пытаюсь как бы адаптироваться к Высшему миру, как бы существовать в нем, а в объеме своего «Я» не существовать, как будто у меня его нет.
На всю Малхут, которая у меня есть, я делаю Цимцум – абсолютно не желаю ее использовать, как будто ее нет, как будто свойства Бины, свойства Высшего мира сквозным образом проходят сквозь меня, я не являюсь помехой на пути распространения Высшего света, нахожусь в полном объеме Высшего мира, мой эгоизм аннулирован. Это называется, что я сделал на него Ц"А, и свойства Бины как в Высшем мире, так и во мне, абсолютно тождественны.
Когда человек полностью достигает такого состояния, это называется, что он приобрел Г"Э на весь свой эгоизм, на все свое «Я», и в таком случае это называется «хафец хесед» (желающий только отдачи) – так же, как и закон Высшего мира. Но при этом он подавил себя и сделал себя просто прозрачным относительно всего Высшего мира. Он существует в полном объеме мироздания, ощущает вечность, совершенство Творца, он уже как бы совершенно не относится к этому миру, то есть к ощущению в своем эгоизме, но при этом он не является активно действующим, не является «человеком» – он просто подавил свое эгоистическое «Я» и принял на себя все свойства Творца беспрекословно.
Это первая часть нашего исправления, когда мы сливаемся с Высшим, общим мирозданием. В общем-то, мы в этом ничего особенного не делаем – мы приобретаем внешние свойства, а свое аннулируем, но еще не участвуем активно ни в каких действиях вне себя, мы только активно действуем внутри себя, подавляя свой эгоизм во имя слияния с Высшим миром.
Следующий этап – это уже развитие АХАПа, своего «Я», своего эгоизма, Малхут, которая начинает работать в подобии Бине – то есть, когда Малхут начинает активно проявлять себя в таких же действиях, как будто она является свойством Бины, то есть она желает исторгать из себя отдачу. Как это возможно? Она получает ради того, чтобы доставить наслаждение – и тогда она должна иметь связь с Творцом, тогда она обязана видеть перед собой Творца – кто же это Тот, кому она желает отдавать, кого она желает наслаждать.
Отдача на Творца изнутри, из самой Малхут, тоже происходит по ступеням 0, 1, 2, 3, 4 авиюта, и тогда уже «Я» становится не размытым, сквозным, прозрачным для Высшего света, а добавляет к Высшему свету Бины отдачу, которая называется НАРАНХАЙ. Это выделение из себя света, когда Малхут как бы превращается в источник света, называется НАРАНХАЙ. Начинает выделяться Малхут, становясь подобной Творцу – так же, как Творец выделяет из себя свет, заполняя все мироздание, Малхут каждого из нас, так и каждый из нас начинает становиться источником света. На этой тождественности Творца и каждого из нас и возникает слияние между нами.
Именно об этом говорится в 58 пункте Науки Каббала, на котором мы остановились. Если мы не найдем эту точку Бины в нас, ничего нам не поможет. Для того чтобы развить эту точку Бины, нам необходимы правильная книга, группа, методика, преподаватель, и тогда эта точка превращается в целое кли.