Спасательный круг
Вопрос в том, как нам подготовить себя в течение дня, чтобы утренний урок прошёл с пользой – в полном смысле слова. Нужно начать с конца: я должен приходить на урок, как на лечебную процедуру, без которой я умру – как человек с больными почками, которому необходим диализ; как диабетик, теряющий сознание без инъекции инсулина; как человек, страдающий кислородным голоданием... Короче говоря, представьте себе любую потребность нашего тела, которая необходима ему для существования! Любую насущную потребность.
Таким должно быть моё внутреннее ощущение перед приходом на урок. И тогда неважно, как я учусь, где учусь. Я могу даже и не слышать урока или слышать "вполуха" – я ведь всё время буду занят одним вопросом: получаю ли я от урока пользу, наполняет ли он мне мою насущную необходимость, выздоравливаю ли я от этого? Но именно тогда польза будет максимальной!
Над этим желанием можно работать только косвенным образом, поскольку само желание мы изменить не в силах, так как не властны над своим сердцем. Только посредством окружения, как пишет Бааль Сулам, можно реализовать свободный выбор. Окружением называются книги и группа, и только с их помощью я могу заставить своё сердце ощутить потребность в том, к чему ведут меня эти книги и группа.
Таким образом, весь 21 час, остающийся после трёх часов утреннего рука, я обязан позаботиться о том, чтобы обнаружить, что смертельно болен. Иными словами, я начинаю с конечного результата: если во время занятий у меня не будет такого требования, то моя учёба не будет называться изучением Торы. Ведь о Торе сказано: "Сотворил Я злое начало, сотворил Тору в приправу", так как "свет, что в ней, исправляет". Поэтому вся наша работа – только над той потребностью, с которой мы обязаны прийти на урок. А кроме этого от меня ничего и не зависит! Только подготовка потребности!
Нужно приходить сюда с такой решимостью, как у больного, у которого осталась последняя надежда – с одной стороны, и абсолютная уверенность – с другой. Еще недавно ему говорили, что дни его сочтены, а сегодня он вдруг услышал по радио, что создали лекарство от его болезни. Представляете? Вот так мы должны относиться к тем средствам, которыми располагаем. Всё остальное абсолютно неважно!
Ребе постоянно говорил: "Где вы видели аптеку, в которой, до лекарства, я покупал бы потребность в нём?" – ведь в аптеке не продают потребность в лекарстве, а только само лекарство. Да, у нас есть источник исправляющего света, но он воздействует на нас только в мере нашей потребности в нём. Я не могу просто так сидеть перед книгой! Конечно, я не исправлен и "рождён дикарём" со "злым началом во мне", и т.п. ... Но никакого злого начала у меня нет, и я не "дикарь", если не пришёл к осознанию того, что это так! Если сам я не определил, в чём заключается моя болезнь, каков диагноз. А диагноз этот должен в точности соответствовать тому, что лечится этим лекарством, т.е. Торой.
Поэтому вся наша работа только в том, чтобы подготовить потребность в исправлении. Мы же так и говорим: в свете нет недостачи, он находится в абсолютном покое. Это келим своим желанием измениться вызывают на себя его воздействие. Вот и всё.
Так что же делать весь этот 21 час, помимо трёх часов утренних занятий? В этом работа человека. Здесь у него нет ни списка советов, ни устава, ни упорядоченных инструкций. Есть общие советы каббалистов, но человек обязан искать. Своим поиском он формирует эту потребность! Поэтому написано: "Всё, что в твоих силах делать, – делай". А пока человек не наполнит свою чашу усилиями в попытке раскрыть эту потребность, свет не будет воздействовать на него в полную силу, которая была бы способна возвратить его к Источнику, т.е. перевести через махсом.
Та потребность, то кли, которое нужно подготовить перед уроком, состоит из двух частей: решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. У нас это выражается двумя явлениями: во-первых, я должен гореть желанием – так, что нет слов описать! Это решимо от кли. Во-вторых, решимо от света: я уверен, что Творец хочет, чтобы я исправился, и передо мной находится источник той силы, которая исправит меня, стоит мне лишь потребовать этого. Это осознание величия Творца, величия этой надёжной спасительной силы – при условии, что моё кли, моя потребность, раскроется. В общем это называется решимот дэ-итлабшут и дэ-авиют – подобие итлабшуту и авиюту, и с этим требованием мы приступаем к занятию.
То есть в течение всего внеурочного времени я обязан работать над двумя противоположными вещами. Во-первых, над осознанием величия Творца, величия цели, эффективности исправляющего света. Духовное должно быть для меня великим во всех своих аспектах, но не абстрактно великим, а направленным на меня – я должен быть уверен, что для меня существует лекарство. А по другую сторону – моё состояние: я смертельно болен, я страдаю со своим эго, и т.п..
Об этих вещах мы не можем рассказывать самим себе и при этом воодушевляться ими. Воодушевиться можно либо от книг, либо – сильнее всего – от группы. И книги, и группа представляют собой, в сущности, единственное средство, которым человек может воздействовать на своё желание, вызывать исправляющий свет Торы. То есть это единственное средство, при помощи которого человек способен ускорить своё развитие от состояния "в своё время" ("бе-ита") до "ускорю это" ("ахишена") (Исайя, 60:22). В этом его единственный выбор.
Для этого нужно установить для себя распорядок дня: немного послушать, немного почитать, побыть с товарищами. Всё время, помимо трёх часов учёбы, человек обязан находиться в рамках системы самоподготовки. Это не просто свободное время! Нельзя быть вместе только во время занятий. Нужно позаботиться о том, чтобы подготовить себя к учёбе. Поэтому надо собираться, устраивать трапезы, общаться, чем-то заниматься вместе... Неважно чем, главное – чтобы каждый привнёс свой совет в общее кли, в группу: что, по его мнению, действует на него лучше всего.
Так мы найдём путь. А если и не найдём – неважно! Ведь мы будем заниматься самым главным: поиском потребности в Творце. А результат... Мы не знаем, за счёт чего вдруг получим это желание: мы можем обрести его, работая совершенно в другом месте и в другое время. Ведь свет действует на келим и "тормошит" их. Наши же действия обязаны быть вот такими...
Иными словами, в нашей жизни не должно быть рутины. Поиск дополнительной потребности – это наша работа, она возложена на нас. Всё остальное – подготовлено и ожидает тебя! Но тебе не позволят войти в царскую сокровищницу, если в руке у тебя нет сосуда. Потом ты сможешь входить раз за разом... Но в руках у тебя должен быть сосуд (кли). Какой сосуд? Твоя "чаша". Это определённая мера, соответствующая первой духовной ступени твоей души.
Отсюда мы должны увидеть, какие действия могут быть для нас наиболее полезными в течение дня, чтобы действительно приходить на урок в напряжении, с нетерпением ожидая лечения – исправления.
Самое важное – перед сном. Полчаса, четверть часа. Сколько бы ни было – хоть пять минут! Перед сном, перед тем, как уснуть... Я не могу сказать, сколько на это требуется минут: иногда достаточно прочесть два предложения или два слова – с ними человек засыпает и, пронеся сквозь всю ночь, встаёт с ними утром (т.е. в 2 – 2:30) перед уроком. Иногда он должен почитать минут 20. Иногда – послушать мелодию. Неважно, что!
Он обязан найти для себя на ночь то пробуждение, с которым встанет утром. Мы знаем из ТЭС о необходимости "Криат-Шма" перед сном, поскольку без этого человек не встанет – не пройдёт "ночные стражи". Без этого у него нет сил пройти сквозь ночную тьму. Встав же, он готов продолжить это пробуждение...
Иными словами, человеку нельзя (т.е. невозможно согласиться) встать утром, перед уроком, с пустой головой и пустым сердцем. Если же он ощущает в них пустоту, значит не подготовился перед сном – это совершенно точно, ничего другого и быть не может.
Можно посмотреть и новости вечером... Ребе, кстати, тоже слушал новости, потом читал немного "Шамати", и – спать. Но не могло быть такого, чтобы он уснул (а мы часто засыпали рядом – в поездках, в больницах), не открыв свою тетрадь с "Шамати". В течение дня у него в кармане всегда были либо "Псалмы" (у меня в машине они тоже всегда лежали), либо письма Бааль Сулама: он открывал, читал отрывок, и ему хватало этого, чтобы удерживать мысль и работать некоторое время (конечно, его мысль и работа отличаются от наших). Потом еще отрывок, и еще...
Я думаю, в нашем мире нет такой работы, на которой невозможно каждый час в течение минуты смотреть в книгу. Даже если человек занимается умственной работой, связанной с программированием, с компьютерами, и не может удерживать мысль – неважно. Он ведь хочет этого, знает, что иначе нельзя, что таковы условия. Ему достаточно этой минуты – остальное от него не зависит. Он знает, что, скажем, раз в час обязан организовать себе некую "связь" с Источником.
Подготовкой к уроку должно определяться все ваше общение по телефону во время прослушивания статьи, выбор самой статьи, ваши разговоры вечером во время бесед и совместной работы. Все должно исходить только из одной цели: прийти на урок с самым большим желанием, с потребностью в нем.
Не обязательно говорить об этом открыто. Достаточно того, чтобы эта цель присутствовала в какой-то форме внутри. Главное, чтобы вы получали от этого впечатление.
Мы знаем, что можно десять часов слушать какие-то речи и не слышать их, они будут проходить мимо наших ушей. А можно слушать двадцать минут или час, и внезапно какое-то одно слово будто «включает» нас и оказывает на нас действие.
Поэтому тут необходимо искать... Вы не обязаны достигать каких-то хороших результатов. «Приложил усилия» («игати») возложено на человека, а «нашел» («мацати») – на Творца. Это – все.
