Муки любви на пути "Ахишена"

Нам надо пытаться совместить оба мира, не уничтожая их взаимно, поскольку ничего не создано зря, все остается, надо только правильно расположить это одно над другим.

И тогда у нас появятся и муки, и любовь, мы сможем совместить противоположные понимания, ощущения, и они будут только дополнять друг друга.

Это и есть надэгоистическое ощущение Высшего мира, когда все наше желание работает, но в обратную сторону.

И все это необходимо так скомпоновать, скомбинировать, чтобы мы все время чувствовали, как максимально направлять себя на получение окружающего света, на его воздействие на нас...

Нынешний конгресс – это настоящий каббалистический конгресс, потому что он включает в себя левую линию.

Я помню, как примерно через полгода моей учебы у Рабаша я стал донимать его вопросами: "Почему между взлетами – падения? Почему между мыслями – чувства? Почему взлеты и падения возникают не вместе, чтобы их можно было как-то соединить? И чувства, и мысли приходят по отдельности, попеременно". Тогда он дал мне тетрадь "Шамати".

Конечно, я сразу сфотографировал ее, подшил, и вернул ему оригинал. Если такие вещи попадают в руки, то их надо хранить и постоянно пользоваться.

Как-то я сидел в учебной комнате и читал эти записи. Вдруг вошел Гилель, пожилой человек лет 65-ти, который обучал меня каббале. Он увидел эту тетрадь и спросил: "Что это?" Я ответил, что Рав дал мне ее почитать. Он посмотрел и удивился! Человек, который с юных лет занимался каббалой и был еще учеником Бааль Сулама, был просто поражен: "Такие вещи! Откуда?! Кто написал?!" Он сразу же узнал почерк Рабаша и стиль изложения Бааль Сулама. "Как…?!" У него не было слов!

И тут зашел Рабаш. Увидев эту тетрадь в руках Гилеля, он тихо сказал: "Быстро забирай и пойдем. Нам пора ехать!" Когда мы сели в машину, он воскликнул: "Никому не показывай!". Я стал оправдываться: "Кто знал? Во-первых, вы меня не предупредили. Во-вторых, это мой учитель, вы мне его дали". Он ответил: "Никому не показывай! У них нет левой линии". И это люди, которые все время занимались или с Бааль Суламом, или с Рабашем. То есть все зависит от природы человека.

Когда Рабаш скончался, я не мог сделать ничего другого, как распространить эти материалы. Я думал: "Откуда мне знать, кто "за", кто "против?", – мы с ним особо не говорили на эту тему. Я знал, что все равно буду один, но задерживать после него такие материалы, как "Шамати", не мог. И поэтому я отдал их на размножение, чтобы все ученики Рабаша получили эти статьи.

Я говорю это к тому, что тема сегодняшнего урока – "Муки любви на пути "Ахишена". Наш путь – это путь отрицания, низложения, отторжения всего, что есть в нашем мире, который рисуется в нас нашим эгоизмом.

Если мы способны его таким образом принять – через отрицание этого мира стараться раскрыть Высший мир, тогда мы идем по трем линиям, включая левую линию, и реализуем методику каббалы. А иначе мы будем просто хасидами, которые приукрашивают жизнь, поют, проводят вместе трапезы и т.д.

Каббала отличается от всех остальных методик тем, что приходит к человеку через отрицание. И только когда человек готов надавить на свой эгоизм, тогда через эту точку он входит в Высший мир и начинает ощущать его.

Но мы должны понять, что только те, кто согласны идти путем отрицания, достигнут раскрытия Высшего мира в этом мире, то есть изменят свое восприятие.

А для этого надо перейти через очень серьезную точку перелома, так называемый махсом, когда человек должен полностью пройти как бы свою смерть, и все, что у него остается – только группа, на руки которой он должен упасть. Это, в принципе, уже не группа, а его душа.

Очень часто мы ощущаем всевозможные разочарования. Это чувствуется даже здесь в ваших вопросах. Люди подходят ко мне с претензиями: "Ну, когда? Как? Почему?! Что же?" Претензии, в общем-то, хорошие, я рад их слышать. Только хочу еще раз пояснить: у вас будет очень много претензий, вплоть до ненависти и ко мне, и к Творцу.

Кому повезет, тот поймет, что он должен подготовить себя так, чтобы упасть на руки группы, причем в таком состоянии, когда нет ни на что никакой надежды! Когда всё – сплошное бессилие, никакой перспективы, все просто умерло! И вот тогда через эту точку человек должен упасть на руки товарищей.

Мы должны сформировать для себя такое состояние. Оно создается постепенно. Но это и есть точка перехода.

Для этого мы пользуемся Высшим светом, проводим ежедневные уроки, распространение, трапезы, тренируемся в отдаче себя ради группы, ради укрепления, ради посещения уроков. Все это мы делаем для того, чтобы возбудить окружающий свет. Сами мы не можем в этом тренироваться, ничего нам не поможет, даже группа. Это всё – средства нашего мира, необходимые для того, чтобы вызвать Высший свет, то есть ту силу, которая крутит всей энергией миров.

Только Высший свет правильно формирует нас. Но формирует, опять-таки, в трех линиях: в полном отторжении, неприятии; в полном наполнении, в радости. И что же мы выбираем? – Среднюю линию, когда нас не интересует ни наполнение и ни опустошение, нас интересует истина! К ней мы должны прийти.

Я слышал тут претензии: "В конце концов, Вы должны уже привести нас к Высшему миру! Когда же он раскроется? На прошлом конгрессе не было. На этом тоже нет?!"

А он вам не раскроется! Высший мир раскрывается, когда человек полностью прекращает думать о том, что ему что-то должно раскрыться, когда он поднимается над своим эгоизмом.

А мы пока еще слышим изнутри себя эгоистические вопросы: "Сколько я потратил времени, сил, энергии, денег, и что я с этого имею?"

Поэтому нам надо понять, что есть правая линия, которой придерживается религия, хасидизм, различные методики, помогающие нам в этом мире как-то преодолеть трудности, обрести некую надежду, и есть каббала, – но это немного другое.

Не думайте, что вам раскроется что-то хорошее впереди. Потому что вы думаете об этом в своих эгоистических свойствах. Так пишется в каббалистических книгах.

Единственная надежда на окружающий свет, который проявится в нас через наше включение в товарищей. Этим мы вызовем на себя влияние Высшего света по закону подобия нашего действия и его воздействия. И он создаст в нас совсем другое восприятие – не через эгоистическое кли, систему, желание, а через альтруистическое, построенное совершенно на обратном принципе – на отдаче.

Мы не знаем что это такое. Это не энергия нашего мира, не привычный нам подход.

"Ахишена" – это уроки, занятия, выходы на распространение. "Ахишена" – это помощь товарищей, мое слияние с ними. "Ахишена" – это когда я отменяю себя и вместо себя обретаю группу. Ничего другого здесь нет, все находится рядом с нами. Мне надо просто заменить свое сердце – на коллективное, свой разум – на коллективный. Это и будет нашим восприятием Высшего мира.

Но все это приходит через большое отчаяние. Опять-таки, его можно преодолеть с помощью товарищей, непрерывных занятий, размышлений. Главное – расписание.

Если бы после кончины моего учителя я не задался целью распространять каббалу, я бы не выжил. А так у меня была четкая программа: я должен написать десяток книг, выступать, что-то делать, иначе нет жизни. То есть то, что я получил, передать дальше. Мы должны понять, что в этом реализуется наша отдача миру.

Мы живем в такой период, когда наше учение необходимо и для мира. Мы видим, как со дня на день в мире все больше проявляется, может быть, еще неосознанная потребность, если не в каббале, то, по крайней мере, в методике исправления мира. Мы обязаны придать ему какую-то устойчивость, понимание, что с нами происходит.

Самое главное, чтобы его муки были муками любви, а не просто муками.

Муки любви – это уже сочетание двух линий, когда мы ожидаем третьей – "ахишена". То есть левая линия – это страдания, правая – это любовь, и третья – их соединение. Вместе они соединяются, только если у нас есть опора в виде группы, в виде веры, ощущение того, что так все и должно быть.

Почему мы падаем в отчаяние, в разочарование, в какие-то несбыточные надежды? Почему они несбыточные? Почему в то время, когда у нас есть разочарование, мы не можем подключить к нему вдохновение, надежду, чтобы совместить их в средней линии? Только потому, что я не включен в группу. В это время я выпадаю из нее физически или, что еще хуже, внутренне, – я нахожусь в группе и при этом в отключении от нее. Это уже серьезная ступень, так Творец воспитывает нас.

"Ахишена" или движение вперед под воздействием Высшей силы, возникает тогда, когда мы можем соединить в себе отрицательное ощущение с положительным, и не уничтожать их взаимно, а стремиться существовать в обоих ощущениях одновременно.

И это возможно, потому что они существуют совершенно на разных уровнях, то есть в разных мирах.

Разочарование в моих силах, в возможности что-то достичь, что-то понять, ощущение ничтожности, никчемности прожитых лет, перспективы – это все ощущается в эгоизме, в левой линии.

А правая линия – это вера выше знания, когда я включен в группу, и знаю, что все мое будущее заключается выше моего эгоизма.

Я не должен даже искать ответы на вопросы, которые волнуют меня в этом мире. Я на них не получу ответ, потому что духовный мир построен не на отрицании этого мира, а на том, чтобы возвыситься над ним, все время держаться в этом.

Поэтому нам надо пытаться совместить оба мира, не уничтожая их взаимно, поскольку ничего не создано зря, все остается, надо только правильно расположить это одно над другим. И тогда у нас появятся и муки, и любовь, мы сможем совместить противоположные понимания, ощущения, и они будут только дополнять друг друга. Это и есть надэгоистическое ощущение Высшего мира, когда все наше желание работает, но в обратную сторону.

И все это необходимо так скомпоновать, скомбинировать, чтобы мы все время чувствовали, как максимально направлять себя на получение окружающего света, на его воздействие на нас. Я заранее должен понимать причину каждого моего действия: подставить себя в оптимальном виде под воздействие окружающего света (ор макиф).

Вопрос семинара: Как мы можем это сделать? Как можно этого добиваться в каждое мгновение времени?

Не обязательно говорить по очереди, дополняйте друг друга. Главное – прийти к общему мнению, решению, в котором вы соединились бы и мыслью, и сердцами.

Вопрос семинара: Какое отношение имеют эгоистические страдания, требования, всевозможные претензии: "Почему я не получаю? Почему у меня нет?! Когда же я достигну?!" – к устремлению к цели творения, к любви? Какое отношение имеют эгоистические страдания к достижению цели творения? Как практически мы строим любовь над отвращением к нашему эгоизму, который нас разочаровывает, подставляет нам вопросы, на которые у нас нет ответа, когда мы входим в депрессию, в безучастие, в отрешенность?

Пока человек не удостаивается управления раскрытием лика Творца, то все его усилия, которые он приумножает, – то есть правильно идет вперед, – только лишь отягчают и еще больше скрывают от него духовный мир.

Он начинает ощущать себя в еще большей ничтожности, никчемности, слабости. И все, что когда-то он знал и чувствовал, к чему устремлялся, кажется ему чем-то давно минувшим.

Поэтому-то и сказано, что Творец скрывает Себя именно в Торе, – не где-то в другом месте. И тот, кто правильно занимается методикой постижения Творца, по мере приближения к раскрытию Творца ощущает себя во все большей тьме, слабости.

И действительно, вся та тяжесть, которую человек все более ощущает посредством изучения каббалы, есть не что иное, как призывы, которыми эта методика сама взывает к нему, возбуждая предельно поспешить и поторопиться в приложении требующейся от него суммы усилий, чтобы удостоиться раскрытия Творца. (Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС")

В принципе, получается обратное движение. Мы якобы движемся не к хорошему, а к плохому: к опустошению, слабости, непониманию.

И это нормальное развитие! Именно этим и привлекается правильный человек, который понимает, что только таким образом он сможет дать полную сумму усилий и преодолеть барьер (махсом). Здесь тоже сказываются так называемые "муки любви".

Вопрос семинара: Каким образом на последнем этапе нашего предварительного движения к раскрытию Творца мы можем помочь друг другу и преодолеть его быстро, рывком, чтобы сложить все наши, может быть, темные ощущения и одновременно с этим все наши резервы, молитву, чтобы окружающий свет с такой силой ударил по нам, чтобы мы смогли одним скачком преодолеть этот барьер? Как вы считаете?

Вопрос семинара: Как можно поставить себя в такое состояние, когда мы связаны с группой, а на себя смотрим со стороны группы как на отдельную личность? И тогда все личные переживания ощущаются мной как радостные, потому что они вызывают во мне отторжения от своего "я".

То есть, если я склею себя с группой и буду пытаться все больше связываться с ней, я стану проверять себя, насколько я чувствую, что приходящие страдания не относятся ко мне лично, к моему духовному "я", а относятся к моему "ослу" - к телу. Так Рабаш говорил, указывая на свое тело: "Пусть страдает" – потому что не чувствовал себя относящимся к нему. Он чувствовал себя именно вне его, вдали от него, как противоположность ему.

Как нам связаться с группой так, чтобы относиться к своему телу, к своему эгоистическому "я" как к своей противоположности? Соединиться с группой так, чтобы считать тело и все свои мысли, чувства, эгоистические претензии своим противником.

Дополнение к вопросу: А теперь давайте прибавим к этому просьбу к Творцу, чтобы я смог влиться в группу и смотреть на себя со стороны как на нечто совершенно постороннее, даже отчужденное, и чтобы Творец мне помогал и держал меня через группу, через свет. Я надеюсь на Него. Прислоняясь к группе, я надеюсь на Творца, что Он удержит меня в этом, склеит меня с группой и будет все время помогать мне держаться против себя самого.

Отрываясь от себя, я хочу приклеиться к группе с помощью Творца и смотреть на свое "я" только лишь со стороны Творца и группы.

Дополнительный вопрос: Как мне увидеть Творца в группе и нырнуть в то место, свойство, где я якобы обнаруживаю Творца, находящегося в группе, ухватиться и держаться за это? А все возникающие при этом помехи я буду трактовать, как приходящие только для того, чтобы еще больше ухватиться в группе за Творца.

Мне надо найти это место – центр группы, эту систему, внутри которой находится Творец, ухватиться за него, быть связанным с ним, и все помехи воспринимать, как необходимые для еще большей связи с Творцом в группе. Давайте так себя настроим.

Все страдания, какие только есть в мире, являются лишь прелюдией к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти, иначе не сможет он достичь даже первой духовной ступени, поскольку нет света без кли (без желания ощутить этот свет). Если бы такое желание было, мы бы ощутили в нем свет.

И этими истинными страданиями называется то страдание, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. Именно тогда он молится, просит, чтобы не говорить плохо о Высшем управлении.

Есть у нас такое или нет? Когда я обижаюсь, что у меня нет того, чего бы я хотел, понимаю ли я, что здесь мне надо просить о том, чтобы перестать так думать о себе? Осознаю́ ли я это? Или я просто окунаюсь в мои претензии к Творцу, к группе, к учителю, – неважно, к кому? Как нам в этот момент остановиться и начинать просить Творца заменить наши просьбы, чтобы Он дал нам желание к свету? К свету – значит к отдаче и к любви вне себя.

Только эти страдания, когда человек критикует все и при этом страдает от того, что он критикует, Творец принимает во внимание. Об этом говорится, что Творец слышит молитву каждого. Это и называется молитвой.

Если человек желает подняться над своей критикой, над своим эгоизмом, над своими эгоистическими требованиями, но не может, тогда он поневоле обращается к Творцу, потому что ему больше не к кому обратиться.

И Творец отвечает на эти страдания, поскольку человек просит помощи не ради своего эгоизма, а как раз наоборот. Он просит, чтобы Творец дал ему силу противостоять эгоизму, которая называется верой (отдачей), чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит,что в отсутствии постоянной веры – этого свойства отдачи, которое должно быть в нем постоянно, если свет веры не светит ему,он немедленно перестает веритьв доброе управление Творца и обвиняет Его.

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому человек просит Творца дать ему силу веры – достичь того, чтобы ощутить Творца Добрым, Творящим Добро.

А как это можно сделать, ведь Творец не меняет Себя? Именно человек должен изменить свои свойства. Об этом он и просит, но, естественно, уже не для своего блага, не для того, чтобы не осуждать Творца, поскольку это ему неприятно, и не для собственного наслаждения, а потому что не хочет осуждать Творца даже не применительно к самому себе.

И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву(обращение в сердце)и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения,поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом. (Бааль Сулам. "Шамати", статья 34. "Преимущество земли – во всем")

Получается, что все претензии к Творцу, все страдания, якобы получаемые от Творца, на самом деле приближают нас к Нему, если мы только правильно себя позиционируем – через группу на окружающий свет и на правильное изменение в себе.

Вопрос семинара: Почему претензии к Творцу, страдания о себе (эгоистические страдания) можно изменить на альтруистические – страдания любви? Как мы это делаем?

Весь мир представляет собой огромное желание. Те, кто желают выйти из своего личного эгоистического желания, ощущают страдание, но не от того, что их желания не наполнены, а от того, что они находятся в эгоистических желаниях. И они стремятся выйти из них. Каким образом? Только в объединении между собой, то есть в устремлении к товарищам и через них устремлением к Творцу. Общая масса товарищей называется "Творец". Нет разницы, говорить ли о товарищах, или о Творце.

От чего страдает человек, находящийся в эгоизме? Или отчего страдали сыны Израиля в Египте? Оттого что в этом состоянии у них не было возможности делать что-то ради друзей, ради товарищей, ради группы, ради Творца.

Эти страдания должны были накопиться у них до уровня, когда они ощутили себя вышедшими из них. Это и называется "выход из Египта".

И сразу же, естественно, они устремились к поручительству и к получению света, чтобы постоянно реализовывать взаимное поручительство на все более высоких ступенях.

В общем-то, методика нам понятна. Она все время ускользает от нас, но ускользает для того, чтобы мы постоянно находили новую связь с группой и Творцом. Так делается специально, чтобы мы отрабатывали в себе эти решимот.

Взаимное поручительство предназначено ради того, чтобы мы не забывали, что выход из частных страданий в общие – это выход из Египта. Поручительство в том, чтобы напоминать всем, – даже без слов, – что мы должны по-другому относиться к страданиям, страдать не потому, что мы не заполнены тем, чего желаем, а потому что еще желаем этого наполнения, а не отдачи через товарищей Творцу.

Но когда накапливается полная мера египетских страданий, мы выходим из эгоизма и поднимаемся на первую духовную ступень.

Вопрос семинара: Что же это за чувство, которое должно быть в нас? На каком ощущении мы выходим из эгоистического рабства?

Все состояния, которые мы должны пройти, начинаются с первоначального включения в группу.

Первое наше включение в группу, когда мы прилипаем к ней, называется прикреплением семени в матке, началом зарождения души.

А затем, постепенно страданиями, то есть увеличением эгоистических желаний, мы обязаны все больше прилипать к группе, иначе оторвемся от нее, и тогда произойдет "выкидыш".

Таким образом, мы все время прикрепляемся к группе, пока не проходим все девять месяцев внутриутробного развития: НЕХИ, затем ХАГАТ, затем ХАБАД – девять сфирот. На десятой сфире мы уже рождаемся и продолжаем развиваться в еще большем слиянии, соединении с группой. При этом Творец все больше наполняет нас. Проходят два года вскармливания, затем периоды младенчества и так далее.

Вопрос семинара: Как мы можем увидеть следующие наши действия до полного включения себя в группу, когда полностью пропадает различие между "я, мир, группа", и это называется "Полное исправление"?

Давайте проговорим внутри себя, что мы находимся в этом состоянии, только нам надо реализовать его. Какими нам кажутся эти стадии?

Только не забывать, где здесь наше действие, наше ощущение, и где здесь действие группы и действие Творца – три составляющих. Удачи!