Глава "Шофтим"
Участники передачи:
Основатель и глава Международной академии каббалы (МАК), д-р Михаэль Лайтман
Сценарист, режиссер Семен Винокур
Судей и надсмотрщиков поставь себе во всех вратах твоих, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе… [Тора, "Дварим", "Шофтим", 16:18]
А судьи кто? – Это самая главная проблема. Судьи – это те, кто находятся выше человека, но он сам назначает их себе, чтобы они ограничивали его, указывали путь и вели дальше "во всех вратах" – во всех его движениях извне к себе и из себя к внешнему миру.
В своих желаниях, решениях, действиях и даже мыслях мы должны поставить всевозможные системы проверки, анализа, синтеза того, что собираемся делать; создать в себе контрольно-аналитическую систему, которая приводит в действие исполнительную систему. То есть все, что есть сегодня в государстве, должно быть у нас внутри.
Врата – это фильтры, через которые мы действуем, они позволяют или запрещают производить контакт с внешним миром и даже с собой. Но с собой – это уже несколько иная система, которая устроена по-другому. Поэтому фильтры преимущественно относятся к взаимодействию с внешним миром.
Если человек желает действительно усовершенствоваться, ему без этого не обойтись.
В городах же этих народов, которые Бог, Всесильный твой, дает тебе в удел, не оставляй в живых ни души, но уничтожь их: хеттов, и эмореев, кнаанеев, и призеев, хивеев, и йевусеев, как повелел тебе Бог, Всесильный твой. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:16-20:17]
Человек – это маленький мир, и все, о чем повествуется в Торе, говорит о его внутреннем исправлении.
Поэтому, стремясь к объединению, чтобы раскрыть в нем Творца, я завоевываю остальные народы и их города, то есть противоположные мне желания с целью их дальнейшего исправления. Я должен исправить все свои эгоистические черты, эгоистическое отношение к другим, ненависть, зависть и пр.
Разница между тем, какими ужасными они были до исправления, и какими стали после него, превращается в новый орган чувств, в котором я начинаю ощущать новое состояние, называемое "мой новый мир". Я начинаю видеть мир другим, нежели видел его раньше, – в независимом от меня исправленном, альтруистическом состоянии, в свойстве отдачи и любви.
Естественно, что при этом я не оставляю в живых ни одно из моих бывших желаний и свойств, раннее наполнявших меня, и преобразую их в противоположные – на отдачу.
Это и значит "не оставлять в живых ни души". Таким образом, хетты, эмореи, кнаанеи, призеи, хивеи и йевусеи – это ключевые эгоистические желания, которые существуют в каждом человеке, и их надо исправлять.
Чтобы не научили они (народы мира) вас делать подобное всем мерзостям их, которые они делали для богов своих, и не согрешили бы вы пред Богом, Всесильным вашим. [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:18]
Народы мира – это те желания, которые тянут нас ко всем наслаждениям материальной жизни, ко всем ее проблемам. Но все это очень увлекает человека.
Мы видим, как, несмотря на то, что люди приходят в науку каббала, которая занимается именно тем, чтобы истребить зло в человеке и вывести его на уровень, где он становится добр и творит добро другим, наш мир тянет их в обратную сторону.
И здесь мы должны противостоять своему эго. Именно к этому призывает Тора.
Человек должен подняться до такого уровня, чтобы брать от этого мира лишь то, что ему необходимо для существования, а все остальное направлять только на освоение Высшего мира.
Это не значит, что надо спать на земле, питаться хлебом с водой и вести скудный образ жизни. У человека должно быть все, что требует его организм. К примеру, он может требовать пять обедов в день, спать на перине, а не на простом матраце и т.д.
Начинать надо с того, чтобы выполнять его просьбы в разумной мере. А потом постепенно, именно по мере движения человека в свойство отдачи в связи с другими, у него будут меняться требования к своей жизни, причем естественно, без насилия.
Не имеет значения, какими будут эти требования! Когда намерения человека находятся в отдаче другим, в привлечении других к объединению, то не важно, что требует его тело – отдай ему то, что оно хочет, чтобы оно не мешало заниматься внутренним развитием.
Вопрос: Значит, если голова направлена вверх, то тело потихоньку само придет к состоянию скромности?
Конечно, но не за счет верований и различных духовных практик, а естественным путем.
Человек находится там, где его мысли. И поэтому все остальное приходит к естественно минимальному, нормальному уровню, необходимому человеку. В соответствии с тем, на каком уровне он находится в духовном, его материальный уровень автоматически ограничивает сам себя.
Для него это становится обыденностью, которая не отвлекает никакими заботами: есть – есть, нет – нет. Главное - то, где твои мысли.
Если осаждать будешь город долгое время, чтобы завоевать его, чтобы взять его, то не порти деревьев его, поднимая на них топор, потому что от него ты ешь, и его не срубай, ибо разве дерево полевое - это человек, чтобы уйти от тебя в крепость? [Тора, "Дварим", "Шофтим", 20:19]
Дерево – это то свойство человека, которое растет и дает плоды. К диким деревьям, не дающим плоды, есть одно отношение, а к тем, что приносят плоды, совсем другое, потому что это твое будущее, твои следующие состояния. К таким свойствам в себе надо относиться особенно.
Вопрос: Что значит "не поднимать топор и не срубать дерево"?
Возможно, в тебе начинают проявляться зачатки будущего духовного состояния, поэтому нельзя их вырубать. К деревьям, особенно к плодовым, изначально должно быть очень бережное отношение.
Плодовое дерево "внутри меня" – это те мои состояния, которые дадут в будущем результаты, приблизят меня к правильной ступени. Ведь я уже перепахал свое эго, бросил семена, и оттуда стало произрастать дерево, от которого я буду питаться.
Человек должен осознать, что только так развиваются его будущие состояния.
