Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга Шамати. Письма. Изд. 1998 г. / Письмо 17 / Письмо 17 - уроки / Письмо 17 - урок 13 апреля 2005 г.

Месяц Элуль 5716

Дорогим друзьям, да продлятся ваши дни...

Прежде всего, что означает «да продлятся ваши дни»? Это значит, что целью их жизни и существования будет достижение вечности. Вечностью называется желание отдавать, потому что желание наслаждаться аннулируется в своем намерении ради себя, и взамен ему приходит исправление – желание отдачи. Поэтому под «да продлятся ваши дни» подразумевается, что они продлятся ради вечности, ради будущего, ради этой цели, ради ее осуществления. Именно это имеет в виду Рабаш, а не пожелание им бесконечной материальной жизни в этом мире.

Я хочу сблизиться с группой в то время, когда приходит новый год, и мы должны укрепиться в твердой уверенности, что удостоимся спасения в общем избавлении, когда раскроется «Благословенно имя славы царства Его» над всей землей, и «услышат далекие и придут», то есть почувствуют, что были отдалены от работы над чистотой святости и заслужат «слышать», и тогда есть единство «делания» (асия) и «слышания» (шмия). И это то, о чем сказано: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего» (Псалмы 113:7)

Обычно «поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего» означает, что Творец вытаскивает человека как раз из самых худших, низких состояний, называемых «прахом» и «сором». Почему? Потому что, только пребывая в таких состояниях, испытывая их на себе, ощущая себя в них, человек кричит Творцу «Спаси!» - и тогда Творец извлекает его оттуда, поскольку у человека уже есть кли, есть потребность на самом деле подняться над этим состоянием.

А если человек не находится в состояниях «праха» и «сора», то не способен взмолиться, и потому его невозможно спасти, так как в нем нет требования к спасению, нет кли. И даже если возможно вытащить его оттуда, то есть, поднять его на следующую ступень, то он все равно не ощутит ее, потому что не чувствует недостатка в своем текущем состоянии.

Поэтому Творец ждет до тех пор, пока человек не придет к состоянию «праха» и «сора». Как человек достигает его? – Он приходит к такому состоянию или посредством Торы, или посредством страданий.

Это значит, что человек может самостоятельно, с помощью группы и учебы, пробуждать на себя Окружающие света. И тогда, как написано: «В Твоем свете увидим свет», - в этом свете человек ощущает свое состояние «бедности» и «сора» относительно возвышения духовного, поднявшегося в его глазах. Для этого человеку не нужно спускаться в более низкое состояние, он просто видит в своем текущем состоянии, насколько оно низкое по сравнению с Высшим светом. Это означает, что он продвигается в свете Торы. И тогда человек кричит: «Спаси!» и требует от Творца поднять, исправить его.

Если же человек не ускоряет свое развитие, не прикладывает усилия для того, чтобы пришел свет и показал ему текущее состояние плохим, чтобы он осознал в нем зло, то Творец делает то же самое, также с помощью света, светящего человеку, но этот свет человек ощущает уже не целенаправленным образом. Напротив, он чувствует, что опускается, падает, погружается в отчаяние, бессилие, отсутствие цели, то есть, человек не ощущает целенаправленно, что хотя и пребывает во зле, но стремится к добру, а просто чувствует себя плохо.

Это происходит в том случае, когда человек не раскрывает самостоятельно Окружающие света, а Творец раскрывает их ему. Это означает, что он продвигается путем страданий. Но, так или иначе, человек обязан побывать в состояниях «бедности» и «сора» для того, чтобы раскрыть желание выйти из них, и тогда Творец возвышает его, как написано: «из сора возвышающий нищего».

И известно, что есть две общие категории:

1. категория «моха» (разум)

2. категория «либа» (сердце)

В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «сором». И потому он - «нищий».

И тогда он сожалеет об этом, то есть воздает об этом молитву и кричит к Творцу, чтобы помог ему выйти из этого тяжелого положения и нужды.

«Тяжелое положение и нужда» означает, что, во-первых, человек не ощущает важность духовного, а, во-вторых, он стремится ко всем наслаждениям этого мира. Возможно, человек ощущает только одно из двух – может быть так, что его не притягивает духовное, но и этот мир не привлекает. А может быть и так, что духовное не привлекает его, и, кроме того, этот мир притягивает его всеми своими наслаждениями.

И что он кричит? «Подними из праха бедняка, поскольку я беден и вкушаю вкус праха, и я нищ и брошен в сор!»

Это означает, что человек беден относительно будущего мира, духовного, не чувствует его значимость, а «брошен в сор» относится к этому миру, то есть, он ощущает наслаждения в «отбросах».

А все это из-за скрытия Лика Творца, которое пребывает в мире, а потому просим, чтобы Творец вывел нас из рабства на свободу.

И это смысл того, что молящийся – молится около столба. И объясняется в «Сулам», что «столб» - это АХАП Высшего, который упал внутрь Гальгальта ве-Эйнаим низшего. А в то время, когда Высший поднимает свой АХАП,

Сначала Высший опускает свой АХАП к низшему, и тогда низший ощущает отсутствие вкуса в АХАПе Высшего, потому что Высший является более отдающим, а низший не готов почитать отдачу, поклоняться ей, любить ее и стремиться к ней. И тогда духовное кажется ему лишенным вкуса, он не видит в нем будущего, не понимает, для чего должен работать, существовать, находиться в группе, его жизнь утрачивает цель. И все это зависит от того, как низший оценивает АХАП Высшего.

Если низший работает над повышением значимости Высшего, важности отдачи, то соответственно Высший начинает казаться ему привлекательным, важным, чем-то, к чему стоит прилепиться. В тот момент, когда Высший, то есть, свойство отдачи, духовное, то, что человек представляет себе как духовное, поднимаются на ступени человека до такого уровня, что он изо всех сил желает быть связанным с ним, хочет укрепиться в этом, тогда уже Высший начинает подниматься вместе с низшим, но не раньше, чем он возвышает Высшего в своих глазах, начиная осознавать величие Высшего, познавать свойство отдачи как нечто великое, значительное, как цель своей жизни.

А в то время, когда Высший поднимает свой АХАП, то тогда и Гальгальта ве-Эйнаим низшего также поднимается. И потому именно посредством этого «столба» поднимаются души из мира в мир. И это связь между Высшим и низшим.

И с нашей точки зрения (с точки зрения Каббалы) можно объяснить сказанное так: «за счет того, что келим Высшего упали на место низшего» - имеется в виду, что если Высший уменьшает себя, то низший чувствует, что «Исраэль, которые в изгнании – Шхина с ними».

Низший ощущает, что Высший упал в него, находится в нем, как написано: «Исраэль, которые в изгнании (Гальгальта Эйнаим низшего, находящаяся на ступени низших) – Шхина (АХАП Высшего) пребывает с ними».

То есть и Шхина у них тоже в изгнании,

АХАП Высшего ощущается человеком лишенным вкуса, света, значимости.

называемая «Шхина во прахе», так как сказано, что чувствует в Торе и заповедях – вкус праха.

А когда человек сожалеет об изгнании Шхины, то есть не в изгнании Шхина, не дай Бог, а Шхина скрывает себя от Израиля,

Высший намеренно скрывает величие своего АХАП для того, чтобы дать низшему возможность подняться к нему. Если АХАП Высшего будет так же велик, как Он сам, то низший не сможет прилепиться к Нему. Поэтому Высший намеренно уменьшает себя до уровня низшего.

И хотя низший теперь не ощущает значимость Высшего, но он должен понять, что такое состояние является скрытием со стороны Высшего, намеренно скрывающего себя для того, чтобы низший уподобился Ему по свойствам и начал раскрывать значимость Высшего не оттого, что Он демонстрирует ему свое величие, а потому, что сам низший так оценивает величие отдачи в Высшем.

В этой мере низший сможет прилепиться к АХАП Высшего, и тогда Высший поднимет его. Что значит «поднимет»? – По мере того, как низший начинает представлять в своем воображении и создавать для себя величие Высшего, Высший может раскрыться ему, и это раскрытие Высшего в соответствии с готовностью низшего вызовет подъем низшего.

а Шхина скрывает себя от Израиля, и согласна, чтобы низший говорил о Высшем любую вещь, которую должен сказать. И низший говорит так, потому что так чувствует. А когда раскаивается в этом, и молится со всем выражением просьбы о «Поднятии Шхины из праха», то по этой причине Высший раскрывает себя низшему во всем своем величии, и тогда само собой и низший тоже поднимается.

В первоначальном состоянии АХАП Высшего находится внутри Гальгальты Эйнаим низшего. Этот АХАП не ощущается в низшем.

Во втором состоянии Высший светит низшему, и тогда низший ощущает стремление к Высшему, к духовному. В следующем состоянии Высший не светит низшему, и тогда низший чувствует, что в Высшем нет жизненной силы. В таком состоянии у низшего есть свобода выбора.

Если теперь низший начинает работать над повышением значимости Высшего в то время, когда Высший не светит ему, то достигает состояния, в котором ощущает, что Высший важен ему. И тогда Высший начинает поднимать низшего. Что значит «поднимать низшего»? Высший светит низшему, и с помощью этого низший поднимается.

Состояние, в котором Высший не светит низшему, называется «Шхина в изгнании». Если низший ощущает, что в Высшем нет жизненной силы, это называется «бедностью». Если Высший не светит, но важен для низшего, такое состояние называется «сором».

Первоначальное состояние, в котором Высший не ощущается низшим, является обычным для всех. Второе состояние, в котором Высший светит низшему, означает пробуждение точки в сердце, когда человека пробуждают к духовной работе.

Таким образом можно обрисовать все рассмотренные выше состояния. Нет ничего иного, кроме взаимодействия Гальгальты Эйнаим низшего и АХАП Высшего.

Можно сказать, что АХАП Высшего – это духовное, будущий мир, Шхина. Гальгальта Эйнаим низшего – это этот мир, «Я», Исраэль, если человек желает подняться в духовное и так далее.

Получается, что в этом заключается все установление, то есть именно через этот «столб» поднимаются молитвы из мира в мир, из раскрытия ко все большей ясности. И потому именно около (и посредством) этого «столба» нужно молиться.

И из этого пойми, почему Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда»? А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце. Поэтому необходимо приумножить побуждение к возвращению, раскаянию. А смысл раскаяния (возвращения) это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния.

И тогда могут получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни», так как пропитание каждого отмеряется в Рош а-Шана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность. Это значит, что нужно подготовить келим, которые будут пригодны для получения, а именно, с точки зрения света хасадим, который нужно протянуть. И в этом суть возвращения (раскаяния) и пробуждения милосердия, что означает: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден», и тогда сможешь получить всю полноту и совершенство со стороны чистоты. И потому это называется «хорошим днем» (праздником), по причине раскрытия совершенства.

И в этом смысл сказанного: «Трубите в шофар в новомесячье, при новой луне (при покрытии луны) – для праздничного дня нашего» (Псалмы 81:4), где «шофар» - от слова «улучшили, исправили» (шапру)свои деяния, поскольку есть сейчас покрытие для луны, то есть скрытие.

Не мог я написать подробнее, поскольку наступает вечер праздника.

Я желаю вам «хорошей записи и подписи» (в Книге жизни).

Со всей дружбой и с пожеланиями мира

Барух Шалом Леви Ашлаг, сын своего отца и учителя Бааль Сулама

Весь смысл Рош а-Шана заключается в раскрывающемся покрытии, скрытии луны. Рош ходеш (начало нового месяца) или Рош а-Шана – это зарождение всего нового в человеке с помощью того, что он начинает ценить Высшего, обретать связь с Ним, держаться за него и тогда подниматься вместе с Ним.

В сущности, в этом послании подробно поясняется состояние, соответствующее Рош а-Шана и Рош Ходеш, с точки зрения того, как человек оценивает Высшего.

Перевод: И. Романова