Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сказано: "Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека". В то время, когда человек отстаивает: "Всё мое!" – требуя, чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: "Всё моё!"
Когда человек получает свыше возбуждение к Творцу, одновременно с этим пробуждается в нем нечистая сила, чтобы дать ему возможность свободы воли, и тогда обе силы действуют параллельно.
И начинают они торговаться… Торговля означает, что человек хочет купить какую-то вещь, и покупатель спорит с продавцом о ее стоимости. Он разрывается между этими двумя силами, ведь они обе привлекают его. То есть каждый настаивает, что справедливость на его стороне. И тут тело, т.е. желания человека, смотрит – кого ему выгоднее слушаться: получающего или силу отдачи, когда оба они заявляют: "Всё мое!".
Одна сила настаивает, что лучше идти вместе с этим миром и брать от жизни все, что можно, а другая тянет в духовное, убеждая, что этот мир ничего стоит и устроен только для того, чтобы над ним приподниматься. И человек губит свою жизнь, разрываясь между этими силами, торгующимися между собой.
И видит человек свою низость, ведь пробуждаются в нем проблески несогласия с тем, чтобы исполнять духовную работу даже на самую малость, что называется "на самый кончик буквы йуд", и все его тело требует: "Всё мое!". Кончик буквы йуд – это точка, начало всех букв. Но человек не может реализовать на отдачу даже эту маленькую точку.
И тогда он "привозит свой хлеб издалека" – как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому "привозит свой хлеб". "Хлеб" означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь "Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним". То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами, необходимость в помощи Творца, потому что иначе не сможет вылезти из болота этой жизни.
И в этом смысл сказанного: "Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца". Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: "Всё моё!", то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.
В этом заключается наш путь: нам все время дают всевозможные соблазны материальной жизни, чтобы запутать нас, а мы должны, не отказываясь от них, понижать их уровень. Нам не следует быть ни аскетами, ни отшельниками, ведь мы должны использовать все, что есть в нашем мире, но только в разумных пределах для нормального, рационального существования. А все, что не ради необходимости поддержания себя, устремлять в духовное. Эти два аспекта необходимо уравновесить.
Наша методика – не мистика и не религиозные предписания. Нельзя ни от чего отказываться. Человек должен употреблять все разумное, что есть у него в этом мире, а все свои чаяния устремлять вверх, к подобию, к связи с Творцом.
"Разумное" – это то, от чего мы могли бы и отказаться, но не делаем этого, потому как решаем, что нам это необходимо для нормального существования. В таком случае это не порицается и считается нормальным. К этому сегодня, по сути дела, идет весь мир.
В наше время увеличивается число жителей Земли, становится все меньше работы и все больше безработных, урезаются социальные условия и пр. Согласно статистике 1% населения планеты владеет 50% процентами богатства, и все идет к тому, что в недалеком будущем им будет принадлежать 99% всего богатства Земли.
В итоге это вынудит мир либо путем войн и революций, либо путем осознания необходимости, прийти к тому, чтобы производить и потреблять только самое насущное и жить рационально, но достойно.
Когда-то было такое условие: "Кусок хлеба ешь, на земле спи, пей воду и занимайся исправлением", тогда все будет хорошо. Но за несколько веков до нашей эры каббалисты сделали для нас особые исправления в системе управления, и теперь нет необходимости человеку нашего мира накладывать на себя какие-либо физические, земные ограничения с целью исправления. Он может спокойно, рационально потреблять все, что ему необходимо для здоровья, для существования, не делая при этом никаких расчетов.
Поэтому если моя голова все время занята духовным продвижением – группой, учебой, распространением – то сколько я при этом выпиваю и закусываю с товарищами, не имеет значения, ограничений нет.
Сейчас весь мир идет к тому, чтобы достичь состояния рационального потребления. В любом случае мы от этого никуда не денемся, нас вынудит и внешняя атмосфера, и экология, и состояние в экономике и промышленности. Поэтому человек будет занят только рациональным обслуживанием тела, а все остальное устремит к духовному уровню.
Однако в этой статье говорится, что даже если человек поставил себя на среднюю линию, его все равно постоянно тянет вправо и влево, влево и вправо. Для того чтобы продвигаться вперед, необходимо обязательно находиться между этими двумя растущими линиями. С одной стороны, нас вроде бы притягивает духовное развитие, а, с другой стороны, манят различные отвлечения от правой линии.
Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него — приходит только от Творца.
А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него.
Быть скромным – значит, все время находиться в средней линии, зацикленным на "нет никого, кроме Него" посредством уравновешивания двух линий, когда человек понимает, что и одна, и вторая линия в одинаковой мере исходят от Творца и только для того, чтобы он выполнил свою свободу воли и двинулся вперед.
И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень "Моше".
"Ничтожность" означает, что у человека нет собственных сил, и все силы, чтобы двигаться вперед, он получает от Творца. Иными словами, я не являюсь генератором сил, их у меня нет. Все, что у меня есть: энергия, разум, желание, внутренние состояния, внешние обстоятельства и то, что я получаю в осознании в каждый момент своей жизни, – все это подставляет мне Творец. Здесь нет ни случайностей, ни чего-то, что зависит от меня.
Единственное, что от нас зависит, осознать происходящее, сделать правильный выбор, привести все, что мы ощущаем в себе и вокруг себя к одному единому Источнику.
Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным — это хорошо, а потому не хочет с ней смириться.
Человек начинает понимать, что не он является первоисточником чего бы то ни было: разума, мысли, действия, решений. Все это исходит только от Творца. Это помогает ему приклеиться к Творцу, и если он все глубже и глубже осознает это, то просто растворяется в Нем.
Поэтому наша работа заключается в том, чтобы все, что есть у нас в сердце, в разуме, в решениях, в видении, во всем, что мы ощущаем в наших органах чувств, все то, что происходит вокруг нас и во мне – мы должны отнести только лишь к одному единственному Источнику. В этом и заключается принцип: "Нет никого, кроме Него". Если все, что мы делаем, мы соотносим с этим Источником, тогда достигаем слияния с Творцом.
Вопрос: Теперь, когда закончился конгресс, я чувствую, как начинаю возвращаться в прежнее состояние. А мне совсем не хочется. Как все, что я делаю и о чем думаю, делать во имя Творца, во имя наслаждения Его?
Творец устраивает нам нашу жизнь – не мы ее делаем: ни политики, ни финансисты, ни наши родные, ни мы сами. Творец организует эту жизнь такой, какой она в нас ощущается, специально, чтобы мы именно из этих условий достигли раскрытия Его единства, Его совершенства.
Поэтому то, что вы уже отдаляетесь от конгресса и возвращаетесь в свою прежнюю жизнь, будучи еще здесь у нас, это уже нехорошо. Вы должны всеми силами подогревать себя, чтобы не терять достигнутый уровень и зубами держаться за него.
Я понимаю, что это тяжело, я даже знаю, что это невозможно, но ваши малейшие усилия к этому дают вам духовное возвышение – это чистый выигрыш. Тем более, сейчас, пока вы находитесь здесь, и на вас еще не давит повседневная рутина, вы должны хотя бы пытаться всячески противиться этому.
Я делал такие упражнения с Рабашем, когда Ирак обстреливал Израиль ракетами, и они падали буквально на расстоянии 500-700 метров от места, где мы учились. Это было не очень приятно, но человек должен все время пытаться удерживать связь с Творцом и в хороших состояниях, и в плохих.
Поэтому в любых состояниях, даже в тех, в которых нет никаких ощущений, пытайтесь всегда оставлять в голове маленькую область, где вы все время поддерживаете контакт с Творцом.
Вопрос: Какие ограничения мы должны накладывать на насущно необходимое, чтобы правильно идти к духовному?
Никаких. Ешь, пей, гуляй и делай все, что хочешь, но внутри этого удерживай постоянную связь с Творцом: "Нет никого, кроме Него".
В той мере, в которой ты не можешь находиться в этой мысли, ты обязан убавить от своей разгульной жизни. Иными словами, делая все, что хочется, начинай снижать планку материальных излишеств, чтобы "Нет никого, кроме Него" все время было для тебя самым главным. А в конце исправления будешь употреблять без ограничений и в связи с Творцом все, что есть в жизни.
Каббала – это наука о получении бесконечного, вечного наслаждения. Со временем ты начнешь понимать, какие наслаждения заменять какими, и увидишь, насколько одни сменяют другие или одеваются в другие.
Поэтому не нужны никакие самоограничения, но только, если ты выполняешь все условия слияния с группой, с учителем, с Творцом.
Кли (сосуд), которое все получило от Творца, сделало на себя сокращение (цимцум). Это сокращение не затрагивает наш мир – в нем ты можешь пользоваться всем. Если земные наслаждения не мешают тебе подниматься к Творцу, не отвлекают тебя от Него – пользуйся.
Разве от того, что ты будешь сидеть с товарищами на трапезе и плакать или жевать зелень, ты станешь святым? Наоборот, наслаждайся вкусной едой, но чтобы все это дополняло радость трапезы и, ни в коем случае, не умаляло. Когда ты чувствуешь, что даже если бы на столе ничего не было, ты бы остался в том же воодушевлении с товарищами, тогда ты можешь все это добавлять.
Вопрос: Что такое "вопрос" в духовном?
Вопрос в духовном – это желание (хисарон, потребность), на которое возбуждается свыше свет. Он приходит и наполняет это желание. Это называется настоящим вопросом или молитвой.
Однако пока такой вопрос не сформируется, у человека есть множество предварительных вопросов, которые называются "молитва, предваряющая молитву". То есть, прежде чем человек достигнет настоящей молитвы/просьбы, у него постоянно возникают многочисленные мелкие, частные, неточные вопросы, пока, наконец, полностью не вырисовывается правильный вопрос.
В принципе, любые вопросы сводятся к одному: в чем смысл жизни, стоит ли жить? Если да, то ради чего? Это единственный вопрос. А человек задает его в миллиардах различных вариаций, и соответственно с этим получает каждый раз частичные ответы. Но в конце всеобщего исправления все это будет выражено как один огромнейший вопрос и один огромнейший ответ – полное слияние (зивуг а-шалем).
Вопрос: С какими вопросами можно обращаться к вам, а какие выяснять в группе?
Лучше всего, если вы ко мне придете с групповым вопросом. Если в вас возникает общий вопрос, тогда обращайтесь ко мне.
Реплика: Когда мы в группе ищем ответы на свои вопросы и находим их, я чувствую, что пока они всегда правильные.
Действительно – "пока". И так на каждом уровне: и у меня, и у всех. Всегда тот ответ, который был правильный на этом уровне, на следующем уровне уже неправильный, ведь Кетэр низшего парцуфа обращается в Малхут высшего.
Вопрос: Конгресс – это всегда большой экзамен для нас. Как проверить между конгрессами, находимся ли мы в правильном направлении, даже когда приходят какие-то отрицательные ощущения?
Я не могу сказать вам, когда вы находитесь в правильных ощущениях, а когда – нет. Если вы с нами вместе, то вы продвигаетесь, и расстояние здесь не имеет значение.
Повторяю, вы продвигаетесь только тогда, когда находитесь с нами во всех общих действиях, потому что, пропустив несколько уроков, вы упускаете очень многое, что на следующих уроках уже не поймете. Не поймете внутренне! У вас не будет нужного наполнения и насыщения.
Я всегда даю уроки по нарастающей: все выше и выше. Может быть, вам кажется, что это повторение или не относится к прежнему материалу. Нет! Я всегда иду вперед! Может быть, это дается в другой форме, выражении, стиле, но это всегда – выше.
Поэтому пропускать уроки никак нельзя! И если вы по каким-то причинам не слушали их несколько дней, то потом всё равно должны просмотреть их. Проблема в том, что многие наши товарищи пренебрегают ежедневным присутствием на уроках. А я строю своё преподавание именно на этом. Ученик – это тот, кто идет за мной шаг за шагом.
Вопрос: Мы всегда пытаемся понять, что все приходит свыше, и это порождает вопрос: насколько ты должен принять те условия, которые тебе даны, и насколько нужно попытаться приподняться над ними и прилепиться к группе независимо от обстоятельств? То есть, когда нужно принять те условия, которые у тебя есть, а когда приподняться над ними в связи с группой?
Прежде всего, следует прилепиться к Источнику всех этих условий. А надо ли при этом сделать какое-то усилие или нет – это уже по обстоятельствам. Какая разница? Главное, быть все время склеенным с Источником.
Нравится это мне, не нравится, когда, как – не важно. Обхватил Его и закричал: "Ты мой!" – и всё. А далее нужно отделить от себя то, что при этом чувствует мой эгоизм; что я чувствую, обращаясь к Нему, т.е. идти верой выше знания. Но главное – это ухватиться за Него, обнять и не отпускать.
Зачастую нам даются такие обстоятельства, когда мы не желаем, но обязаны принять их разумом. И как же действовать в таком случае?
Если товарищи или какие-то жизненные обстоятельства подсказывают мне, что все, что сейчас происходит со мной, исходит от Творца, то, как бы это ни было неприятно мне, ведь я не могу сейчас с этим согласиться, поскольку все это совершенно переворачивает меня – я все равно должен принимать Его как источник всего происходящего. Причем, как добрый источник, необходимый мне для того, чтобы я с ним работал и привел бы себя к состоянию, когда все время, насколько возможно, нахожусь с Ним.
Я воспринимаю это как помеху? – Да.
Эта помеха ради моего же блага? – Да.
Она приятная или неприятная? – Неприятная.
Но я должен постепенно прийти к состоянию, когда эта помеха рассосется. Здесь необходимо очень много терпения и очень много работы, и тогда всё обратится в сладость.
Вопрос: Как мы можем убедиться, что ставим Творца на первое место, ведь наша группа численно растет? Где гарантия, что мы не обернемся в идолопоклонство и будем двигаться именно к Творцу? Как это можно проверить?
Ставить Творца на первое место означает, что в мире нет никого и ничего, кроме силы отдачи и любви. Силы! Свойства! Только оно определяет и управляет всем. И сейчас вы его подняли выше всех и поставили на первое место.
Это говорит о том, что теперь вы понимаете, что весь мир подчиняется только этой силе и существует внутри нее. Только она управляет им и ведет его куда-то. И если вы хотите быть гармонично связанным с ней, то должны пытаться достичь этого же свойства.
Вопрос: Что такое "бескорыстная отдача", ведь мы знаем любовь только внутри своего желания получать?
"Бескорыстная отдача" – это когда я что-то отдаю, не зная, что и кому, относительно моего эгоизма. Представляете, насколько это оторвано от него?
Допустим, я миллионер и пожертвовал миллион долларов на помощь Африке. Однако никто в мире об этом не знает. Но я знаю и мне приятно. Это – не бескорыстная отдача, ведь я знаю, что я отдал, и даже где-то у меня в подсознании крутится мысль: "И Творец знает, что я сделал это ради мира".
Это – не бескорыстная отдача. То есть я знаю, кому, сколько и что я отдал. Значит, здесь существует связь со мной. Но если вы отрубите все три связи: я не знаю, что, кому и сколько я даю, и, дополнительно к тому, Творец ничего об этом не знает, тогда это и будет бескорыстной отдачей.
Когда вы постепенно приближаетесь к этому, вам раскрывается духовный мир. А ваше состояние называется "хафэц хэсэд" (абсолютное милосердие или ничего не желающий для себя).
Вопрос: Как человек может быть уверен, что он действительно достиг первой духовной ступени" нэфеш дэ-кдуша" ("неживой святой"), и разум не обманывает его?
Когда придет такое состояние, вы сразу же это поймете. Это не спутаешь ни с чем.
То есть вы увидите, насколько вы оторваны от всех мыслей о себе. Это поразительное свойство, когда ваше "я", которое в прошлом было таким неотвязным и прилипчивым, вдруг исчезает, перестает существовать.
Вы поднимаетесь над полем тяготения, как ракета или спутник, и всё – тишина. Нет ни верха, ни низа, ничего. Нет никакого земного притяжения.
Но это только на этой ступени, а потом надо двигаться дальше.
Вопрос: Когда я нахожусь в группе, я чувствую какое-то ощущение стыда и пытаюсь понять, что мой эгоизм хочет мне этим сказать. Но это стыд не относительно Творца, а относительно физического мира.
Скажите мне, чего я должен стыдиться в этом мире? Того, что я – обычное, нормальное животное? Даже если во мне существуют какие-то ненормальные, животные изъяны, так это – тоже не я. Чего стыдиться?! Хочу украсть? – Да. Хочу согрешить? – Да. Так это всё не повод для стыда! Это нормальные человеческие качества, и нам не надо даже думать о них.
Стыд может быть лишь от того, что я могу приблизиться к Творцу и пренебрегаю теми возможностями, которые Он мне дает.
Такое чувство возникает только относительно хозяина, который угощает гостя и гость начинает ощущать стыд. Но это происходит на высоких уровнях. Так и сказано, что стыд – только для высоких душ.
Поэтому стыд должен быть только за то, что я не использую возможности, которые даются мне свыше.
Вопрос: Почему у нас постоянно возникают проблемы со здоровьем, в семье и т.д.?
Мы не знаем, почему мы болеем, потому что не видим всей системы мироздания. Кто-то что-то сделал в одном месте, а за него кто-то в другом месте получает по голове, потому что мы являемся единой интегральной системой. Поэтому я не могу вам сказать, как действовать, когда кто-то болеет.
Нам нужно двигаться только лишь к общему объединению. Только лишь! Как пишет Бааль Сулам: "Любовь к товарищам способна покрыть все наши проблемы".
Вопрос: Какая разница между согбенным стариком, выискивающим недостатки, и глупцом, сидящим и грызущим себя?
Глупец, который занимается самоедством, не двигается вперед, а просто сидит и переживает из-за того, что его съедает собственный эгоизм.
Мудрец, идущий согнувшись и ищущийсвои недостатки, с помощью которых он может дальше подняться, постоянно работает и поднимается все выше. Разница огромная.
Вопрос: Что такое состояние непрерывного внутреннего семинара?
Состояние непрерывного семинара – это постоянный внутренний контакт с товарищами, когда я как бы нахожусь с ними в связи, в полемике, в разговоре. Это и есть внутренняя связь между нами. К этому нам надо прийти, мы можем это сделать – все зависит от нас.
В принципе, мы должны быть связаны в миллиарды раз больше, чем в самое лучшее мгновение на конгрессе. И мы этого достигнем, только надо все время стремиться к цели. Это, конечно, не зависит ни от конгресса, ни от расстояний, ни от чего иного. Будем пытаться это делать.