Вера выше знания
"Вера выше знания" означает, что каждый раз человек раздвигает в себе границы свойства отдачи, выхода из себя.
Верой называется отдача – свойство Бины, свет Хасадим. Когда я нахожусь на любой духовной ступени, в любом состоянии, я расширяю свою возможность отдачи и любви. Это и называется "вера", которая начинает преобладать, превалировать над свойством получения – над эгоизмом.
Знание – это свет, который мы получаем, то, что наполняет наши эгоистические желания. А вера – это свойство отдачи, условие духовного продвижения.
После конгресса в Санкт-Петербурге 2013 года я слышу от многих людей, что "сейчас я впервые почувствовал, что мы на самом деле чего-то достигли".
И действительно после этого конгресса мы впервые почувствовали объединение – не каждый себя, а нечто общее, какую-то общую массу, которая примыкает друг к другу, замыкает всех на себе.
Кроме того, мы обнаружили, что есть какая-то связь между тем, что происходит в нас, и тем, что мы изучаем в первоисточниках (отчасти в Книге Зоар, отчасти в статьях Бааль Сулама и Рабаша) об условиях соединения человека в группе, условиях нашего объединения.
Все это стало нам гораздо ближе. Мы словно подтвердили себе правильность нашего развития. Это значит, что мы получили новое знание. А как нам теперь идти верой выше приобретенного знания?
В таком состоянии я, конечно, могу быть доволен тем, что убедился в правильности моего пути: что у меня есть учитель, который не водит меня за нос, что я развеял свои сомнения, решил какие-то проблемы. Но при этом я упал в желания получать и в этих желаниях получил какую-то толику света. С одной стороны, конечно, хорошо, что я этого достиг, – так и должно быть. Мы никогда не должны сомневаться, что то, что мы получаем и в чем находимся – так и должно быть, и это получено нами от Творца. А сейчас возникает другой вопрос: как идти дальше?
Дальше мне надо закрыть глаза на все, что я получил, и идти верой выше знания: прорываться на следующий уровень тем, что я не желаю смотреть на полученное знание, и обращать внимание на все, что сегодня во мне существует, как доказательство правильности пути.
Я желаю идти вперед с закрытыми глазами, только ради того, чтобы отдавать. А это значит, что мне не надо думать о том, что я получил какие-то подтверждения, доказательства, иду ли я правильным путем или нет, есть ли у меня внутренняя уверенность, что я нахожусь в правильной группе, с правильным учителем или нет.
Если мы идем верой, это совершенно другие условия, противоположные знанию. То есть свойство отдачи противоположно свойству получения, как свойство Творца противоположно свойству творения. Поэтому следующая ступень, которую нам надо охватить, на которую надо подняться, реализуется не с нашими знаниями и не с нашей уверенностью, а, наоборот, когда мы поднимаемся выше их.
Иначе говоря, сейчас я хочу идти только свойством отдачи, не обращая ни на что внимания, вопреки всему, что я получил на конгрессе, вопреки тому ощущению, которое мне дало уверенность, основу в жизни. Меня интересует только это, и в это я хочу войти.
Заповеди – это действия, которые поднимают нас все ближе к Творцу. Мы становимся всё больше подобными Ему. Заповедь означает, что каждый раз я могу исправить какую-то часть своего эгоистического желания на отдачу и любовь, на связь с другими, на вхождение в духовное пространство. Все, что заповедано нам, – это исправить свой эгоизм, свое дурное начало на обратное, положительное.
В статье "Заповеди, которыми пренебрегает человек" Рабаш пишет: "Прежде всего требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим – настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены мы дать ему (человеку) желание к наслаждениям послабее. А затем, когда видят, что можно справиться с малым наслаждением, дают большее и так далее.
Это значит, что наш эгоизм как бы нарезают на "ломтики", которые постепенно проявляются в нас, и мы можем его исправлять по частям. Каждый раз происходит исправление следующей, всё более грубой, всё более тяжелой части эгоизма на альтруизм, на отдачу. Это и называется исполнением заповеди.
Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. Знанием называется то, что мы ощущаем в желании получать. Когда мы его исправляем, то есть начинаем получать ради отдачи, или хотя бы ничего в него не получать (отдача ради отдачи), – это и есть выполнение заповеди или вера выше знания, т.е. свойство отдачи выше свойства получения.
Допустим, есть желание получать или наш эгоизм. Если я ставлю преграду и не желаю ничего получать для себя, то такое условие называется "Первое Сокращение" (Цимцум Алеф). Это уже своего рода заповедь. Если кроме этого я могу еще начать работать на внешний мир, вне себя, то это свойство называется "свойство отдачи" или "вера". Это – свойство Бины. А желание получать – это Малхут или знание.
Так у нас получается "вера выше знания". Обычно, как только мы доходим до изучения этого понятия, наши товарищи сразу же буксуют. Поэтому я так подробно объясняю, чтобы мы чувствовали себя уверенными в том, что понимаем этот термин.
Действительно, понять его непросто. Я тоже с ним бился. "Вера выше знания", "вера выше знания" – словно какая-то мантра. Везде пишется и ничего непонятно. Что значит "выше" и что такое "вера"? Это путается у нас с верованиями, с религией, со всем, чем угодно. Но здесь ничего этого нет.
Вопрос: Как на практике идти верой выше знания?
Хотя на конгрессе мы получили знания о том, что движемся вперед, – одновременно мы получили большой довесок. Мы теперь не только верим учителю, верим в наше правильное движение вперед, а еще и понимаем, что кроме этого нам надо сейчас идти с большей верой выше знания. То есть тем, что нам поддается знание, нам дается возможность идти с большей верой.
Если мы будем правильно идти вперед, у нас будут возникать бо́льшие проблемы, эгоизм станет нас больше тянуть назад, а мы вопреки этому будем идти вперед, выше его, вопреки ему. Вера выше знания – это значит вера против знания.
Но как можно идти вперед против знания? Дело в том, что в духовном движении каждая следующая ступень отрицает предыдущую по духовному закону "отрицание отрицания". Каждый раз, когда мы растем, мы становимся умнее, мудрее и наши знания на следующей ступени противоположны предыдущей.
Каждый парцуф состоит из десяти сфирот от Кетэр до Малхут. Малхут высшего парцуфа становится Кетэром низшего, то есть меняет свои свойства на противоположные. И, наоборот, если мы поднимаемся, то Кетэр низшего парцуфа обращается в Малхут высшего, тоже меняется на противоположный.
Малхут – это свойство получения, Кетэр – свойство отдачи. Получается, что каждый раз, поднимаясь, мы должны бывшее получение превращать в отдачу – в "веру выше знания". И когда ты поднимаешься на следующие десять ступеней, поскольку твой Кетэр превратился в Малхут, то сейчас ты как бы отрицаешь все свои прошлые знания. Все десять сфирот, которые были у тебя на предыдущей ступени, стали как бы обратны, неверны относительно твоего следующего состояния.
Это так же, как в ребенке, который разговаривает с тобой, и ему со своего уровня происходящее кажется одним, а тебе оно кажется совершенно другим: причины другие, действия другие, хотя вы видите один и тот же результат.
Вера выше знания всегда словно отрицает прошлое знание и надо идти против него. Это и значит – выше него: у меня существует предыдущее знание, а я вопреки ему иду вперед верой.
Рабаш, объясняя мне, что значит "вера выше знания", привел следующий пример. Один товарищ одолжил другому тысячу долларов. Когда тот возвратил ему долг, оказалось, что в конверте лежит на один доллар меньше. Он спрашивает у товарища: "Ты мне все отдал?". Тот отвечает: "Все". И теперь он начинает думать, кто же прав? – Нет. Если товарищ сказал, что это – тысяча, я принимаю это как тысячу. То есть я не верю своим глазам, у меня сейчас вместо них глаза товарища. Я не верю своим чувствам, своим знаниям – я иду верой выше знания.
То, что сказал товарищ, т.е. внешние келим, внешние свойства, для меня важнее. Я принимаю это как более точные, четкие, верные данные, чем свои собственные. Поэтому, если группа даст мне какую-то установку, я ее безоговорочно принимаю, несмотря на то, что мне совершено ясно, что здесь находится, допустим, вместо тысячи долларов меньшая сумма – я ее принимаю как тысячу. Для меня это – замена одним другого. В принципе, действие кажется совершенно нелогичным, нереальным. На самом деле это так.
В одной из статей Бааль Сулама говорится о том, что в зависимости от свойств человека, одни люди кажутся ему грешниками, другие – праведниками, а потом наоборот; одни кажутся богатыми, а другие – бедными, а потом наоборот; одни кажутся умными, а другие – глупыми, а потом наоборот. Это все зависит от нас. В духовном мире, меняя свои свойства, мы абсолютно меняем всю картину происходящего – объекты и связи между ними проявляются в совершенно ином виде.
Поэтому вера выше знания – это то средство, с помощью которого мы идем вперед, поднимаемся по духовной лестнице. Без этого невозможно! Так что, вера выше знания – это вера против прошлого знания.
Если у нас не будет веры против прошлого знания, мы никогда не будем подниматься от одного парцуфа, от одного состояния к другому, от другого к третьему и так далее. Переход всегда такой.
Если на прошедшем конгрессе нам дали знания, и мы почувствовали и поняли, что находимся на правильном пути, что наш учитель нас правильно ведет, хотя мы в это когда-то не совсем верили, то теперь у нас возникает проблема. А где же при этом наша вера? Как нам закрыть глаза на то, что мы знаем? Потому что сейчас мы будем эгоистически двигаться вперед.
И здесь впервые у нас появляется реальная возможность взять следующую ступень атакой, верой выше знания.
Ведущий: Если каббала – это наука, то, как можно совместить это с верой выше знания, ведь вера как бы отрицает науку?
Мы находимся на земном уровне, на котором у нас есть науки, искусства и т.д., и в них мы можем развиваться.
Но как мы развиваемся? – Только в эгоизме. Эгоизм развивается, и мы одновременно с ним. Однако на сегодняшний день эгоизм практически прекратил свое развитие.
О каких науках и искусствах может идти речь? Мы видим, что сегодня всё уже как-то глохнет, барахлит, находится в тупике, в кризисе. И это продолжается уже несколько последних десятилетий. Может быть, простые люди этого не осознают, но ученые знают об этом.
Начиная с нуля, эгоизм достиг своего максимума и прекратил развиваться (мы считаем в диапазоне 6000 лет). За это время мы прошли определенный исторический путь, поднялись на какой-то уровень в искусствах, науках – во всем, и эгоизм себя отработал.
Мы даже по себе чувствуем, что уже ничего не хотим. Сегодня мы ни на что не обращаем внимания: нас перестал волновать космос и прочие научные изыскания.
Как же теперь перейти на следующий уровень? Следующий уровень – это совершенно другая ступень и на ней мы тоже должны расти, ведь и там, возможно, будет какой-то другой, неизвестный нам эгоизм или какие-то желания.
Этот переход должен быть совершенно особым. Мы даже не понимаем каким. Это – переход в другое измерение.
Оно абсолютно иное по своим свойствам, там действуют совершенно другие силы, другие связи. Это – как бы наш мир, но совершенно в ином виде. В нем неживая, растительная, животная, и человеческая части природы связаны между собой по иным законам – по законам нового измерения, по законам так называемого "духовного мира".
Новое измерение называется "духовный мир", потому что в нем царит вера выше знания, т.е. отдача выше получения. Цель материального существования – получение. А в духовном мире, наоборот, цель – это отдача.
Как же нам перейти в эту противоположную парадигму, где Кетэр низшего становится Малхут высшего? Как нам перейти с эгоистических десяти сфирот на альтруистические десять сфирот? – Только лишь, проделав над собой операцию "Вера выше знания".
Знания – это то, что у меня было на материальном уровне. А вера – это то, что будет руководить мною на духовном уровне. Так я себя приподниму.
Поэтому во всех первоисточниках сказано, что самое главное для нас – вера выше знания.
На практике это означает, что у нас потихоньку остывает наше прошлое знание – нам помогают, потому что мы не можем идти с прошлым знанием и сразу же подниматься над ним. Поэтому после конгресса происходит некоторое падение, добавка эгоизма.
А мы должны вопреки этому, вместе с этим приподниматься, идти снова с еще большей силой на связь между собой. Для этого необходимо заниматься, пытаться объединяться, распространять – делать всё для нашей большей связи.
У нас должны проявляться совершенно противоположные тенденции: нам нужно все больше углубляться внутрь. Наше мировое сообщество должно соединяться все больше и больше. Ради этого мы будем учиться, распространять, обучать – делать всё, что угодно. И все для того, чтобы вновь внутренне собраться между собой в такое ощущение как на конгрессе, только уже на следующем, более высоком уровне.
Но что нам при этом не хватает? – Нам не хватает выполнения действий.
Есть Исра-Эль, что означает "прямо к Творцу". То есть Исраэль – это каждый товарищ, устремленный к духовному постижению. И есть блок, который называется Тора – на арамите "орайта", от слова ор (свет). В понятие "Тора" входит группа, объединение, поручительство (арвут) и т.д. – в общем, сумма всех действий под влиянием окружающего света (ор макиф). Это – средство исправления. А Творец, т.е. слияние всех в Нем – наша цель. Именно по такому пути мы должны идти.
Если мы ощутили, что нам чего-то не хватило на конгрессе, то только потому, что мы еще не были подготовлены к этому, а сейчас должны над этим работать, т.е. вызывать в себе ощущение связи между нами, чтобы раскрыть в этой связи Творца (свет). Чтобы и средство (группа), и Тора (свет) привели нас к Творцу по принципу "Исраэль, Орайта (Тора), Куд ше-Бриху (Творец)" (арамит).
Дело в том, что в Древнем Вавилоне пользовались арамейским языком, и с тех пор он остался параллельно ивриту. Иврит и арамит исходят из одного корня – это два обратных языка. Только один передает информацию через келим/сосуды, а другой через орот/свет а: арамит – через желания, а иврит – через наполнения. Кроме этих двух свойств ничего другого нет, и потому эти два языка существуют параллельно.
Допустим, Вавилонский Талмуд, который все изучают по сей день, написан на арамите, потому что в нем говорится, как исправлять келим/сосуды. Весь Талмуд – это система исправления желаний, только она описывается в таком виде, как неживое, растительное и животное состояние этих желаний. А Тора (от слова "ор", "свет") написана на иврите, потому что она идет сверху. То есть Талмуд идет снизу, а Тора – сверху.
Вопрос: Чем отличается Тора, которая подразумевает сумму всех вместе, от Творца, который подразумевает всеобщее соединение? Эти два понятия мне кажутся одинаковыми.
В одном из писем Бааль Сулам объясняет, что нам нужно продвигаться вперед по принципу "Исраэль, Тора и Творец (Куд ше-Бриху)".
Причем в любом состоянии первое должно равняться второму и должно равняться третьему. Только в таком случае человек правильно двигается вперед.
1=2=3 – это условие духовного продвижения.
Первое понятие "Исраэль" (яшар к-эль) – это каждый товарищ, устремленный к Творцу. Второе – это уже группа, работа по объединению. И третье – это раскрытие Творца внутри нашего объединения.
Вопрос: Увеличивается ли эгоизм после перехода на другой уровень?
Конечно! Разница в том, что сейчас у нас эгоизм материального уровня, а при переходе на первую духовную ступень мы обретаем духовный эгоизм. Как сказано: каждый, кто больше другого, его злое начало, эгоизм – больше.
А иначе, как человек будет подниматься? Сегодня у нас нет духовного эгоизма. Мы носители простого, земного, маленького животного эгоизма. Это ерунда. Если Творец желает дать нам мир Бесконечности, то у нас должен быть огромнейший, бесконечно большой эгоизм.
Так что впереди нас ожидают очень серьезные желания, причем такие, которые будут разрывать нас на части. Но они будут раскрываться в нас при условии, что мы сможем совладать с ними верой выше знания. Поэтому подъем по духовному пути идет в свете – гладко. Мы идем вперед, только если правильно придерживаемся всего, а если нет – остаемся на одном уровне или падаем. Но движение вперед может быть только тогда, когда мы заранее запаслись, обеспечили себя светом.
Вопрос: Как работать с гордыней, раскрывшейся после конгресса?
После конгресса действительно раскрывается гордыня, особенно в Европе. В каждой части мира есть свои слабости, проблемы. В Европе это одно, в России – другое.
А в чем заключается гордыня? Относительно кого, чего? Надо самому проанализировать это:
-
Гордость от того, что я все понимаю, все знаю, чего-то достиг, я теперь большой, у меня теперь все есть. Это пройдет, пропадет само собой через пару дней.
-
Гордость за то, что я нахожусь на ступени выше, чем все остальные люди – они, несчастные, борются со своими маленькими кризисами, а я нахожусь выше их, понимаю для чего это, и потому мне все нипочем, я смотрю на них свысока. Это неверно.
Если мы говорим об объединении, о том, что мы должны исправить нашу разобщенность, то в итоге мы должны заботиться обо всех как о своих детях. Я не думаю, что если бы вы чувствовали все человечество как своих детей, вы бы так к нему относились. А относиться к нему надо именно так.
Откровенно говоря, я не вижу причин, чем гордиться. Что есть в вас? Чего вы сами добились? Ничего нет.
Вы были в группе, вас привели, подтолкнули, произвели над вами какие-то действия. Вы участвовали в этом довольно пассивно, не зная самого главного: для чего, к чему это должно привести? По крайней мере, вы не нацеливались четко на сегодняшнее состояние, вы не знали, какое оно и что из себя представляет. То есть ваши действия были нецеленаправленные, неосознанные, и получилось, что вам повезло. Так чем вы гордитесь?
Скажу по собственному опыту: чем выше человек поднимается, чем дальше он идет вперед, чем он ближе к Творцу, тем больше у него возникает ощущение огромнейшей ничтожности. Ведь он видит действие света, который бесконечно, каждое мгновение все устраивает, приводит в порядок, все связывает, создает и оживляет.
Продолжайте работать, а гордыня пройдет. Главное, чтобы она не увела вас куда-то в сторону, и чтобы вы не исчезли с нашего духовного пути. А то, что есть такие перегибы на местах, и вы ведете себя как маленькие дети, которые вдруг упрямятся – я к этому привык. Поэтому ничего не сделаешь, надо это потихоньку преодолевать. Научимся.
И на время, когда я забываю, что должен идти верой выше знания, я способен все делать, как и все. То есть, как и все люди, находясь в своем знании, в своем разуме, согласно своей логике. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, на чем же она не основана, то можно только справиться с этим и сказать, что суть основ духовного построена именно на свойстве "вера выше знания", и сейчас именно я могу выполнить эту заповедь.
Находясь именно в группе, в большем сближении с товарищами, нужно силовым, побочным усилием вызвать на себя окружающий свет, который приходит на нас в мере нашей компрессии между собой, в мере силы объединения, которая появляется между нами вопреки нашим слабостям, нежеланиям или даже лени – мы плаваем в каком-то безразличии.
Вопреки этому и надо притянуть на себя Высший свет. А он притягивается, только объединением! Ничем другим!
Вы это уже почувствовали? Так реализуйте свое единство дальше, даже в таких состояниях, когда вы ничего не хотите. Ведь именно тогда, когда вы не желаете идти на сближение, ваши усилия будут самыми эффективными, потому что здесь возникает молитва.
У вас ничего не получается, а вы обязаны достичь такого же состояния как на конгрессе, но уже с сегодняшним авиютом – с новой толщей раскрывшегося эгоизма. И когда вы якобы стремитесь к прошлому, но уже с новым желанием, тогда у вас появляется следующая ступень.
Как это происходит? Мы знаем, что когда парцуфим начали распространяться сверху вниз, то сначала вышел парцуф Гальгальта, потом на него – парцуф АБ, и после – парцуф САГ.
В Гальгальте было решимо далет-далет (4/4). Затем, когда оно ослабло, осветлело, то осталось решимо 4/3 (далет-гимэль). А в САГе получилось решимо 3/2 (гимэль-бэт).
Что нам дает разница между решимо итлабшут и решимо авиют (4/3)? "4" – это решимо света, потому что он облачается (метлабеш) на парцуф, а "3" – это решимо кли/желания (авиют).
Если мы идем сверху вниз, то происходит уменьшение ступеней или парцуфим, состояний.
А что же происходит, если мы идем снизу вверх? Допустим, я побывал на Питерском конгрессе и достиг на нем состояния "1". Назовем его условно "кенес/конгресс Питер 2013".
На конгрессе я получил хорошее, теплое наполнение. А теперь мне надо подняться в следующее состояние, которое должно быть более мощным.
В предыдущем состоянии у меня были решимот 1/0, где 1 – это нечто, что светило мне из моего будущего состояния на основании моего авиюта/желания. А теперь я должен подняться на ступень, на которой получу наполнение 2/1.
Для этого прошлый свет (1), наполнявший меня, я должен обратить в кли/сосуд. Это и значит, что Кетэр предыдущего (свет) обращается в Малхут последующего (в кли, в желание).
Как это делается? Мы не должны об этом думать. За нас это делает свет. Но мы должны понимать, что он обращает предыдущее наполнение в новое желание, в желание новой ступени и поэтому нам надо идти верой выше знания, стремясь именно к тому, чтобы соединиться, как это было на конгрессе.
"2" – это привлечение Творца, потому что это б ольший свет, чем предыдущий. Нельзя путать этот свет со светом Торы/исправления, ведь это именно свет наполнения, раскрытия в нас Творца в соответствии с подобием свойств отдачи.
Поэтому каждый товарищ, включаясь в группу, внутри объединения раскрывает Творца. Таким образом, мы двигаемся. Это и называется движение верой выше знания.