Всё зависит от осознания важности цели. Вот почему мы должны постоянно говорить и думать о ней, возвышать ее в своих глазах. В осознании важности цели раскрывается, сколько я способен вложить в нее, до какой степени мы можем работать против своего эгоизма.
Всё дело в том, на что обращен мой взор, куда устремлены мои чаяния: вверх или вниз? К Доброму и Творящему добро или ко злу? Куда я держу путь? Всё зависит от осознания важности цели, которое я перенимаю от группы...
"Вера выше знания" означает, что каждый раз человек раздвигает в себе границы свойства отдачи, выхода из себя.
Верой называется отдача – свойство Бины, свет Хасадим. Когда я нахожусь на любой духовной ступени, в любом состоянии, я расширяю свою возможность отдачи и любви. Это и называется "вера", которая начинает преобладать, превалировать над свойством получения – над эгоизмом.
Знание – это свет, который мы получаем, то, что наполняет наши эгоистические желания. А вера – это свойство отдачи, условие духовного продвижения.
После конгресса в Санкт-Петербурге 2013 года я слышу от многих людей, что "сейчас я впервые почувствовал, что мы на самом деле чего-то достигли".
И действительно после этого конгресса мы впервые почувствовали объединение – не каждый себя, а нечто общее, какую-то общую массу, которая примыкает друг к другу, замыкает всех на себе.
Кроме того, мы обнаружили, что есть какая-то связь между тем, что происходит в нас, и тем, что мы изучаем в первоисточниках (отчасти в Книге Зоар, отчасти в статьях Бааль Сулама и Рабаша) об условиях соединения человека в группе, условиях нашего объединения.
Все это стало нам гораздо ближе. Мы словно подтвердили себе правильность нашего развития. Это значит, что мы получили новое знание. А как нам теперь идти верой выше приобретенного знания?
В таком состоянии я, конечно, могу быть доволен тем, что убедился в правильности моего пути: что у меня есть учитель, который не водит меня за нос, что я развеял свои сомнения, решил какие-то проблемы. Но при этом я упал в желания получать и в этих желаниях получил какую-то толику света. С одной стороны, конечно, хорошо, что я этого достиг, – так и должно быть. Мы никогда не должны сомневаться, что то, что мы получаем и в чем находимся – так и должно быть, и это получено нами от Творца. А сейчас возникает другой вопрос: как идти дальше?
Дальше мне надо закрыть глаза на все, что я получил, и идти верой выше знания: прорываться на следующий уровень тем, что я не желаю смотреть на полученное знание, и обращать внимание на все, что сегодня во мне существует, как доказательство правильности пути.
Я желаю идти вперед с закрытыми глазами, только ради того, чтобы отдавать. А это значит, что мне не надо думать о том, что я получил какие-то подтверждения, доказательства, иду ли я правильным путем или нет, есть ли у меня внутренняя уверенность, что я нахожусь в правильной группе, с правильным учителем или нет.
Если мы идем верой, это совершенно другие условия, противоположные знанию. То есть свойство отдачи противоположно свойству получения, как свойство Творца противоположно свойству творения. Поэтому следующая ступень, которую нам надо охватить, на которую надо подняться, реализуется не с нашими знаниями и не с нашей уверенностью, а, наоборот, когда мы поднимаемся выше их.
Иначе говоря, сейчас я хочу идти только свойством отдачи, не обращая ни на что внимания, вопреки всему, что я получил на конгрессе, вопреки тому ощущению, которое мне дало уверенность, основу в жизни. Меня интересует только это, и в это я хочу войти.
Заповеди – это действия, которые поднимают нас все ближе к Творцу. Мы становимся всё больше подобными Ему. Заповедь означает, что каждый раз я могу исправить какую-то часть своего эгоистического желания на отдачу и любовь, на связь с другими, на вхождение в духовное пространство. Все, что заповедано нам, – это исправить свой эгоизм, свое дурное начало на обратное, положительное.
В статье "Заповеди, которыми пренебрегает человек" Рабаш пишет: "Прежде всего требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим – настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены мы дать ему (человеку) желание к наслаждениям послабее. А затем, когда видят, что можно справиться с малым наслаждением, дают большее и так далее.
Это значит, что наш эгоизм как бы нарезают на "ломтики", которые постепенно проявляются в нас, и мы можем его исправлять по частям. Каждый раз происходит исправление следующей, всё более грубой, всё более тяжелой части эгоизма на альтруизм, на отдачу. Это и называется исполнением заповеди.
Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. Знанием называется то, что мы ощущаем в желании получать. Когда мы его исправляем, то есть начинаем получать ради отдачи, или хотя бы ничего в него не получать (отдача ради отдачи), – это и есть выполнение заповеди или вера выше знания, т.е. свойство отдачи выше свойства получения.
Допустим, есть желание получать или наш эгоизм. Если я ставлю преграду и не желаю ничего получать для себя, то такое условие называется "Первое Сокращение" (Цимцум Алеф). Это уже своего рода заповедь. Если кроме этого я могу еще начать работать на внешний мир, вне себя, то это свойство называется "свойство отдачи" или "вера". Это – свойство Бины. А желание получать – это Малхут или знание.
Так у нас получается "вера выше знания". Обычно, как только мы доходим до изучения этого понятия, наши товарищи сразу же буксуют. Поэтому я так подробно объясняю, чтобы мы чувствовали себя уверенными в том, что понимаем этот термин.
Действительно, понять его непросто. Я тоже с ним бился. "Вера выше знания", "вера выше знания" – словно какая-то мантра. Везде пишется и ничего непонятно. Что значит "выше" и что такое "вера"? Это путается у нас с верованиями, с религией, со всем, чем угодно. Но здесь ничего этого нет.
Вопрос: Как на практике идти верой выше знания?
Хотя на конгрессе мы получили знания о том, что движемся вперед, – одновременно мы получили большой довесок. Мы теперь не только верим учителю, верим в наше правильное движение вперед, а еще и понимаем, что кроме этого нам надо сейчас идти с большей верой выше знания. То есть тем, что нам поддается знание, нам дается возможность идти с большей верой.
Если мы будем правильно идти вперед, у нас будут возникать бо́льшие проблемы, эгоизм станет нас больше тянуть назад, а мы вопреки этому будем идти вперед, выше его, вопреки ему. Вера выше знания – это значит вера против знания.
Но как можно идти вперед против знания? Дело в том, что в духовном движении каждая следующая ступень отрицает предыдущую по духовному закону "отрицание отрицания". Каждый раз, когда мы растем, мы становимся умнее, мудрее и наши знания на следующей ступени противоположны предыдущей.
Каждый парцуф состоит из десяти сфирот от Кетэр до Малхут. Малхут высшего парцуфа становится Кетэром низшего, то есть меняет свои свойства на противоположные. И, наоборот, если мы поднимаемся, то Кетэр низшего парцуфа обращается в Малхут высшего, тоже меняется на противоположный.
Малхут – это свойство получения, Кетэр – свойство отдачи. Получается, что каждый раз, поднимаясь, мы должны бывшее получение превращать в отдачу – в "веру выше знания". И когда ты поднимаешься на следующие десять ступеней, поскольку твой Кетэр превратился в Малхут, то сейчас ты как бы отрицаешь все свои прошлые знания. Все десять сфирот, которые были у тебя на предыдущей ступени, стали как бы обратны, неверны относительно твоего следующего состояния.
Это так же, как в ребенке, который разговаривает с тобой, и ему со своего уровня происходящее кажется одним, а тебе оно кажется совершенно другим: причины другие, действия другие, хотя вы видите один и тот же результат.
Вера выше знания всегда словно отрицает прошлое знание и надо идти против него. Это и значит – выше него: у меня существует предыдущее знание, а я вопреки ему иду вперед верой.
Рабаш, объясняя мне, что значит "вера выше знания", привел следующий пример. Один товарищ одолжил другому тысячу долларов. Когда тот возвратил ему долг, оказалось, что в конверте лежит на один доллар меньше. Он спрашивает у товарища: "Ты мне все отдал?". Тот отвечает: "Все". И теперь он начинает думать, кто же прав? – Нет. Если товарищ сказал, что это – тысяча, я принимаю это как тысячу. То есть я не верю своим глазам, у меня сейчас вместо них глаза товарища. Я не верю своим чувствам, своим знаниям – я иду верой выше знания.
То, что сказал товарищ, т.е. внешние келим, внешние свойства, для меня важнее. Я принимаю это как более точные, четкие, верные данные, чем свои собственные. Поэтому, если группа даст мне какую-то установку, я ее безоговорочно принимаю, несмотря на то, что мне совершено ясно, что здесь находится, допустим, вместо тысячи долларов меньшая сумма – я ее принимаю как тысячу. Для меня это – замена одним другого. В принципе, действие кажется совершенно нелогичным, нереальным. На самом деле это так.
В одной из статей Бааль Сулама говорится о том, что в зависимости от свойств человека, одни люди кажутся ему грешниками, другие – праведниками, а потом наоборот; одни кажутся богатыми, а другие – бедными, а потом наоборот; одни кажутся умными, а другие – глупыми, а потом наоборот. Это все зависит от нас. В духовном мире, меняя свои свойства, мы абсолютно меняем всю картину происходящего – объекты и связи между ними проявляются в совершенно ином виде.
Поэтому вера выше знания – это то средство, с помощью которого мы идем вперед, поднимаемся по духовной лестнице. Без этого невозможно! Так что, вера выше знания – это вера против прошлого знания.
Если у нас не будет веры против прошлого знания, мы никогда не будем подниматься от одного парцуфа, от одного состояния к другому, от другого к третьему и так далее. Переход всегда такой.
Если на прошедшем конгрессе нам дали знания, и мы почувствовали и поняли, что находимся на правильном пути, что наш учитель нас правильно ведет, хотя мы в это когда-то не совсем верили, то теперь у нас возникает проблема. А где же при этом наша вера? Как нам закрыть глаза на то, что мы знаем? Потому что сейчас мы будем эгоистически двигаться вперед.
И здесь впервые у нас появляется реальная возможность взять следующую ступень атакой, верой выше знания.