• Как любовь меняется от стадии к стадии?
• Как отменять себя перед группой?
• Что после конгрессов должно качественно измениться в групповой работе и в работе по распространению?
• Как стыкуются два выражения: "выполнение заповеди не требует намерения" и "заповедь без намерения подобна телу без души"?
• Как дать друг другу поддержку и как правильно продолжать нашу работу?
Вопрос: Как любовь меняется от стадии к стадии? Как она трансформируется, каковы виды любви?
То, что в нашем мире принимается за любовь, в науке каббала не считается любовью.
Земная любовь – это любовь к себе, туда входят все наши чувства. А та, о которой говорится в каббале, – это уже любовь от себя, ведь что бы отрицательного мы ни чувствовали в своем эгоизме к источнику любви, мы любим его вопреки этому ощущению.
Это не мазохизм, а подавление эгоизма, вопреки которому можно любить. А если не "вопреки" – значит, мы любим себя, свой эгоизм.
Поэтому все виды земной любви: к ребенку, к мужу, к жене, неважно к кому или к чему – все это любовь к себе.
Таким образом, отрыв от земной любви происходит на протяжении всех 125 ступеней. И только в той мере, насколько мы отталкиваем свой эгоизм, можно прийти к нейтральному свойству, затем к свойству отдачи, а потом и к свойству любви – к получению ради отдачи. И так на каждой ступени.
То есть сначала на каждой ступени мы делаем сокращение (цимцум), закрывая свой эгоизм, затем наступают этапы зарождения (ибур), вскармливания (еника) и большого состояние (мохин).
Вопрос: Как отменять себя перед группой?
Это очень трудно сделать, почти невозможно. Нужно закрыть глаза и подставить себя под воздействие группы, пытаясь физически, морально, психологически, духовно самоотменяться перед окружением – только так! Пригнуть себя и принимать их такими, какие они есть. Если это группа, в которую меня привели, и я аннулирую себя перед ней, то я могу добиться своего сокращения.
Поэтому максимально актуально в каждый момент времени упорядочивать себя внутренне, анализируя, куда направлены мои мысли, силы, желания – всё, что есть в человеке.
Постоянно делать сканирование собственного внутреннего образа, кого я в данный момент представляю: животное или что-то близкое к образу человека. К сожалению, каждый раз обнаруживается, что я – животное. Но зато после этого происходит пусть маленькое, но движение в сторону человека во мне.
Вопрос: Что после конгрессов должно качественно измениться в групповой работе и в работе по распространению? Нас ожидает новый этап, который мы пока еще не чувствуем. Каков он с вашей точки зрения?
Сейчас мы больше объединились, начали лучше понимать друг друга и стали чувствовать товарищей, находящихся в разных частях мира, как единую группу. Мы даже вместе переболели, но это все устроено сверху и пойдет нам на пользу, мы станем только здоровей.
Поскольку мы теперь больше связаны друг с другом, наша суммарная мощность многократно возросла, и поэтому мы будем намного глубже понимать материал, даже то же "Учение Десяти Сфирот" – духовную механику. Она вдруг станет нам ближе.
Мы видим, как ребенок, которому дают в руки телефон или компьютер, и он, вроде бы ничего не зная, играет с ним, вдруг неожиданно для нас начинает правильно нажимать кнопки. Откуда он знает, на что нажимать? – Потому что он уже создан для этого уровня. А мы не можем, ведь мы созданы для прошлого уровня.
Поэтому, когда мы соединяемся вместе, мы сразу же подскакиваем на следующий уровень, и все, о чем говорится в каббале, становится нам намного ближе и реальней.
Кроме того, в соответствии с тем продвижением, которого мы достигли, я буду давать уроки на уровень выше. При этом я буду ориентироваться на свои ощущения и на продвинутые группы, которые приподняты над другими в силу прилагаемых ими усилий.
Семинар – это парцуф, который мы строим в связи между собой и именно в нем ощущается духовный мир. Если мы его не выстроим, то ничего не ощутим. Это и есть наш общий парцуф, о котором говорится в каббале: рош-тох-соф, десять сфирот и т.д.
Когда десять человек отменяют себя друг перед другом и начинают обсуждать какой-то вопрос, они создают между собой связь. Вкладывая в эту связь обсуждаемую проблему, они возвышаются над ней, приподнимают себя и таким образом находят решение, но решение – на духовном уровне. Именно соединение, а не умничанье, должно дать правильное решение.